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早期漢代古墓中留存的壁畫多為道教的人物形象,如東王公,西王母等。但在之后的發(fā)展中,其道教人物形象便逐漸地向佛教人物形象轉(zhuǎn)化,并最終與其共存。這就證明了在佛教傳入之初,其在美術(shù)的形式上首先影響了中原地區(qū)的審美風尚。隨著佛教的盛行,華夏美學在唐代以后的發(fā)展進入了一個新的時期,審美風尚又發(fā)生了很大的變化,美學理論本身也顯現(xiàn)出很多新的特色,很多的文人開始在他們的創(chuàng)作上去追求一種佛性與妙悟,把對佛的理解與參禪的頓悟融入到他們的藝術(shù)創(chuàng)作上來了。唐代的畫家王維的畫作就被后人稱為“畫中有詩,詩中有畫”,而在王維的詩畫中也透露出了一種對禪的妙悟。在李澤厚的《華夏美學》里,就有這樣一段文字:王漁洋曾說王維的“罍川絕句,字字入禪”木末芙蓉花,山中發(fā)紅萼;澗戶寂無人,紛紛開且落。人閑桂花落,夜靜春山空;月出驚山鳥,時鳴春澗中??丈讲灰娙耍勅苏Z響;返景入森林,復照青苔上。在這里,王維追求的是一種對于自然宇宙的妙悟,一切都是動的,非常平凡,非常寫實,非常自然,但它所傳達出來的意味,卻是永恒的靜。
從總體上來看,中國古代文人的的文化審美自佛教的介入,便開始追求空靈淡遠的境界,重視古拙蒼莽的氣象,推崇冷逸荒寒的意味。具體到藝術(shù)創(chuàng)作上,便是求意境更勝于求技法,空靈淡遠代替激情昂揚。比如剛才舉的這個例子,王維的詩句就是佛性的顯現(xiàn)。
在此,就中國傳統(tǒng)文化中其它的美學思想和佛的美學思想做個對比。儒家思想中強調(diào)“天行健,君子當自強不息”和孟子的“我善養(yǎng)吾浩然之氣”,在這種思想的催化下,便誕生出了杜甫的雄渾悲壯的詩風,由一種“天下興亡,匹夫有責”和“自強不息”的人格追求又反過來折射出了儒家傳統(tǒng)文化的美學思想。而在王維的這幾句詩句中,沒有在宏觀上反映憂國憂民的思想情懷,沒有體現(xiàn)出對奮發(fā)向上的強烈追求,有的卻是在微觀上的一種內(nèi)心體驗。不能說王維的詩句體現(xiàn)的情懷不夠博大,因為詩句中所體現(xiàn)的內(nèi)心世界是無限遠的,只能說王維的詩句中集中體現(xiàn)了佛教文化對中國文人審美意識的重大影響。
中國古代,無論是朝廷還是民間都有大量的佛教雕塑和佛教繪畫的出現(xiàn),但從這些作品的本質(zhì)上來說,都只能算作關于佛文化的作品,就像開篇說的那樣,佛文化對于中國文人的思想發(fā)展和藝術(shù)創(chuàng)作所起到的影響并不是直接性的,而是以間接的方式滲透到文人的藝術(shù)作品當中的,繪畫也是如此。中國古代的繪畫,尤其是宋元時期的文人畫,同西方同時期的繪畫作品除了畫面形式的不同,其最本質(zhì)的區(qū)別便是東西方文化思想的差異。西方繪畫重視人,強調(diào)對客觀現(xiàn)實世界的描寫;而中國的繪畫,更多的是注重自己內(nèi)心的體驗。中國宋元時期的文人畫,更多的受到了佛文化的影響,所以其透露出的繪畫氣質(zhì)也是空靈而淡遠的,在蘇軾的《枯木怪石圖》中,人生的機遇經(jīng)過偶然性的點發(fā)而有詩意,就連米芾在蘇軾的這幅作品時也曾說:“子瞻作枯木,枝干虬屈無端,石皺硬。亦怪怪奇奇無端,如其胸中盤郁也”,這無疑是證明蘇軾的這幅繪畫,并非是寫實,而是在寫心。在法常的《松樹八哥圖》中,禪的韻味同樣在于精巧、徹悟的心靈體驗。在朱良志的《中國美學十五講》中也提到:由于受到了佛教禪宗“不二法門”思想的影響,石濤在他的畫學上也提出了“一畫說”的理論。在他的《畫語錄》中就說到“自一治萬,自萬治一”、“自一以分萬,自萬以治一”,這個“一”,不能自量上觀,而是當下而圓足的體驗,是即事即真的創(chuàng)造精神。
所以。在中國古代文人的詩中和畫中,我們便能時刻感受到一種佛性的體驗。在被稱作中國美學標準典籍的《滄浪詩話》中最著名的便是“鏡花水月”理論了:羚羊掛角,無跡可求,故其妙處,透徹玲瓏,不可湊泊。如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮。嚴滄浪所追求的詩的這種理想以及所謂“妙悟”和“鏡花水月”禪境,其最大的特點便在于一個字:淡。這就跟佛教禪宗的單刀直入、不立文字、如人飲水、冷暖自知等思維觀念不謀而合。
時至今日,佛教思想依然在影響著中國人的整體審美性格,更確切地說,佛教思想早已經(jīng)成為中國人傳統(tǒng)美學價值觀的有力的一部分。這種美學價值觀在幾乎任何文藝領域都有涉及,影響著文藝創(chuàng)作者的創(chuàng)作思維,影響著人民大眾的審美風尚,它已經(jīng)深深地融入在了我們中華民族的文化血液中了。
總之,佛教之于中國傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)美學的影響是深入骨髓的,中國傳統(tǒng)文化也是在吸收了佛教文化的基礎上,才使得其文化形式滲透了哲學的意味,也使得中國人的文化心理更加健全,更為重要的是,中國的傳統(tǒng)文化從此綻放出了更為炫目的光芒。(本文作者:楊驍 單位:重慶南方翻譯學院藝術(shù)學院)