馬克思主義宗教觀的內涵分析

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宗教的起源

宗教的起源問題，一向是眾說紛紜，莫衷一是。一些唯心主義學者堅持宗教無起源論，認為宗教是人類社會的永恒現象，與天地同長久。但大多數學者堅持宗教起源論，形成了自然神話論、萬物有靈論、圖騰論等各種觀點，雖然都有一定的真理性，但總體上都沒有科學解決宗教起源問題。而馬克思歷史唯物主義的創立為研究宗教的起源提供了科學的方法，即到現實的物質生活經濟條件中去尋找宗教的起源。馬克思主義經典作家們認為，宗教觀念的最初產生，反映了社會生產力水平極低的情況下，原始人對物質生活過程中的內部關系無法正確理解而產生的神秘感。這種神秘感則在人類社會生產力發展到一定階段上，人的意識和思維能力有了相應的發展，形成了自我意識，并能把自然作為一種異己力量在支配著人本身和周圍的一切事物的時候，從而產生了最初的宗教觀，所以他們堅持宗教是人類社會發展到一定階段的歷史現象，是人創造的。現在考古學與人類學研究表明，人類社會的歷史約有400多萬年的歷史，而世界發現的最早的宗教遺跡是法國莫斯特山洞尼安德特人的墓葬遺址，距今也大約只有12萬年左右。這說明宗教的歷史與人類歷史相比是很短暫的，宗教的產生必須具備一定的社會條件和人的智力條件，而人類祖先在很長的時期是不具有這些條件的，所以說宗教確實是人類社會發展到一定階段時由人創造的。馬克思主義宗教觀認為，宗教的起源有自然根源、社會根源和認識根源。除了上述宗教觀念最初產生的自然根源外，進入階級社會以后，勞動人民由于受到統治階級殘酷的政治壓迫和經濟剝削，正如列寧所說“使普通勞動人民受到比任何非常事件———如戰爭，地震等等———所引起的最可怕的災難和最殘酷的蹂躪還要厲害一千倍的盲目勢力面前覺得似乎毫無辦法，……”［2］（P251）所以說在階級社會所表現出的階級剝削與壓迫所造成的社會苦難是宗教的最深刻的社會根源。宗教產生的最深層次的認識根源就是人類在認識過程中遇到的有限與無限、已知與未知的矛盾。［3］因為客觀世界及其發展是無限的，而人的認識范圍和能力在一定條件下是有限的，在人類認識的范圍之外，在未知領域和異己力量還控制的地方，就會有適合宗教的土壤。在我國現階段，雖然隨著剝削制度和剝削階級的消滅，宗教產生的階級根源已經基本消滅，但是宗教賴以存在的自然根源、社會根源和認識根源仍然存在。由于人們意識的發展總是落后于社會存在，舊社會遺留下來的舊思想、舊習慣不可能在短期內徹底消除，而且中國的主要宗教都有幾千年的歷史，一些傳統文化與宗教交織在一起呈現出互動復雜的關系，人們在繼承文化遺產的同時，一些文化以宗教形式出現，容易誘發宗教感情和宗教意識。另外，生產力和生產關系以及經濟基礎和上層建筑之間的矛盾依然存在且錯綜復雜，像經濟社會發展的不均衡，貧富差距問題逐漸突出，也是一個很深刻的社會原因，使人們感到還有許多不確定的因素，從而存有宿命論觀念。另外生命和宇宙中還存在的許多尚未作出科學解釋的現象，都可能成為促使人們到宗教中去尋找精神依托的原因和理由。面對宗教的長期存在，我們該如何處理呢？我們黨在《關于我國社會主義時期宗教問題的基本觀點和基本政策》中早已明確指出：“解決宗教問題的唯一正確的根本途徑，只能在保障宗教信仰自由的前提下，通過社會主義的經濟、文化和科學技術事業的逐步發展，通過社會主義物質文明和精神文明的逐步發展，逐步地消除宗教得以存在的社會根源和認識根源。”無疑，這對于我們將解放和發展生產力作為一項長期的任務，努力提高“三文明”建設，避免人為地消滅宗教的做法是有積極指導意義的。

宗教的發展

恩格斯曾經從不同的角度提出了三種宗教發展歷史形態的演進過程：第一種為從原始社會的“自發宗教”到階級社會的“人為宗教”；第二種為從“部落宗教”到“民族宗教”再到“世界宗教”；第三種為“自然宗教”到“多神教”再到“一神教”。其中第二種發展形態從“部落宗教”到“民族宗教”再到“世界宗教”涵蓋了另外兩種發展形態，具有基礎性，因為它滲透著歷史唯物主義精神：一切宗教都是從各民族的社會政治條件中產生，并隨著這些條件的演變而演變。當社會形態是以血緣為紐帶的氏族部落時，宗教表現為自發的氏族部落宗教，當氏族部落被民族國家所替代時，宗教就表現為民族宗教（國家宗教），隨著世界性帝國的形成，世界宗教也就產生了。當然恩格斯關于宗教發展觀的論述，不是放之四海而皆準的宗教歷史發展規律，因為至今有許多種族或民族的宗教并未發展成世界性宗教，反而有的早已消亡。但是恩格斯用唯物史觀的基本精神，對宗教形態歷史演變作的整體性分析是深刻的。他蘊含的宗教發展由社會發展來決定、宗教進程與社會進程同步化、神的神性由社會性質而定的思想，為人們分析認識當今宗教與社會的關系及宗教的社會功能等問題提供了理論原則和思想方法。［4］事實上，正因為宗教是在適應社會的發展中不斷變化的，只有通過不斷調整其教義、儀式等內容，才會在社會中生存下去，社會主義時期也不例外。在此理論基礎上，我們黨提出了“宗教與社會主義社會相適應”的思想，并成為國家宗教工作的指針。現階段，我們的社會生活正在發生著深刻的變化，人們之間的社會關系、經濟關系、思想價值觀念都出現了很多新的內容，這一切在宗教信仰領域也有所表現。馬克思主義宗教觀關于宗教發展的論述，指導我們一方面要密切關注社會現實的變化，引導現實的宗教和現實的社會主義社會相適應，另一方面又要能夠從宗教的變化中透視社會的變化發展。

宗教的社會歷史作用

宗教的社會作用非常復雜，在馬克思主義宗教觀視閾中，宗教的作用具有二重性，主要是消極的作用但也不否認其有積極的一面，這也是馬克思主義宗教觀的特殊性。馬克思指出：“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的情感，正像它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。”［1］（P2），他認為宗教是統治階級用來麻痹勞動人民的工具，一方面為苦難世界提供神學的辯護，從各方面論證剝削制度的合理性，另一方面還運用“天堂”和“來世”說法給苦難的人民許諾一種幻想的幸福，使人民安于現實的苦難。恩格斯在闡述宗教社會作用時，曾用“宗教外衣”作比喻。他認為，統治階級正是利用這件“外衣”掩蓋了罪惡的剝削制度，這件“外衣”是鎮壓革命的手段。列寧在論述宗教社會作用時，也曾指出宗教在階級社會中的全部職能就是作為安慰被壓迫者的“牧師的職能”。總的來說，馬克思主義經典作家們對宗教的作用持否定態度，但在后來的現實社會中，他們又看到了宗教在一定的歷史條件下也有其積極的一面。如后來恩格斯認識到在階級社會中，統治階級雖然力圖借助宗教來加強其統治力量，而被壓迫群眾為擺脫苦難也往往以宗教作掩護或號召掀起革命的風暴。他說：“對于完全受宗教影響的群眾的感情來說，要掀起巨大的風暴，就必須讓群眾的切身利益披上宗教的外衣出現。”［1］（P2）恩格斯還以16世紀馬丁路德領導的德國宗教改革運動為例，肯定了“路德通過翻譯圣經給平民運動提供了一種強有力的武器”的價值，也就是不否認被壓迫人民在歷史的特定階段利用宗教進行反抗斗爭的事實。馬克思主義經典作家對宗教社會作用的認識，是其所處的社會歷史條件或特定國情下的產物，具有歷史階段性。列寧曾指出“宗教是人民的鴉片”是馬克思主義在宗教問題上的全部世界觀的基石，但其實質是馬克思主義經典作家在當時的社會歷史背景下，對人民群眾蒙受困苦的苦難世界的批判，并不是沒有看到宗教在歷史上曾經起到的復雜作用。馬克思曾說“宗教是人民的鴉片”，只是把宗教比作不能治病的鎮痛劑，因為鴉片在他所處的歐洲時代，只是一種普通百姓用不起的昂貴鎮痛藥，而非而言。他的原話里本來充滿了對教徒與勞動人民的感情，指出宗教并不能真正使人民從階級社會的苦難中解脫出來，強調了批判宗教的必要性，并進一步將批判轉向對國家政治和法律的批判，其核心并非是麻醉人民的鴉片，而是受鴉片麻醉的人民，是哀其不幸，怒其不爭，促其奮斗。總的來講馬克思主義經典作家對宗教的本質及其社會作用的認識，是其所處的社會歷史條件或特定國情下的產物，他們從意識形態和社會政治的角度，以階級、階級斗爭的觀點和階級分析的方法對待宗教，具有歷史階段性。但這絲毫不會影響到他們創立的科學宗教觀體系的基本原理，他們對于宗教“二重性”作用的闡釋，解決了一個判斷標準問題，至今仍然具有普遍的指導意義。在當今紛繁復雜的社會中，我們學習這個判斷標準，從宗教現處的現實基礎、時代背景以及從宗教自身發生的變化來看宗教在社會主義時期仍然具有的兩重性。在現階段，宗教之所以長期存在，究其根源是它具有一種人們特殊需要的功能，如群體認同、利益滿足、道德自律、心理調適功能等，對于廣大信教群眾來講，宗教的終極關懷更具有其不可替代的巨大作用。作為一種思想觀念和文化形式的宗教，經過長期的歷史演進和自身機理作用，許多具有積極意義的元素已經沉淀并內化為民族身份意識、倫理道德、價值觀念乃至民族精神的一部分［5］，另外對社會而言，宗教還具有一定的經濟功能、政治功能、社會功能等，所以說宗教對社會的文明進步的確有著廣泛而深刻的影響。但同時，我們也要看到宗教在本質上仍是現實世界在人們頭腦中的虛幻的反映，此外在政治領域，實際上，西方一些敵對勢力一刻也沒有停止過利用宗教對我國進行滲透顛覆。他們不惜投入巨資，在我國進行非法傳教活動，扶植宗教地下勢力，甚至與我國某些分裂勢力相互勾結，利用民族、宗教問題，不斷挑起事端，以達到其西化、分化中國的目的。比如說達賴集團，“東突”勢力利用宗教搞分裂破壞活動。因此，我們在做宗教工作的時候，不能教條式的把“宗教鴉片論”運用到社會主義社會，這是同馬克思主義活的靈魂———“一切依時間、地點、條件為轉移”相違背的，而是要積極主動地引導宗教與社會主義社會相適應。既不能將宗教看成是“反動”的全盤否定，用行政命令去取消宗教，也不能在執行宗教信仰自由政策時，對所有的宗教都聽任其發展，重要的是發揮宗教在促進社會和諧方面的積極作用，發揮宗教界人士和信教群眾在促進經濟社會發展中的力量，大力加強社會主義民主政治文化建設，提高我國綜合國力，妥善處理好各種社會矛盾和民族宗教問題，構建社會主義和諧社會。

宗教的消亡

馬克思主義認為，世界上不存在任何最終的、永恒的、絕對的東西，所以宗教也有其產生、發展和消亡的客觀規律。事實上，自從宗教出現，它就處在一個生生滅滅的過程中。馬克思、恩格斯曾作過不少精彩的論述。馬克思指出：“只有當實際日常生活的關系，在人們面前表現為人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關系的時候，現實世界的宗教反映才會消失。———這需要有一定的社會物質基礎或一系列物質生存條件，而這種條件本身又是長期的、痛苦的歷史發展的自然產物。”［1］（P96－97）恩格斯指出：“當社會通過占有和有計劃地使用全部生產資料而使自己和一切社會成員擺脫奴役狀態的時候……，當謀事在人，成事也在人的時候，現在還在宗教中反映出來的最后的異己力量才會消失，因而宗教反映本身也就隨著消失。原因很簡單，這就是那時再沒有什么東西可以反映了。”［1］（P356）他們認為，宗教的消亡需要有一定的物質基礎和條件，可以概括為三點：一是通過社會主義革命，鏟除宗教賴以產生、存在和演變的社會基礎，即在世界范圍消滅剝削階級和剝削制度。二是科學技術要有高度的發展。正如恩格斯所預言的，“在科學的猛攻之下，（宗教）一年又一年地放下了武器，又一個城堡一個城堡地投降了，直到最后自然界無限的領域被科學征服了，而造物主在其中毫無立足之地”。［1］（P5）三是要有極豐富的物質條件。也就是說當剝削制度被消滅，科學技術高度發展，物質生活資料極其豐富之時，人類才能逐漸達到謀事在人、成事也在人的境界，宗教自行消亡的日子就到了。當前在我國仍不具備宗教消亡的條件，我國正處于社會主義初級階段，雖然剝削制度和剝削階級被消滅了，但并沒有鏟除宗教消亡的全部社會基礎，生產力與科學技術還不是很發達，而且在一定范圍還將長期存在階級斗爭和復雜的國際環境，以及從歷史上遺留下來的宗教觀念的長期影響，這都決定著宗教的存在具有長期性。這個現實也決定了我們黨實行宗教信仰自由政策不是權益之計，不是短期行為，而是一項長期的、與信教群眾的信仰需求相伴相隨的、直到宗教自然消亡的基本政策。當然目前我們也應該特別注意批判一種消極的觀點，如有人所說的“既然我們現在不能消滅宗教，反正宗教是最終要自行消亡的，又是遙遠的將來的事，讓后人去解決這個問題吧，現在我們就可以不用管了”。其實，馬克思主義經典作家們所說的宗教自行消亡，絕不是說宗教將會自動退出歷史舞臺，更不是說社會主義國家對宗教可以不聞不問，任它自由存在、自生自滅，反而是要去創造宗教自行消亡的條件，一方面要遵循宗教發展的規律不能強行取締宗教，另一方面要通過提高人們的物質文化水平，加強無產階級世界觀及其宗教觀的宣傳教育，使人們逐漸淡化宗教觀念。為此，在當前我們要堅定不移的貫徹執行宗教信仰自由政策，并保持這一政策的連續性和穩定性，這是當前構建和諧社會條件下，做好宗教工作的一個根本要求。

結語

隨著經濟全球化和科技迅猛發展的步伐，宗教的教義、教規、禮儀、信仰形式等出現新的特點，宗教與人們現實生活的聯系更加緊密。這些情況表明，宗教在中國特色社會主義現代化建設中還會發生重大的影響和作用，我們一定要避免機械地用馬克思主義宗教觀中戰斗性的一面對待宗教，那么如何從歷史到現實，從理論到實踐來探討馬克思主義宗教觀？解決這個重要的課題，我們就要以馬克思主義宗教觀為理論基礎和方法論指導，與時俱進，把它當作社會主義核心價值體系的重要組成部分和重要理論基礎來建設和維護，立足現實，著眼未來，堅持用發展的眼光來認識和處理我國的宗教問題，在認清宗教本質的前提下，進一步揭示宗教發展規律，把握宗教對社會的雙重作用，充分發揮宗教中的積極因素為我國的社會主義現代化建設服務，積極引導宗教與社會主義社會相適應，拓寬馬克思主義宗教觀的研究領域，使其在實踐中發揮更大的社會效益和功能，更好地為構建社會主義和諧社會服務。（本文作者：陶文俊 單位：中共伊犁州委黨校）