淺議少數(shù)民族語言生態(tài)規(guī)劃

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一、引言

4月21日，由人民出版社出版發(fā)行、中英美三國教育專家和翻譯專家聯(lián)合編寫的《用英語講中國故事》叢書出版座談會(huì)在京舉行。該叢書是國內(nèi)首套采用中英雙語學(xué)習(xí)中國文化、講述中國故事的系列圖書。書中所有故事均為原創(chuàng)，采用中英文對(duì)照形式，分中國風(fēng)物、中國習(xí)俗、中國藝術(shù)、中國成就、中國人物、中國精神六大領(lǐng)域編寫了最具中國特色的故事200余個(gè)。閱讀叢書可以在學(xué)習(xí)高水準(zhǔn)的中英雙語表達(dá)方式的同時(shí)，增強(qiáng)自我民族身份認(rèn)同感。此外，該書還能作為外國朋友學(xué)習(xí)中文的教材，讓更多外國朋友通過閱讀這些中國故事了解真實(shí)的中國。作為一套借助語言傳播文化的叢書，該叢書引起了國內(nèi)外教育界的高度重視，也是語言傳播文化，提升文化交流的一個(gè)典范。當(dāng)今，文化實(shí)力在已經(jīng)上升到國家實(shí)力的層面，是衡量國家軟實(shí)力的一個(gè)重要方面。上世紀(jì)90年代初，美國學(xué)者JosephS＿Nye，Jr．在《美國注定領(lǐng)導(dǎo)世界？——美國權(quán)力性質(zhì)的變遷》一書中，首次提出“軟實(shí)力”的概念，并將“文化的吸引力”作為衡量軟實(shí)力的一個(gè)重要方面。［1］在經(jīng)濟(jì)全球化以及“一帶一路”建設(shè)發(fā)展深化的背景下，提高文化開放水平，廣泛地與世界對(duì)話，增強(qiáng)國際話語權(quán)，展示中華文化獨(dú)特魅力，可以使中國更好地融人國際社會(huì)，增加“文化吸引力”，提升國家“軟實(shí)力”。隨著《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)和改進(jìn)中華文化走出去工作的指導(dǎo)意見》《關(guān)于加快發(fā)展對(duì)外文化貿(mào)易的意見》《關(guān)于加強(qiáng)“一帶一路”軟力量建設(shè)的指導(dǎo)意見》等一系列文件先后印發(fā)，我國推進(jìn)文化“走出去”的力度空前加大。我國是一個(gè)多民族、多元文化的國度，在長期的歷史發(fā)展中，我國56個(gè)民族共同締造了中華文化，少數(shù)民族文化是中華文化不可分割的一部分。語言是文化的一種特殊現(xiàn)象，是文化的載體和文化的傳播方式，同時(shí)語言的形成和文化的發(fā)展相互制約。全球化時(shí)代背景下，英語越來越成為世界范圍內(nèi)廣泛使用的語言，我國也在各個(gè)層次的語言教育體系中開展了英語教育。英語作為世界通用語無疑為全人類的文化溝通提供了很大的便利。新的時(shí)代背景下，我國少數(shù)民族的語言規(guī)劃涉及少數(shù)民族母語、漢語普通話以及英語三種語言的規(guī)劃。處理好少數(shù)民族母語、漢語通用語與英語傳播之間的關(guān)系，對(duì)于少數(shù)民族文化傳承與傳播，解決文化失語癥，增強(qiáng)語言多樣性，文化認(rèn)同感等方面至關(guān)重要，很大程度上來說，縦語言規(guī)劃就是騰文化規(guī)劃。

二、“符號(hào)域”視域下的語言文化觀

語言和文化之間的關(guān)系研究由來已久。Lotman的“符號(hào)域”視角提供了由語言切人文化研究的思路?！胺?hào)域”是Lotman在1984年《論符號(hào)域》一文中首次提出的概念。“任何一個(gè)獨(dú)立的語言都處于一個(gè)符號(hào)空間內(nèi)，只是由于和這個(gè)空間互相作用，這個(gè)語言才能實(shí)現(xiàn)其功能。非獨(dú)立的語言作為符號(hào)單位，應(yīng)當(dāng)被看作是不可分解的運(yùn)作機(jī)制，依然是該文化的符號(hào)空間所固有的。這個(gè)空間我們定義為符號(hào)域。”［2］Lotman所指的語言不僅僅指自然語言，還包括各種人造語言符號(hào)，這里我們僅僅討論自然語言。文化是各種符號(hào)集合的“符號(hào)域”，自然語言為“符號(hào)域”中的一種符號(hào)，是民族文化的一種載體?！胺?hào)域”是洛特曼文化符號(hào)學(xué)中的重要概念。這一概念的提出便于人們將抽象的民族文化活動(dòng)空間形象化為“符號(hào)”，而語言為各種載體符號(hào)中的一種重要組成部分。文化是非常寬泛的概念，給文化下一個(gè)準(zhǔn)確或精確的定義，的確是一件非常困難的事情。Lotman提出“符號(hào)域”的概念，便于我們從形象的語言符號(hào)切入研究抽象而又宏大的文化系統(tǒng)，使得語言和文化兩者的關(guān)系更加清晰。當(dāng)前語言規(guī)劃與政策研究更多關(guān)注的是語言背后的“文化生態(tài)”“文化認(rèn)同”等視域。作為社會(huì)語言學(xué)的分支，從20世紀(jì)中期開始，語言規(guī)劃與政策的理論探討總體經(jīng)歷了三個(gè)階段。第一階段是“實(shí)證主義”（positivism）［3］，其核心是多語現(xiàn)象被視為需要“解決的問題”［4i，這一階段的討論更多的是將語言規(guī)劃看作需要解決的問題，這與當(dāng)時(shí)所奉行的單語主義作為官方語言或民族語言來解決多語問題的理念息息相關(guān)。第二階段的語言政策規(guī)劃者意識(shí)到前一階段規(guī)劃理論的負(fù)面作用及其局限性，認(rèn)為原有的語言規(guī)劃與政策是對(duì)部分人語言權(quán)利的剝奪，這一階段可視為對(duì)前一階段理論的反思與批判階段。w從20世紀(jì)80年代至今的第三階段的語言規(guī)劃研究仍然處于形成階段，在后現(xiàn)代主義的時(shí)代思潮下，其特點(diǎn)更多的體現(xiàn)在對(duì)“語言衰亡”“語言帝國主義”等方面的關(guān)注，從而形成了語言作為“人類社會(huì)的共同資源”等理念。語言規(guī)劃者在進(jìn)人了“語言資源”的時(shí)代之后，便將規(guī)劃語言生態(tài)當(dāng)成了合理利用語言資源的一種方式。

三、語言生態(tài)與文化生態(tài)

“生態(tài)”這一概念最初由德國生物學(xué)家?？藸枺℉．Haeckel）提出，并首次將其定義為研究動(dòng)物與有機(jī)及無機(jī)環(huán)境相互關(guān)系的科學(xué)＇因此最初的研究對(duì)象是生物個(gè)體。如今，生態(tài)學(xué)已經(jīng)滲透到各個(gè)學(xué)科領(lǐng)域，如不同文化背景的人在多元文化的世界中的多元文化生態(tài)的研究。對(duì)于語言的生態(tài)研究首次出現(xiàn)于20世紀(jì)60年代，最初由美國人類學(xué)家Voegelin將“生態(tài)”一詞引人語言領(lǐng)域，創(chuàng)造了“語言生態(tài)”（linguisticecology）［6］這一術(shù)語，強(qiáng)調(diào)了對(duì)特定區(qū)域內(nèi)所有語言的關(guān)注。20世紀(jì)70年代初，社會(huì)語言學(xué)家Haugen在Voegelin的研究基礎(chǔ)上創(chuàng)立了系統(tǒng)的語言生態(tài)學(xué)，將其定義為“語言與其環(huán)境相互作用的研究”，并且將語言環(huán)境分為心理環(huán)境和社會(huì)環(huán)境兩個(gè)方面。［7］語言生態(tài)的心理部分是指語言使用者頭腦內(nèi)多種語言之間的相互作用，社會(huì)部分是指語言與使用此語言的社會(huì)環(huán)境之間的相互作用。由此可見，Haugen的生態(tài)語言學(xué)是將人們的語言意識(shí)形態(tài)和社會(huì)語言環(huán)境作為研究對(duì)象的。語言不同于自然生態(tài)，有其社會(huì)屬性，比如使用某種語言的使用者，某種語言使用的社會(huì)環(huán)境等。處于不同的社會(huì)環(huán)境下的不同語言使用者的語言意識(shí)形態(tài)不同，不同的社會(huì)形態(tài)同時(shí)受到不同的文化因素影響，語言生態(tài)也就表現(xiàn)出不同的特征。語言文化生態(tài)包括語言生態(tài)與文化生態(tài)兩個(gè)概念，其中語言生態(tài)是語言生態(tài)學(xué)的研究對(duì)象，文化生態(tài)是文化生態(tài)學(xué)的研究對(duì)象。［8］由于語言與文化關(guān)系的密不可分，語言規(guī)劃與政策不僅涉及語言的規(guī)劃，而且直接與文化有關(guān)，因此從某種意義上說語言生態(tài)很大程度上就是文化生態(tài)。Schiffinan甚至將隱形語言政策所指的“語言意識(shí)形態(tài)”稱之為“語言文化”。P］全球化時(shí)代下的我國少數(shù)民族的語言生態(tài)的規(guī)劃，牽扯到少數(shù)民族母語作為文化傳承語，漢語普通話作為國家通用語，以及少數(shù)民族用英語作為全球通用語的規(guī)劃。目前漢語普通話作為國家通用語的語言環(huán)境已基本形成；漢語普通話作為國內(nèi)通用語教學(xué)的教學(xué)環(huán)境已基本達(dá)到；漢語普通話作為國家通用語和族際交流語的語言意識(shí)形態(tài)也已深人人心。如在內(nèi)蒙古地區(qū)的一項(xiàng)調(diào)查顯示，內(nèi)蒙古地區(qū)小學(xué)三年級(jí)加授漢語后，62％的學(xué)生漢語課成績?cè)?5分以上，71．55％的雙語教師認(rèn)為目前小學(xué)雙語生漢語總體水平有所提高。？但是不同少數(shù)民族語言的語言活力差別較大，少數(shù)民族母語作為文化傳承語的語言意識(shí)形態(tài)的規(guī)劃還需進(jìn)一步加強(qiáng)，有待進(jìn)一步對(duì)其進(jìn)行聲望規(guī)劃。在我國的55個(gè)少數(shù)民族中，一個(gè)民族說一種語言的比較多，有的民族說兩種或兩種以上的語言。在一個(gè)民族說幾種語言的情況下，民族內(nèi)部的交際大都使用漢語或其他互相懂得的語言如聚居在甘肅境內(nèi)的裕固族因?yàn)榉植嫉赜虻脑虍a(chǎn)生了語言地理隔閡，主要使用阿爾泰語系突厥語族的裕固語（堯乎爾語）、阿爾泰語系蒙古語族的裕固語（恩格爾語），以及漢語?？梢娢覈贁?shù)民族語言使用情況具有復(fù)雜性。2010年中國社會(huì)科學(xué)院民族研究所受聯(lián)合國教科文組織委托，對(duì)我國內(nèi)地100多種少數(shù)民族的語言活力與多樣性進(jìn)行了調(diào)查，調(diào)查結(jié)果顯示，除蒙古語、維吾爾語、藏語等6種使用人口2500萬以上的語言活力處于安全等級(jí)外，其余大多數(shù)少數(shù)民族語言都不同程度地呈現(xiàn)出瀕危甚至死亡狀態(tài)?？梢?，少數(shù)民族母語的規(guī)劃迫在眉睫。由于少數(shù)民族對(duì)于英語作為世界通用語的認(rèn)識(shí)還不夠，所以英語作為少數(shù)民族外語的規(guī)劃有待進(jìn)一步理清。目前不同少數(shù)民族聚居地區(qū)的英語教學(xué)呈現(xiàn)出發(fā)展不平衡的狀態(tài)。既有少數(shù)民族聚居地區(qū)缺乏師資以及教學(xué)設(shè)施，英語文化普及程度不高的語言社會(huì)環(huán)境外因，又有少數(shù)民族學(xué)生由于文化沖突，自身觀念的閉塞而導(dǎo)致的學(xué)習(xí)動(dòng)機(jī)不足的語言意i只形態(tài)內(nèi)因。在這樣的語言生態(tài)下不少少數(shù)民族學(xué)生并未意識(shí)到在英語學(xué)習(xí)中參與全球話語身份的重要性，甚至對(duì)于外來文化相對(duì)于母語文化的異質(zhì)性表現(xiàn)出困惑，語言焦慮和“文化缺失癥”由此而生。全球化的語言文化生態(tài)必然會(huì)出現(xiàn)不同語言之間的接觸，處理不當(dāng)則會(huì)發(fā)生語言沖突。少數(shù)民族母語作為文化傳承語的聲望規(guī)劃，關(guān)系到少數(shù)民族對(duì)于自身文化的認(rèn)同和母語文化的傳承延續(xù)；少數(shù)民族對(duì)于英語作為世界通用語的地位規(guī)劃，關(guān)系到少數(shù)民族參與全球話語的活動(dòng)，傳播自身文化進(jìn)程的順利開展。傳承母語文化，認(rèn)識(shí)外來語言，才能更好地利用外語傳播母語文化，同時(shí)在文化對(duì)比中加強(qiáng)對(duì)自身文化的理解和認(rèn)同。反之，處理不好兩者關(guān)系，一味排斥外來文化則會(huì)導(dǎo)致極端民族主義，過度依賴外來文化便會(huì)缺失對(duì)文化認(rèn)同，這都會(huì)導(dǎo)致“文化失語癥＇21世紀(jì)多元文化觀視角下的“文化缺失癥”有其新的內(nèi)涵。全球化時(shí)代背景下，“文化缺失癥”不僅是指對(duì)我們中華民族傳統(tǒng)文化和少數(shù)民族母語文化認(rèn)識(shí)的缺失，還包括英語代表的全球身份的文化的缺失。對(duì)相應(yīng)文化的認(rèn)同是解決相應(yīng)文化缺失的直接途徑，這就要我們加強(qiáng)語言文化認(rèn)同來應(yīng)對(duì)文化缺失現(xiàn)象。

四、語言認(rèn)同與文化認(rèn)同

不同的語言代表了不同的文化，因此對(duì)某種語言的認(rèn)同很大程度上也是對(duì)其文化的認(rèn)同。“文化認(rèn)同”為“認(rèn)同”的下屬概念。文化認(rèn)同可以在個(gè)人或集體參與文化活動(dòng)的過程中體現(xiàn)出來。這是因?yàn)?，文化包含了一套某一群體共享的信念和原則，使這一群體區(qū)分于其他群體。［UI語言是文化認(rèn)同的外在表征［12］，是文化認(rèn)同的重要表現(xiàn)手段［13］。語言的喪失必然會(huì)對(duì)文化認(rèn)同帶來嚴(yán)重的傷害。Fishman認(rèn)為：“毀滅一種語言就是毀滅一種根深蒂固的認(rèn)同?！保?4］而且將語言與文化的關(guān)系描述為以一種指向（Indexically）、象征、部分－整體的方式相互聯(lián)系的。指向是指“與一種文化有緊密的和歷時(shí)性的關(guān)聯(lián)”，只有語言才能夠最好地“表達(dá)該文化中的事物和情感”［14］，因此語言的喪失會(huì)產(chǎn)生文化錯(cuò)位。May也認(rèn)為：“理論上，語言也是認(rèn)同的眾多標(biāo)簽之一……實(shí)際上往往不止如此”，“孤立的，科學(xué)的看待語言與認(rèn)同的聯(lián)系可能會(huì)認(rèn)識(shí)不到持這種語言的人對(duì)這種語言所體驗(yàn)的重要程度”U5］。由此可見，語言不僅是我們表達(dá)文化認(rèn)同的一種工具或手段，還是衡量文化認(rèn)同程度的一個(gè)重要參考點(diǎn)。語言與認(rèn)同的研究，最初由社會(huì)語言學(xué)研究者在社會(huì)理論的影響下開始關(guān)注。20世紀(jì)70年代社會(huì)心理學(xué)家Giles提出了交際順應(yīng)理論，其關(guān)注焦點(diǎn)在于說話者通過口音的調(diào)整和方言的轉(zhuǎn)換來表明向受話者的“趨同”或“求異”，從而達(dá)到根據(jù)環(huán)境改變自己的語言和認(rèn)同的目的。［161Giles和Johnson的民族語言認(rèn)同理論是從民族語言活力的角度提出的，并提出一套預(yù)測(cè)民族語言活力的標(biāo)準(zhǔn)：（1）與一個(gè)民族群體認(rèn)同感很強(qiáng)，語言是這個(gè)群體中一個(gè)重要的因素；（2）意識(shí)到在他們的群體之外，還有可供選擇的其他群體；（3）認(rèn)為自己的群體的生存力強(qiáng)；（4）認(rèn)為他們的群體邊界僵硬、閉合；（5）與本群體之外其他的社會(huì)范疇認(rèn)同感不強(qiáng)。當(dāng)以上五個(gè)命題全部有效時(shí)，則表明維持認(rèn)同。民族語言認(rèn)同理論可以用來解釋語言學(xué)習(xí)的習(xí)得動(dòng)機(jī)，同時(shí)這一理論又強(qiáng)調(diào)民族群體而非個(gè)體的認(rèn)同，所以也稱之為“群際模式”（TheIntergroupModel）〇Bell則從言語風(fēng)格的角度區(qū)分出“聽眾設(shè)計(jì)”模式和“參照者”模式來研究說話人通過調(diào)整言語風(fēng)格來表廳C新的認(rèn)同。｜171LePage和Taboret－Keller的“認(rèn)同行為”理論中，認(rèn)為“認(rèn)同”有兩個(gè)層面的含義，一個(gè)是“作為一個(gè)特別的人，范疇或樣本被識(shí)別出來”，另一個(gè)是“將某個(gè)實(shí)體視為更大實(shí)體的一部分”［18］，這體現(xiàn)出了語言認(rèn)同行為的復(fù)雜和多維性。法國社會(huì)學(xué)家Bourdieu將社會(huì)空間或社會(huì)關(guān)系網(wǎng)比作“資本”，區(qū)分了“經(jīng)濟(jì)資本”“社會(huì)資本”“文化資本”和“符號(hào)資本”，更是將語言作為“文化資本”的一種形式，將口音作為“慣習(xí)”的一種，是一種實(shí)踐行為同時(shí)又可以強(qiáng)化認(rèn)同的行為。［19］Lave和Wenger用“實(shí)踐共同體”的概念來建構(gòu)認(rèn)同。＾“實(shí)踐共同體”概念是由溫格借鑒了Anderson的“想象共同體”提出的，并在1998年出版的《實(shí)踐共同體：學(xué)習(xí)，意義與認(rèn)同》一書中發(fā)展了這個(gè)概念，而且將“共享的話語或意義交流方式”作為形成實(shí)踐共同體的條件。？實(shí)踐共同體和想象共同體作為建構(gòu)論視角下的認(rèn)同理論，其核心是共同體成員的聯(lián)結(jié)和歸屬，而語言作為交流的一種方式，便是建立歸屬認(rèn)同的核心。20世紀(jì)90年代以來，二語習(xí)得領(lǐng)域開始研究語言與認(rèn)同的關(guān)系。Norton的“二語投資”概念的提出，進(jìn)一步豐富了二語系的動(dòng)機(jī)原因，體現(xiàn)了個(gè)人心理因素的“學(xué)習(xí)動(dòng)機(jī)”向社會(huì)集體文化的“學(xué)習(xí)投資”方向發(fā)展，并展開實(shí)證研究來論證二語學(xué)習(xí)的投資和認(rèn)同的變化。［221Norton認(rèn)為：“對(duì)目的語的投資，也就是學(xué)習(xí)認(rèn)同者對(duì)其社會(huì)認(rèn)同的投資，這種認(rèn)同是隨著時(shí)空不斷變化的?！保?21近年來Norton進(jìn)一步借鑒了Wenger的理論，將“共同體”的概念引人到二語研究之中，構(gòu)建了語言習(xí)得的“想象共同體”，認(rèn)為每一個(gè)想象共同體都前設(shè)了一種想象認(rèn)同，學(xué)習(xí)者對(duì)目的語的投資必須置于這一情景中去理解。［22］以Lantolf為首的“新維果茨基學(xué)派”在維果茨基文化歷史觀的基礎(chǔ)上形成了認(rèn)知發(fā)展的“社會(huì)文化理論＇與Norton—樣表現(xiàn)出了社會(huì)文化取向。Lantolf等人突出強(qiáng)調(diào)了語言符號(hào)在個(gè)人認(rèn)知和語言社會(huì)文化環(huán)境中間的中介作用，并采用大量實(shí)證研究來揭示二語習(xí)得者的“自我建構(gòu)”過程。1231D6myei在Norton等倡導(dǎo)的新興社會(huì)文化學(xué)派的基礎(chǔ)上進(jìn)一步修正和改進(jìn)，提出了二語習(xí)得的“自我系統(tǒng)”，從而將學(xué)習(xí)者的“動(dòng)機(jī)”與自我認(rèn)同聯(lián)系起來。［24］自我系統(tǒng)注重個(gè)體在情景中與環(huán)境互動(dòng)而發(fā)展認(rèn)同的特征，進(jìn)一步體現(xiàn)了語言與認(rèn)同研究的建構(gòu)主義轉(zhuǎn)向。語言與認(rèn)同的研究經(jīng)歷了結(jié)構(gòu)觀到建構(gòu)觀的轉(zhuǎn)向，結(jié)構(gòu)觀過分強(qiáng)調(diào)了社會(huì)結(jié)構(gòu)因素的制約性，對(duì)個(gè)體或群體的主體作用關(guān)注不夠。后現(xiàn)代主義者視認(rèn)同為偶然的，流動(dòng)的，人為建構(gòu)的。因此，當(dāng)前學(xué)界普遍認(rèn)為，認(rèn)同是一個(gè)多元、動(dòng)態(tài)的概念。網(wǎng)不同語言與不同的認(rèn)同之間存在動(dòng)態(tài)關(guān)聯(lián)的關(guān)系。我國少數(shù)民族的語言認(rèn)同當(dāng)下主要包括對(duì)漢語、少數(shù)民族語以及愈加普及的英語的認(rèn)同，多元認(rèn)同在全球化時(shí)代下的核心在于認(rèn)同共同體的建構(gòu)。母語認(rèn)同體現(xiàn)了族群的文化認(rèn)同，對(duì)不2019年第4期文化“走出去”語言需先行——淺議我國少數(shù)民族語言生態(tài)規(guī)劃同語言的不同認(rèn)同則表現(xiàn)了對(duì)不同語言背后所代表的不同文化的認(rèn)同。從社會(huì)文化角度來看，少數(shù)民族對(duì)于母語的認(rèn)同體現(xiàn)了對(duì)母語文化傳承的認(rèn)同，對(duì)于漢語普通話普及的認(rèn)同體現(xiàn)了中華民族集體視角下的國家認(rèn)同，對(duì)于英語學(xué)習(xí)的認(rèn)同則體現(xiàn)出對(duì)于參與全球話語身份的認(rèn)同。更重要的是，語言隨著社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展，語言的變化也體現(xiàn)了文化的時(shí)代特征，認(rèn)同不可避免地處于一個(gè)動(dòng)態(tài)的建構(gòu)進(jìn)程中。對(duì)此，我們可以借用共同體的概念來闡明語言文化認(rèn)同的建構(gòu)。

五、三個(gè)共同體的建構(gòu)

Joseph認(rèn)為語言少數(shù)族群體的身份認(rèn)同分為三類：通過少數(shù)族語言所表達(dá)出的認(rèn)同表達(dá)；通過大語種語言所表現(xiàn)出的認(rèn)同表達(dá)；在少數(shù)族語言和大語種語言之間進(jìn)行轉(zhuǎn)換所表達(dá)出的認(rèn)同表達(dá)。［261多語社會(huì)以及多元文化時(shí)代，語言切換的背后表達(dá)了對(duì)不同的文化認(rèn)同，我國少數(shù)民族在新時(shí)代下的母語文化應(yīng)當(dāng)在符合當(dāng)代的語言文化環(huán)境的特點(diǎn)下，構(gòu)建出多元文化認(rèn)同下的文化共同體。少數(shù)民族族裔語言的瀕危問題已經(jīng)引起了全世界語言政策規(guī)劃者的關(guān)注，如何應(yīng)對(duì)少數(shù)民族的文化瀕危問題迫在眉睫。在全世界約6000種語言中，只有約600種被認(rèn)為是安全語言，或者反過來說，90％不享有聲望或人口分布不廣的語言在本世紀(jì)可能會(huì)滅絕。P？1在我們加強(qiáng)多語教育，積極弘揚(yáng)中華文化的今天，英語是最好的媒介。在全球化的背景下，英語已經(jīng)成為國際商貿(mào)、學(xué)術(shù)交流、國際航空、海運(yùn)和網(wǎng)絡(luò)交流的用語，是對(duì)外傳播族群文化、參與國際話語的重要工具。在過去數(shù)十年中，英語已經(jīng)出現(xiàn)超民族發(fā)展的勢(shì)頭，這使得英語擺脫了英國，特別是美國的根，而獨(dú)立生存。英語在全世界范圍的廣泛傳播必然帶來廣泛的語言接觸現(xiàn)象，隨之語言與認(rèn)同的復(fù)雜關(guān)系進(jìn)一步突顯出來。正如英國語言學(xué)家Gmddol所說的“英語在全世界范圍內(nèi)重新定義國家認(rèn)同和個(gè)人認(rèn)同”丨28］，時(shí)代形勢(shì)需要我們拓寬少數(shù)民族傳統(tǒng)的民－漢“雙語教學(xué)”的新視野，對(duì)英語傳播少數(shù)民族文化同時(shí)加強(qiáng)少數(shù)民族母語文化傳承的功能予以發(fā)掘。對(duì)不同語言的不同認(rèn)同代表了對(duì)各種語言背后所代表的多元文化的認(rèn)同，建構(gòu)語言認(rèn)同一定程度上就是建構(gòu)文化認(rèn)同。我國少數(shù)民族語言生態(tài)規(guī)劃涉及到少數(shù)民族語言、漢語以及英語這三種語言生態(tài)的規(guī)劃。我們可以通過不同共同體的建構(gòu)來規(guī)劃好三種不同語言背后所代表的文化認(rèn)同。語言教育是文化教育最直接的方式。曾經(jīng)不少人對(duì)于英漢雙語教育表現(xiàn)出“忽視漢語論”和“英語至上論”的擔(dān)憂。對(duì)于少數(shù)民族的多語教學(xué)，我們更應(yīng)處理平衡好民漢英三語之間的關(guān)系。歷史證明，外來語言文化的傳播只會(huì)促使本土語言得到發(fā)展，促使詞匯擴(kuò)充以及句式結(jié)構(gòu)的創(chuàng)新，使得語言與時(shí)俱進(jìn)，不至于衰退死亡。做好語言規(guī)劃就是做好文化認(rèn)同規(guī)劃。對(duì)英語文化的認(rèn)同直接影響到少數(shù)民族英語的習(xí)得動(dòng)機(jī)和習(xí)得投資等語言行為，為我國各族人民融人全球化時(shí)代背景，參與全球話語權(quán)，傳播多元中華文化等方面發(fā)揮著建構(gòu)“全球文化共同體”認(rèn)同的作用；漢語扮演著我國各族人民之間族際交流語的角色，對(duì)漢語的“國家文化共同體”認(rèn)同的構(gòu)建有助于形成集體認(rèn)同視角下的共同體建設(shè)；少數(shù)民族語言作為母語文化傳承語，對(duì)保護(hù)語傳承我少數(shù)民族文化，增強(qiáng)中華民族文化多樣性發(fā)揮著構(gòu)建“民族文化共同體”的作用。做好漢語作為國家通用語，少數(shù)民族母語作為文化傳承語，英語作為全球通用的語言規(guī)劃工作，對(duì)少數(shù)民族建構(gòu)新時(shí)代多元文化身份認(rèn)同，對(duì)少數(shù)民族母語文化作為中華文化的一部分而“走出去”至關(guān)重要。少數(shù)族群的三個(gè)“共同體”的建構(gòu)，借助漢語、少數(shù)民族母語以及英語作為外來文化語的規(guī)劃，才能更好地建構(gòu)起漢語作為國家通用語認(rèn)同下的“國家文化共同體”，少數(shù)民族母語作為文化傳承語認(rèn)同下的“民族文化共同體”，英語作為全球通用語認(rèn)同下的“人類文化共同體”。“三個(gè)共同體”相輔相成，既利于凝聚國家集體認(rèn)同，又利于應(yīng)對(duì)少數(shù)民族“文化缺失癥”，還對(duì)中華民族文化“走出去”添了一份力。

六、結(jié)語

多元文化與多語社會(huì)已成為時(shí)代特征?！罢Z言工具論”有其時(shí)代局限，已經(jīng)難以簡單的以“工具”的觀點(diǎn)來衡量語言對(duì)于文化認(rèn)同的作用，已經(jīng)無法滿足多元文化以及全球化時(shí)代背景下的語言規(guī)劃和語言教育。“從多快好省的培養(yǎng)外語人才，學(xué)好英語”到加強(qiáng)“中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的考察，充分體現(xiàn)了語文作文母語學(xué)科的重要地位”［29］。語言教育越來越多的帶有了“文化教育”的性質(zhì)，語言規(guī)劃則越來越多的帶有了“文化規(guī)劃”的特征?！叭祟惷\(yùn)共同體”的重要理念受到了國際社會(huì)的高度認(rèn)可，它成為我們進(jìn)行中外經(jīng)濟(jì)文化交流的重要指導(dǎo)思想，也成為世界各國、各民族經(jīng)濟(jì)文化交流的基本遵循。在經(jīng)濟(jì)全球化以及“一帶一路”建設(shè)發(fā)展深化的背景下，提高文化開放水平，更加廣泛地與世界對(duì)話，增強(qiáng)國際話語權(quán)，展示中華文化獨(dú)特魅力，可以使中國更好地融人國際社會(huì)。今天的中國正越來越走近世界舞臺(tái)中央，世界需要了解中國，中國需要世界理解。而要實(shí)現(xiàn)真正的跨文化交流，第一個(gè)關(guān)口是消除語言的隔閡。少數(shù)民族語言文化作為中華民族語言文化大家庭中的一份子，更應(yīng)當(dāng)發(fā)揮好其“情感依存，身份認(rèn)同”的隱形文化功能。［3°］規(guī)劃好新時(shí)代下我國少數(shù)民族的漢語作為國家通用語，母語作為文化傳承語，英語作為全球通用語的關(guān)系，營造良好的少數(shù)民族語言生態(tài)，增強(qiáng)少數(shù)民族多元語言文化的認(rèn)同與理解，建構(gòu)好漢語文化認(rèn)同下的“國家文化共同體”，少數(shù)民族母語文化認(rèn)同下的“民族文化共同體”，英語文化認(rèn)同下的“人類文化共同體”，以便更好地讓中華文化“走出去”，共同構(gòu)筑“人類命運(yùn)共同體”。

作者:閔杰 單位:西京學(xué)院