儒家樂(lè)教對(duì)音樂(lè)教育的啟發(fā)
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中國(guó)人民公安大學(xué)心理學(xué)教授李玫瑾，用“彈鋼琴?gòu)?qiáng)迫性殺人”來(lái)形容藥家鑫連續(xù)六次的殺人動(dòng)作。她認(rèn)為所有人的心理問(wèn)題都源于其早年經(jīng)歷，藥家鑫那被扭曲的心靈正跟他從小練琴時(shí)的不愉快經(jīng)歷息息相關(guān)，并指出藥家鑫的殺人行為有深刻的家庭教育和社會(huì)教育對(duì)孩子心理?yè)狃B(yǎng)缺失的背景。青年鋼琴家朗朗是典型的中國(guó)式音樂(lè)教育下培養(yǎng)出來(lái)的成功范例，他談起幼年練琴舊事仍心有余悸：“沒(méi)有童年只有鋼琴，練琴練到要自殺，整個(gè)家庭差點(diǎn)崩潰，甚至為練琴父子爭(zhēng)執(zhí)逼迫其自殺?！薄陡道准視?shū)》中印象最深的莫過(guò)于傅雷的自責(zé)。傅聰?shù)耐甓际窃谇俾暫透赣H的責(zé)罵中度過(guò)的，因?yàn)榫毲俸透赣H有很多的爭(zhēng)吵。這種遭遇與藥家鑫的童年何其相似？而可怕的是這不但沒(méi)有引起琴童家長(zhǎng)的警醒，反而被奉若瑰寶，爭(zhēng)先效仿。
許多家庭從4、5歲開(kāi)始帶著孩子周末背著沉重的琴和譜去學(xué)琴。每每把朗朗、傅聰?shù)某晒?jīng)驗(yàn)作為自己教育的摹本，壓榨孩子所剩無(wú)幾的童年和自由。在“琴童沒(méi)有童年”的說(shuō)法下，多少孩子在父母的威逼利誘下，不情不愿的坐在琴凳上機(jī)械的練習(xí)，從指法練習(xí)開(kāi)始，到能彈奏簡(jiǎn)單練習(xí)曲已經(jīng)開(kāi)始厭煩，枯燥乏味的技巧練習(xí)花去了無(wú)數(shù)屬于發(fā)展兒童天性的時(shí)間。至于考級(jí)，更是應(yīng)試教育的產(chǎn)物，含金量極低。筆者對(duì)此有切膚之痛：為考級(jí)，每天坐在鋼琴邊上苦練數(shù)個(gè)小時(shí)，手在彈，心在飛，如置牢獄、如坐針氈。小時(shí)候?qū)懭沼洠骸坝憛捀改?，討厭鋼琴，恨透了。”那成年累月練?xí)的幾首曲子，雖然熟練卻根本不說(shuō)明孩子真正的琴藝水平和音樂(lè)發(fā)展前途。最終的后果只能是“彼視學(xué)舍如囹獄而不肯入，視師長(zhǎng)如寇仇而不欲見(jiàn)，窺避掩覆以遂其嬉游，設(shè)詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流”［1］。
事實(shí)上，也有許多琴童的家長(zhǎng)都明白誕生音樂(lè)家的概率猶如中百萬(wàn)大獎(jiǎng)，于是美其名曰增加藝術(shù)修養(yǎng)，若有客來(lái)也好奏一曲助興。然而通過(guò)學(xué)習(xí)音樂(lè)來(lái)陶冶情操，增加藝術(shù)修養(yǎng)是否一定就要掌握一門(mén)樂(lè)器呢？精通樂(lè)器演奏就一定能養(yǎng)成良好情操嗎？其實(shí)不然，我們最易犯得錯(cuò)誤就在于將兩者等同起來(lái)?？技?jí)場(chǎng)上不少技巧嫻熟的考生分不清大小三和弦的區(qū)別，更遑論樂(lè)曲的結(jié)構(gòu)、發(fā)展手法。不少藝術(shù)團(tuán)體的專(zhuān)業(yè)演員無(wú)法理解何為古典主義藝術(shù)，什么叫浪漫主義藝術(shù)，更何談藝術(shù)修養(yǎng)。即使是音樂(lè)學(xué)院畢業(yè)的學(xué)生，如果幾個(gè)月不練琴，客人來(lái)了也是洋相百出。一個(gè)非職業(yè)的成年人，天天練琴幾乎沒(méi)有可能，90％的琴童在放棄練習(xí)半年后，連一首完整的曲子都彈奏不出了。其實(shí)要培養(yǎng)孩子的藝術(shù)修養(yǎng)，倒不如更多地讓他學(xué)會(huì)欣賞音樂(lè)的方法：了解中外音樂(lè)的創(chuàng)作理論、審美情趣、不同時(shí)期的音樂(lè)特點(diǎn)，多看畫(huà)展，多聽(tīng)藝術(shù)講座，做HIFI發(fā)燒友，加強(qiáng)其理解音樂(lè)、品鑒音樂(lè)的能力。陶淵明曾把“無(wú)弦琴”作為抒發(fā)內(nèi)心情感抱負(fù)的樂(lè)器，心中有樂(lè)勝過(guò)不知所云的手中之音。把眾多精力放在技巧練習(xí)上未必能達(dá)到提高藝術(shù)修養(yǎng)的目的。反而在家長(zhǎng)的威逼利誘下極有可能會(huì)造成兒童的個(gè)性壓抑，在逆反心理下憎惡為他帶來(lái)負(fù)擔(dān)的樂(lè)器與家人，養(yǎng)成偏激狹隘甚至是充滿(mǎn)攻擊性的性格。音樂(lè)因其“入人也深，化人也速”的特性被視為儒家德行熏陶的重要手段。儒家倡導(dǎo)“寓教于樂(lè)”，使其知之、好之、樂(lè)之，通過(guò)音樂(lè)的浸潤(rùn)獲得心靈的和諧，進(jìn)而達(dá)到“涵泳人格”的目的。［2］從某種程度上說(shuō)，歐洲古典音樂(lè)固然高雅，但由于文化背景有別，理解和欣賞有一定的困難，尤其是比較復(fù)雜長(zhǎng)大的曲目。稚嫩懵懂的兒童只能機(jī)械的按教師的要求反復(fù)練習(xí)，何談知之、好之、樂(lè)之？也就更達(dá)不到“涵泳人格”的目的了。
借鑒儒家“美善并重”選擇作品對(duì)道德人倫進(jìn)行塑造，調(diào)節(jié)技能訓(xùn)練式的教育內(nèi)容對(duì)心理、生理的傷害
音樂(lè)是用聲音來(lái)表現(xiàn)情感，用聽(tīng)覺(jué)來(lái)感受的一門(mén)藝術(shù)。人們不由自主受到音調(diào)節(jié)奏的影響產(chǎn)生情緒上的變化，這也是音樂(lè)能陶冶情操、塑造人格的原因。而一旦進(jìn)入樂(lè)器的學(xué)習(xí)，不論是教育者還是被教育者，往往所有注意力都被各種技法所吸引。學(xué)樂(lè)的目的應(yīng)是用音樂(lè)調(diào)節(jié)情緒、修養(yǎng)性情。在這方面中國(guó)儒家樂(lè)教中重視人倫精神的培養(yǎng)有許多可資借鑒的經(jīng)驗(yàn)。《禮記•樂(lè)記》載：“凡音者，生于人心者也；樂(lè)者，通于倫理者也。濕聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂(lè)者，眾庶是也；唯君子能知樂(lè)?！痹凇稑?lè)記》中聲、音、樂(lè)處于不同的審美層次，樂(lè)屬于最高層次［3］。知聲、知音、知樂(lè)是道德人格養(yǎng)成的不同階段。知樂(lè)，意味著不僅能夠欣賞樂(lè)的藝術(shù)形式，同時(shí)更能夠體驗(yàn)樂(lè)的人倫內(nèi)涵。通過(guò)對(duì)樂(lè)的欣賞和思考獲得人倫內(nèi)涵的審美體驗(yàn)，既是對(duì)道德人格的塑造，也是樂(lè)教的最終目標(biāo)所在。但現(xiàn)實(shí)是，許多家長(zhǎng)和教師有意無(wú)意地對(duì)兒童學(xué)樂(lè)的目的產(chǎn)生偏差。攀比于考級(jí)的等級(jí)和比賽的成績(jī)，導(dǎo)致其接觸作品風(fēng)格和類(lèi)型的單一狹隘與對(duì)技巧的過(guò)度追求。表面上看來(lái)兒童學(xué)會(huì)了大量的演奏技巧和技能，實(shí)際上在其內(nèi)心絲毫沒(méi)有對(duì)曲子內(nèi)涵，對(duì)音樂(lè)情感的審美體驗(yàn)。此外，在常規(guī)的器樂(lè)教學(xué)中，有些教師所選用的教材內(nèi)容嚴(yán)重脫離了兒童發(fā)展的心理、生理特點(diǎn)。過(guò)分重視曲子的技術(shù)難度，追求長(zhǎng)、難、大，沖突對(duì)比過(guò)于強(qiáng)烈，而不考慮兒童的審美趣味和理解能力。教材永遠(yuǎn)是《湯普森》《拜厄》《車(chē)爾尼》，枯燥乏味的訓(xùn)練既難以引發(fā)孩子的興趣也無(wú)法實(shí)現(xiàn)陶冶情操的目的。音樂(lè)教育往往淪為純技能訓(xùn)練；有些音樂(lè)會(huì)成了體育競(jìng)技般的賽場(chǎng)。許多國(guó)內(nèi)外音樂(lè)教育家曾屢次批評(píng)這種現(xiàn)象，日本山葉教學(xué)法創(chuàng)始人川上在其著作《兒童是最好的老師》中嚴(yán)厲的指出：“用一種和獨(dú)奏家、職業(yè)演奏家競(jìng)爭(zhēng)的錯(cuò)誤雄心來(lái)研究音樂(lè)，是一種絕對(duì)應(yīng)該避免的事?！?/p>
而儒家在樂(lè)教過(guò)程中對(duì)于作品的選擇則是非常嚴(yán)格的，以“盡善盡美”作為選擇和評(píng)價(jià)音樂(lè)的標(biāo)準(zhǔn)。即適用于進(jìn)行音樂(lè)教育的藝術(shù)作品，既要有美的旋律形式，又要有善的思想內(nèi)容，二者須完滿(mǎn)統(tǒng)一?！墩撜Z(yǔ)》云：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。”（《論語(yǔ)•八佾》）雖然《韶》和《大武》都是周代重要的大型宮廷樂(lè)舞。但《韶》樂(lè)由于思想內(nèi)容和藝術(shù)形式上達(dá)到高度統(tǒng)一；因而為孔子倍加推崇，當(dāng)他在齊國(guó)聽(tīng)到《韶》樂(lè)，竟“三月不知肉味”，而《大武》雖然藝術(shù)形式也很美，但由于思想內(nèi)容反應(yīng)武功征伐，故而不能成為典范。且音樂(lè)要“樂(lè)而不淫，哀而不傷”。當(dāng)時(shí)風(fēng)靡天下的“鄭衛(wèi)之音”，由于太過(guò)刺激不加節(jié)制，易使人亢奮，不利于人格修養(yǎng)，社會(huì)安定，他便提出了“放鄭聲、遠(yuǎn)佞人，鄭聲淫”（《論語(yǔ)•衛(wèi)靈公》），對(duì)其表現(xiàn)出極大的厭惡。千年來(lái)，在儒家文化的信仰下，中國(guó)音樂(lè)崇尚清靜平和，音樂(lè)旋律音調(diào)如歌，樂(lè)音銜接緊密，線(xiàn)條優(yōu)美流暢，節(jié)奏寬廣自由，強(qiáng)弱對(duì)比不大，并特別注意避免小二度半音連接產(chǎn)生的強(qiáng)烈傾向性和尖銳效果。這些特點(diǎn)使得欣賞者的心理節(jié)奏運(yùn)動(dòng)也隨之相應(yīng)自由，呼吸細(xì)微綿長(zhǎng)，連貫平滑，心態(tài)自然寧?kù)o淡泊。在養(yǎng)成國(guó)民善良仁愛(ài)、內(nèi)省自律的性格品質(zhì)方面具有不可磨滅的功績(jī)。可以說(shuō)儒家樂(lè)教對(duì)作品內(nèi)容的嚴(yán)格篩選正是其培養(yǎng)出具有良好品質(zhì)的“君子”的前提和保證，也是我們?cè)诮逃齼?nèi)容選擇上應(yīng)該借鑒的精華之一。
借鑒儒家強(qiáng)調(diào)情感體驗(yàn)“重意輕形”式的教學(xué)手段，改善重技術(shù)輕審美的教學(xué)方法
在教學(xué)方法上，目前依然有很多教師沿用應(yīng)試教育的方法一味進(jìn)行知識(shí)灌輸，讓學(xué)生死記硬背而忽視學(xué)生真正學(xué)到多少、學(xué)到什么，帶有濃厚的強(qiáng)制色彩。在教學(xué)過(guò)程中過(guò)于強(qiáng)調(diào)對(duì)兒童技能的訓(xùn)練，要求的標(biāo)準(zhǔn)往往是“熟練”，忽略了學(xué)習(xí)過(guò)程中對(duì)孩子的審美情趣培養(yǎng)和人格塑造。大部分學(xué)琴的兒童普遍認(rèn)為在演奏這些音樂(lè)作品時(shí)沒(méi)有任何豐富的聯(lián)想和情感體驗(yàn)中，只是在把譜面上的音和演奏記號(hào)表現(xiàn)出來(lái)而已?！妒酚?#8226;孔子世家》記載，“孔子學(xué)鼓琴，十日不進(jìn)。襄子曰：‘可以益矣?！鬃釉唬骸鹨蚜?xí)其曲矣，未得其數(shù)也。’有間，曰：‘己習(xí)其數(shù)，可以益矣?！鬃釉唬骸鹞吹闷渲疽病！虚g，曰：‘已習(xí)其志，可以益矣?！鬃釉唬骸鹞吹闷錇槿艘病！虚g，有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠(yuǎn)志焉。曰：‘丘得其為人，黯然而黑，幾然而長(zhǎng)，眼如望羊，如王四國(guó)，非文王其誰(shuí)能為此也！’師襄子辟席再拜，曰：‘師蓋云文王操也。’”［4］孔子學(xué)習(xí)音樂(lè)，演奏《文王操》，并不停留在對(duì)一般的演奏技法和普通內(nèi)容的理解上，而是重在情感體驗(yàn)。他從“習(xí)其曲（熟悉樂(lè)曲）”、“得其數(shù)（熟悉技藝）”仍不滿(mǎn)足，一直到“得其志”（領(lǐng)會(huì)人文意蘊(yùn)）“得其為人（感通人格生命）”方肯罷休。他著力體會(huì)的是樂(lè)曲所表現(xiàn)的文王的情志和“為人”，并且把自己的情感沉浸、融合進(jìn)去，“穆然深思”，“怡然高望而遠(yuǎn)志”，使他的古琴演奏達(dá)到可以從琴聲中想象出文王這個(gè)人的形象來(lái)的境界。由此精神境界得到陶冶并不斷提升超越。音樂(lè)蘊(yùn)含的人倫內(nèi)涵得以全部敞開(kāi)，最終“藝術(shù)世界”與“人格世界”合而為一，達(dá)到了盡善盡美的境界［5］。從這段記載，不難了解孔子在樂(lè)教時(shí)不會(huì)僅僅是讓學(xué)生練熟樂(lè)曲，學(xué)會(huì)些演奏技藝便就此作罷，而是一定要讓他們進(jìn)一步“習(xí)其志”、“得其為人”，把情感的體驗(yàn)和性情的陶冶作為整個(gè)教學(xué)的重點(diǎn)。其評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)是重“意”的體驗(yàn)多少，而不是只停留在外“形”的熟練。對(duì)于兒童來(lái)說(shuō)，只有具備了一定的審美感知能力，對(duì)音樂(lè)產(chǎn)生豐富的想象，才能在演繹音樂(lè)的同時(shí)，在心理上產(chǎn)生美的情感體驗(yàn)，在頭腦里產(chǎn)生對(duì)美的聯(lián)想，在性格上養(yǎng)成美的情操，而不僅僅是一架演奏機(jī)器。李玫瑾教授曾痛心疾首的呼吁：“他的父母花費(fèi)了那么多錢(qián)培養(yǎng)這么一位彈鋼琴的兒子，結(jié)果是：只有技能，沒(méi)有情感；只有動(dòng)作，沒(méi)有觀念；只有逃避，沒(méi)有底線(xiàn)；他的行為是在沒(méi)有任何殺人示范，也沒(méi)有相似的訓(xùn)練，幾秒鐘內(nèi)，一下子就是8或6刀，這種動(dòng)作方式難道與他平時(shí)練琴無(wú)關(guān)嗎？難道與當(dāng)今社會(huì)中許多將藝術(shù)變成機(jī)械行為的教育無(wú)關(guān)嗎？”
當(dāng)全球化時(shí)代降臨，社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)愈加激烈，生活節(jié)奏不斷加快，精神壓力持續(xù)增大，內(nèi)心容易失去平衡，從而產(chǎn)生各種心理障礙；人與人之間由于利益紛爭(zhēng)容易喪失信任；急功近利的思想蔓延在社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域，引發(fā)了種種沖突，社會(huì)的和諧穩(wěn)定受到威脅?！拔覀儐时M了生活里旋律的美（盲動(dòng)而無(wú)秩序）、音樂(lè)的境界（人與人之間充滿(mǎn)了猜忌、斗爭(zhēng)）。一個(gè)最尊重樂(lè)教、最了解音樂(lè)價(jià)值的民族沒(méi)有了音樂(lè)，這就是說(shuō)沒(méi)有了國(guó)魂，沒(méi)有了構(gòu)成生命意義、文化意義的高等價(jià)值?！保?］而這也是藥家鑫之類(lèi)悲劇產(chǎn)生的巨大推手之一。音樂(lè)之美好無(wú)須多論，音樂(lè)之功能毋庸置疑，只是在不當(dāng)社會(huì)教育和家庭教育的扭曲下不但沒(méi)有完成陶冶情操、塑造人格的目的，反而成為了摧殘人格、扭曲人性的工具。我國(guó)當(dāng)前的音樂(lè)教育過(guò)于重視技巧化、知識(shí)化、盲目“崇洋”，推崇西方的審美標(biāo)準(zhǔn)和教學(xué)模式，這種機(jī)械淺薄的音樂(lè)價(jià)值觀對(duì)于人性養(yǎng)成的作用可想而知。學(xué)生在這種教育下，學(xué)的越多反而精神越緊張、人格越異化。而儒家樂(lè)教“美善并重”的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)、習(xí)樂(lè)修身的教育目的、情感體驗(yàn)式的教育方法以及對(duì)教學(xué)內(nèi)容的嚴(yán)格選擇均是圍繞著“人倫教化、修身育德”這個(gè)核心，以音樂(lè)教育為依托，以仁為標(biāo)準(zhǔn)追求人性的完滿(mǎn)，實(shí)現(xiàn)從人的個(gè)體完善到社會(huì)和諧的目的。這對(duì)于我們?nèi)绾握{(diào)整今天音樂(lè)教育評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)以及內(nèi)容和手段，培養(yǎng)社會(huì)需要的“完善的人”，建立更加和諧的社會(huì)不無(wú)啟迪。（本文作者：史凱敏 單位：河池學(xué)院藝術(shù)系）
