文化研究理論創(chuàng)新啟發(fā)

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一興起與傳播：大眾文化與“美國(guó)化”威脅

從20世紀(jì)20年代起到二戰(zhàn)前后，在現(xiàn)代化、工業(yè)化、城市化和市場(chǎng)化諸多力量的推動(dòng)下，美國(guó)成為世界上第一個(gè)進(jìn)入大眾消費(fèi)社會(huì)的國(guó)家[2]P54并實(shí)現(xiàn)了文化轉(zhuǎn)型，大眾文化逐漸頂替了“白種人盎格魯-薩克遜新教徒”文化成為主流。這種文化以廣大的勞動(dòng)人民和中產(chǎn)階級(jí)為主體，包容了一切與消費(fèi)主義相關(guān)的生活要素，如通俗藝術(shù)、體育賽事等[3]P40-48，簡(jiǎn)而言之，在當(dāng)時(shí)的歐洲人看來(lái)，大眾文化即是美國(guó)生活方式。隨著美國(guó)經(jīng)濟(jì)、政治、軍事的擴(kuò)張，特別是在冷戰(zhàn)之后，大批量生產(chǎn)的文化產(chǎn)品被輸往世界各地，尤其是英、法、德等西歐國(guó)家，這些國(guó)家成了大眾文化輸出的最大場(chǎng)所。反映了“美國(guó)夢(mèng)”的好萊塢電影、可口可樂(lè)等很快就占據(jù)了這些國(guó)家年輕人的心，它們成了美國(guó)傳播自己的生活方式乃至世界觀、價(jià)值觀的載體，悄悄地引導(dǎo)著西歐國(guó)家走“美國(guó)化”（Americanism）的道路。[4]P157-163與美國(guó)相比，當(dāng)時(shí)的西歐國(guó)家還未進(jìn)入消費(fèi)社會(huì)，等級(jí)分層比較明顯，因而“大眾”一詞主要指的是以工人階級(jí)為主的普通百姓。另外，西歐具有深厚的傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)，“文化”在西歐社會(huì)主要指高雅的文學(xué)藝術(shù)和貴族氣派的生活方式，是只有通過(guò)良好的教育才能獲得的少數(shù)人的資源。因此對(duì)于他們而言，“大眾文化”本身就是自相矛盾的。出于對(duì)作為“他者”的美國(guó)文化的本能排斥、以及對(duì)自身文化特權(quán)的維護(hù)和對(duì)本國(guó)前途的擔(dān)憂(yōu)，西歐的精英階層對(duì)這種缺乏高度與深度，沒(méi)有歷史意識(shí)和崇高品質(zhì)的文化形態(tài)[5]P57進(jìn)行了曲解式的諷刺和挖苦，企圖引導(dǎo)大眾自覺(jué)抵御“美國(guó)化”的進(jìn)程[6]P5-11。相比而言，西歐廣大人民則對(duì)給予他們愉悅和享受的大眾文化產(chǎn)品并不排斥而且愿意掏腰包，這與精英階層的態(tài)度形成了鮮明的對(duì)比。精英與大眾，知識(shí)分子與勞動(dòng)人民在大眾文化問(wèn)題上的對(duì)立性，使得大眾文化的合法性在西歐理論界那里被問(wèn)題化（problematic），這樣就把一個(gè)新的理論空間推到了這些知識(shí)分子面前，這正是嚴(yán)肅的大眾文化研究發(fā)端于西歐而不是美國(guó)的原因。

二親知與批判：法蘭克福學(xué)派

與大眾文化的總體性話(huà)語(yǔ)諷刺的是，“推動(dòng)”這項(xiàng)理論工作進(jìn)一步發(fā)展的不是某個(gè)學(xué)科帶頭人，而是希特勒[7]P408。20世紀(jì)30年代，為躲避希特勒的迫害，法蘭克福大學(xué)的社會(huì)研究所遷往美國(guó)[8]P271，此后其成員紛紛進(jìn)入到美國(guó)的媒體或政府部門(mén)，親眼目睹了大眾文化的生產(chǎn)和傳播過(guò)程[9]P24，因此對(duì)大眾文化有了更多設(shè)身處地的直觀與親知，其觀點(diǎn)的深入程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)走馬觀花的文化旅行者，對(duì)西歐的“消極美國(guó)觀”也具有糾偏作用。[5]P541949年社會(huì)研究所遷回德國(guó)，這群學(xué)者發(fā)現(xiàn)，戰(zhàn)后西德就像當(dāng)年他們?cè)诿绹?guó)看到的那樣[8]P276，大眾文化的蓬勃發(fā)展，已經(jīng)成為整個(gè)資本主義世界的重要事情，批判資本主義，需要對(duì)大眾文化進(jìn)行批判。因此，嚴(yán)肅的大眾文化研究是由法蘭克福學(xué)派開(kāi)啟的，而這項(xiàng)工作的第一本代表作就是霍克海默和阿多爾諾的《啟蒙辯證法：哲學(xué)斷片》。在書(shū)的《文化工業(yè)：作為大眾欺騙的啟蒙》一章中，霍克海默和阿多爾諾考察了被納入到工業(yè)體系中的大眾文化，即文化工業(yè)。文化工業(yè)憑借強(qiáng)大的生產(chǎn)管理技術(shù)和傳播技術(shù)為消費(fèi)者提供了大量廉價(jià)的文化產(chǎn)品以供選擇，表面上使得消費(fèi)者有足夠的自由可以選擇自己喜愛(ài)的商品和娛樂(lè)方式。實(shí)質(zhì)上，消費(fèi)者在文化工業(yè)的宰制力量下并無(wú)質(zhì)的自由而僅有量的自由：可以選擇商品A或者商品B，卻無(wú)法選擇拒絕文化產(chǎn)品，否則便成為文化中的“他者”或者大眾中的異己分子。鋪天蓋地的文化工業(yè)體系扼殺了大眾的批判能力和否定性思維，造成了虛假的同一性和標(biāo)準(zhǔn)化的個(gè)性，最終還攻占了藝術(shù)這片自留地，導(dǎo)致了高雅藝術(shù)的邊緣化及其救贖功能的喪失，其后果就是將自由主義的社會(huì)推到了極權(quán)主義的深淵，把希特勒和法西斯主義捧為英雄。[10]P107-152霍克海默和阿多爾諾看待美國(guó)大眾文化和它的潛在形式——德國(guó)大眾文化是帶著三副有色眼鏡的，一是階級(jí)的，二是國(guó)家的，三是種族的，因此他們看待大眾文化的模式也刻下了時(shí)代的烙印，體現(xiàn)在以下方面。首先，霍克海默和阿多爾諾是文化工業(yè)生產(chǎn)的參與者，對(duì)文化產(chǎn)品的制作和推銷(xiāo)過(guò)程那些不為人所知的陰暗面有所親知，因而對(duì)蒙在鼓里的大眾深感同情。另外，由于他們受過(guò)高雅文化的熏陶，對(duì)下里巴人東西的偏見(jiàn)阻礙了他們對(duì)這些產(chǎn)品做進(jìn)一步的了解，更不愿意以一個(gè)消費(fèi)者的身份對(duì)產(chǎn)品進(jìn)行細(xì)讀，因此他們并沒(méi)有深入到消費(fèi)者與文化產(chǎn)品的真實(shí)關(guān)系中，所得出的結(jié)論，想象和邏輯推衍的成分較多[9]P15-16，實(shí)證研究較少。其次，在德國(guó)，文化主要指的是精神創(chuàng)造物，如經(jīng)典的文學(xué)和藝術(shù)，而在美國(guó)，文化不僅包括前者，也包括日常生活世界的方方面面。加上前面的原因，使得霍克海默和阿多爾諾對(duì)大眾文化的批判主要限定在藝術(shù)化的文化世界里，較少關(guān)注人類(lèi)學(xué)意義上的大眾生活方式。再次，上述原因還導(dǎo)致了霍克海默和阿多爾諾將消費(fèi)者看成文化工業(yè)的順從被動(dòng)的客體，而不是多樣化的主體，所以他們看到的是極權(quán)主義的大眾文化而不是民主的大眾文化，因而過(guò)多地強(qiáng)調(diào)了羅斯福時(shí)代的美國(guó)大眾文化和希特勒統(tǒng)治下的法西斯文化的一致性。[12]P9最后，前兩副眼鏡加上特定時(shí)代的猶太人身份，又讓他們看問(wèn)題的時(shí)候帶有濃厚的悲觀主義和憤世嫉俗色彩。作為左派人士和馬克思主義者，他們對(duì)“歷史創(chuàng)造者”——普羅大眾的蔑視，也引起了后來(lái)人的不滿(mǎn)。[9]P38可以說(shuō)，在三副眼鏡的視野下，文化工業(yè)理論為法蘭克福學(xué)派的大眾文化研究定了基調(diào)——大眾文化的否定性話(huà)語(yǔ)。在英國(guó)學(xué)者的刻板印象中，法蘭克福學(xué)派的大眾文化理論始終是精英主義的代名詞。不過(guò)，畢竟霍克海默和阿多爾諾開(kāi)啟了一個(gè)新的時(shí)代，通過(guò)“俯下身來(lái)”與大眾文化面對(duì)面地打交道，他們?cè)谝欢ǔ潭壬吓まD(zhuǎn)了西歐精英階層對(duì)大眾文化不屑一顧的看法，在將大眾文化與法西斯主義聯(lián)系在一起進(jìn)行批判的同時(shí)，讓世人認(rèn)識(shí)到大眾文化的重要性，提醒世人：文化非小事，它亦可成就人類(lèi)，亦可毀滅世界，因此，大眾文化研究是嚴(yán)肅的，必要的，它需要被提升到社會(huì)總體性的高度進(jìn)行批判，這開(kāi)創(chuàng)了馬克思主義的文化總體性話(huà)語(yǔ)，也為西方人文學(xué)界的“文化轉(zhuǎn)向”做了鋪墊。同時(shí)，他們?cè)诳隙ù蟊娢幕闹匾院腿P(pán)否定大眾文化的合法性之間留下了一個(gè)解構(gòu)空間：既然大眾文化如此具有危害性，人民卻如此喜歡，而批判大眾文化是為了解放人民，那么從一種現(xiàn)實(shí)主義的角度考慮，我們就不能“單向度地”考察大眾文化（僅僅作為意識(shí)形態(tài)），而是應(yīng)該將之置于大眾參與的總體社會(huì)關(guān)系中，把大眾作為文化主體來(lái)看待。

三懷舊與介入：利維斯主義與作為文化主體的人

與德法相比，英國(guó)與美國(guó)文化上是同源的，因而英國(guó)的文化反美主義并不典型，因而在文化工業(yè)理論盛行的40-50年代，英國(guó)并沒(méi)有類(lèi)似的總體性理論出現(xiàn)。不過(guò)，當(dāng)時(shí)英國(guó)的文學(xué)批評(píng)扮演了類(lèi)似的作用，它是英國(guó)人文學(xué)科的中心；眾多的文學(xué)批評(píng)作品，建構(gòu)了當(dāng)時(shí)英國(guó)社會(huì)的總體性景觀[14]P112。當(dāng)時(shí)英國(guó)著名的文學(xué)理論家F•R•利維斯創(chuàng)辦了雜志《細(xì)察》（1932-1953）季刊，形成了《細(xì)察》集團(tuán)以及利維斯主義學(xué)派，統(tǒng)治英國(guó)文學(xué)批評(píng)近40年之久。[15]P10-13所謂利維斯主義可以從兩個(gè)角度來(lái)看，一是指一種方法論的取向：利維斯反對(duì)在文學(xué)批評(píng)界中理論先行，閱讀在后，給文學(xué)文本貼各種“主義”標(biāo)簽的“哲學(xué)化”傾向[16]P50-51[17]P12，主張對(duì)文學(xué)文本進(jìn)行近距離地細(xì)讀、分析和感悟[18]P10-11。這種細(xì)讀不是封閉式的，而是以文本為跳板，以道德為標(biāo)準(zhǔn)對(duì)社會(huì)進(jìn)行批評(píng)。因此，文學(xué)批評(píng)家是帶著比一般人更高的社會(huì)責(zé)任感和道德關(guān)懷介入到社會(huì)共同體生活中的，他們需要遠(yuǎn)離大眾以保持獨(dú)立，才能引導(dǎo)社會(huì)朝著正確的方向前進(jìn)。方法論取向的利維斯主義也必然導(dǎo)致了另一層意義上的利維斯主義，即理論取向的利維斯主義，這典型地體現(xiàn)在利維斯于1930年發(fā)表的小冊(cè)子《大眾文明與少數(shù)人文化》上。一般而言，“文明”（civilisation）與“文化”（culture）二詞在英、法、德三種語(yǔ)言那里基本是可以混用的。[19]P137-140不過(guò)，利維斯并沒(méi)有采用這樣的語(yǔ)義而是跟隨馬修•阿諾德[20]P12，賦予了“文明”與“文化”特殊的對(duì)立含義[21]P26：文明指工業(yè)化社會(huì)的總體形態(tài)，其基本特點(diǎn)是商業(yè)化和大眾消費(fèi)主義，以美國(guó)社會(huì)為典型[22]P16；而文化則由精通文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)和哲學(xué)的少數(shù)人所掌握，它以擁有“偉大的傳統(tǒng)”的英國(guó)文學(xué)為典范，理應(yīng)規(guī)范著文明的走向，不過(guò)在20、30年代，英國(guó)正在步美國(guó)的后塵，少數(shù)人已經(jīng)被波濤洶涌的大眾文明圍在了墻角[21]P3-12，社會(huì)已經(jīng)處在了墮落的邊緣。利維斯深知：“對(duì)抗機(jī)器的勝利終究是徒勞的”[21]P31，但仍“明知不可為而為之”，發(fā)動(dòng)少數(shù)人奪回逝去的權(quán)力。由于這樣一種文化情結(jié)，利維斯否認(rèn)了“大眾文化”[21]P20的合法性，展現(xiàn)了他的歐洲精英論的成見(jiàn)。這似乎給人以一種印象，即利維斯和霍克海默、阿多爾諾是殊途同歸的：一、當(dāng)時(shí)他們已經(jīng)認(rèn)識(shí)到文化對(duì)于社會(huì)的關(guān)鍵作用，共同開(kāi)創(chuàng)了大眾文化批判這個(gè)領(lǐng)域；二、他們有著共同的精英主義情結(jié)，因而后人將這兩個(gè)學(xué)派并稱(chēng)為“文化精英主義”最重要的代表。沒(méi)錯(cuò)，但共同點(diǎn)并不能掩蓋他們的差別。首先，霍克海默和阿多爾諾的《啟蒙辯證法》寫(xiě)于二戰(zhàn)期間，法西斯主義的興起，動(dòng)搖了他們以及很多德國(guó)知識(shí)分子所信奉的啟蒙觀念的合法性[23]P127-132；對(duì)理性、自由的向往和對(duì)人的主體性的堅(jiān)信[24]P35-38，被一種對(duì)人類(lèi)命運(yùn)的絕望情緒所替代。在這樣的歷史環(huán)境下，他們認(rèn)為，不僅大眾沒(méi)有任何主體性可言，就是作為精英的中產(chǎn)階級(jí)知識(shí)分子也自身難保。與此不同的是，英國(guó)并沒(méi)有像德國(guó)那樣受到法西斯主義的重創(chuàng)，知識(shí)分子也沒(méi)有受到如此大規(guī)模的清洗，加上利維斯本人不是左派人士，因此他所看到的社會(huì)前景并沒(méi)有那么的暗淡。盡管擔(dān)憂(yōu)大眾文化的泛濫會(huì)使英國(guó)走向沒(méi)落，盡管以緬懷過(guò)去作為聊以自慰的方式，但利維斯還是相信教育能夠救國(guó)的信念，并利用他在英國(guó)教育界里兩門(mén)大學(xué)課程——英語(yǔ)和文學(xué)批評(píng)的影響力[15]P13，培養(yǎng)一幫能用筆桿子打擊大眾文化，推廣高雅文化的弟子。因此在悲觀情緒的背后，利維斯仍然為意志主義和人的主體能動(dòng)性留下了地盤(pán)。如果說(shuō)，《啟蒙辯證法》表達(dá)的是一種悲觀主義甚至絕望的文化精英主義，那么利維斯主義就是一種帶有樂(lè)觀主義悲劇意識(shí)[25]P9-15的文化精英主義。其次，從政治立場(chǎng)上看，霍克海默和阿多爾諾是激進(jìn)人士，批判大眾文化意在超越資本主義，而利維斯屬于保守人士，批判大眾文化意在回到封建社會(huì)，因此同樣是文化精英主義，卻有文化激進(jìn)主義和文化保守主義的區(qū)分。從階級(jí)分析的角度看，兩種立場(chǎng)背后所指向的階級(jí)利益顯然是不同的。正因?yàn)橛辛诉@種差異，一個(gè)新的理論空間也隨之建起，這為后人的選擇和揚(yáng)棄提供了契機(jī)。

四選擇與導(dǎo)向：大眾文化的觀念重構(gòu)

與英國(guó)社會(huì)的民主化對(duì)于利維斯本人而言，并不存在上述我們所區(qū)分的兩種意義上的利維斯主義，因?yàn)閮烧呤墙y(tǒng)一的。問(wèn)題在于，利維斯堅(jiān)持了一種老派的西歐精英論的文化標(biāo)準(zhǔn)，這種標(biāo)準(zhǔn)容不得大眾生活方式作為“文化”而存在，因此，大眾文化也不應(yīng)該用“細(xì)察”的方法加以研究；不過(guò)，大眾文化的強(qiáng)勢(shì)來(lái)襲以及背后所隱含的美國(guó)文化霸權(quán)，又迫使他不得不認(rèn)真面對(duì)，在藐視與重視之間，在近距離細(xì)察和遠(yuǎn)距離觀望之間，利維斯給后人留下了很大的辯證空間：既然大眾文化比少數(shù)人文化更強(qiáng)大，簡(jiǎn)單粗暴的對(duì)待大眾文化顯然結(jié)局悲慘，要想抵抗之，還得“細(xì)察”之，因此，兩種意義上的利維斯主義需要分離。在這方面，霍克海默和阿多諾盡管不愿意承認(rèn)大眾文化的合理性，但默認(rèn)了它在語(yǔ)義上的合法性。因此，隨著時(shí)代的發(fā)展，利維斯的文化標(biāo)準(zhǔn)逐漸變得過(guò)時(shí)而越來(lái)越私人化，這是對(duì)文化持總體性觀點(diǎn)的后人所反對(duì)的，威廉斯將之命名為粗糙的“標(biāo)準(zhǔn)理論”（theoryofstandard）[26]P310，即以一種家長(zhǎng)制的方式規(guī)定什么是文化，什么不是，它的反面則是將標(biāo)準(zhǔn)放到共同體所有成員之中去協(xié)商，不斷地修改之，以適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，發(fā)揮時(shí)代關(guān)鍵詞的語(yǔ)義力量。因此，盡管當(dāng)時(shí)的美國(guó)大眾文化并不是完美的，但至少當(dāng)時(shí)美國(guó)人的文化標(biāo)準(zhǔn)比西歐精英論的文化標(biāo)準(zhǔn)更具有民眾性，因而也更具有民主的潛能，這與戰(zhàn)后英國(guó)的社會(huì)階級(jí)分化進(jìn)程[27]P179-187有著某種契合性。所以，大眾文化的命運(yùn)，就跟戰(zhàn)后英國(guó)社會(huì)的民主化進(jìn)程緊緊聯(lián)系在了一起，這使得文化研究的誕生變得非常重要。正是大眾文化這樣一個(gè)新事物的出現(xiàn)給當(dāng)時(shí)的西歐精英界帶來(lái)了不小的麻煩，對(duì)于威廉斯所描述的“文化與社會(huì)”傳統(tǒng)（包括利維斯主義者）①而言，這是工業(yè)主義對(duì)社會(huì)的新挑戰(zhàn)，對(duì)于西方馬克思主義者而言，則是資本主義以另一種方式煥發(fā)生機(jī)后對(duì)社會(huì)主義的新威脅。不過(guò)對(duì)威廉斯等人而言，利維斯主義者和法蘭克福學(xué)派都太悲觀了[30]P63，這種悲觀不僅僅是由階級(jí)偏見(jiàn)和政治上的無(wú)助造成的，也有理論方面的困境，而根子就在于他們對(duì)大眾文化的矛盾態(tài)度上。因此，當(dāng)時(shí)英國(guó)社會(huì)的“情感結(jié)構(gòu)”②呼喚著一種能夠更好地克服這些矛盾，解釋這些新現(xiàn)象的總體性理論，這樣就有了“文化轉(zhuǎn)向”的社會(huì)期待。霍加特、威廉斯和湯普森在投身于戰(zhàn)后成人教育運(yùn)動(dòng)[31]P24-25，介入大眾文化批判領(lǐng)域后寫(xiě)出的文化研究“四大經(jīng)典”——《識(shí)字的用途》、《文化與社會(huì)》、《漫長(zhǎng)的革命》和《英國(guó)工人階級(jí)的形成》[32]P31-40，可以說(shuō)在很大程度上滿(mǎn)足了這樣一種需求。不過(guò)，威廉斯等人并沒(méi)有走向另一個(gè)極端：全盤(pán)肯定美國(guó)式的大眾文化，而是把大眾文化作為一種嚴(yán)肅的政治思考對(duì)象，比如霍加特對(duì)20世紀(jì)30年代的英國(guó)工人生活方式進(jìn)行親知性地描述，意在為工人階級(jí)爭(zhēng)奪平等的話(huà)語(yǔ)權(quán)，捍衛(wèi)工人階級(jí)自主生活的權(quán)利；威廉斯探討英國(guó)知識(shí)分子眼中的“大眾文化”，意在通過(guò)批判的方式肯定大眾的創(chuàng)造力，這種創(chuàng)造力通過(guò)日常生活這個(gè)媒介而推動(dòng)著社會(huì)進(jìn)步；而湯普森探討英國(guó)工人階級(jí)的形成過(guò)程，則意在揭示英國(guó)激進(jìn)主義運(yùn)動(dòng)史背后的大眾文化力量，這種力量不僅存在于歷史中，而且存在于當(dāng)下，它使得人民能夠借助它來(lái)發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性以擺脫家長(zhǎng)制的束縛，選擇自己的生活方式，創(chuàng)造一個(gè)更美好的共同體。[34]P13盡管三人對(duì)大眾文化的切入點(diǎn)不同，但無(wú)疑指向同一個(gè)話(huà)題：英國(guó)的民主化進(jìn)程。可以說(shuō)，他們所探討的大眾文化已經(jīng)不是指一種事物，一種生活方式，而是一個(gè)歷史過(guò)程，即作為“整體生活方式”（awholewayoflife)的文化，③這種觀念還有另一個(gè)表達(dá)法，即威廉斯所說(shuō)的“選擇性傳統(tǒng)”（aselectivetradition），選擇性傳統(tǒng)意味著傳統(tǒng)不是冷冰冰的鐵板一塊，而是可以拆解成不同要素并進(jìn)行重新組合，因此，美國(guó)的大眾文化在經(jīng)過(guò)英國(guó)化之后，就可以成為英國(guó)人的民主生活的一部分，比如利用日益發(fā)達(dá)的大眾傳媒技術(shù)為公眾創(chuàng)造更多的表達(dá)心聲的機(jī)會(huì)。作為社會(huì)發(fā)展動(dòng)力的一部分，思想也可以從這個(gè)角度理解：正是在對(duì)美國(guó)大眾文化、利維斯主義和法蘭克福學(xué)派理論的解構(gòu)和重新組合上，文化主義部分選擇了美國(guó)的人類(lèi)學(xué)意義上的大眾文化，降低了它的娛樂(lè)性和審美性；選擇了法蘭克福學(xué)派的文化總體性和利維斯主義的文化主體性觀念，否定了他們的文化精英主義，將之整合進(jìn)作為“整體生活方式”的文化觀念里頭，確立了英國(guó)式的大眾文化話(huà)語(yǔ)。這使得英國(guó)開(kāi)始成為一個(gè)重要的文化理論輸出國(guó)，在一定程度上抵御了美國(guó)的文化霸權(quán)，同時(shí)文化主義也抵御了英國(guó)的中產(chǎn)階級(jí)文化霸權(quán)，實(shí)現(xiàn)了理論創(chuàng)新并在某種程度上付諸了實(shí)踐，贏得了世界范圍內(nèi)左派人士包括中國(guó)學(xué)者的尊敬。從思想史的角度看，文化主義的理論創(chuàng)新得益于這樣一個(gè)時(shí)空契機(jī)：從20世紀(jì)20年代到50年代，象征美國(guó)霸權(quán)的大眾文化以不可阻擋的氣勢(shì)沖擊著西歐社會(huì)，加速了西歐社會(huì)的階級(jí)分化，造成了西歐精英階層既輕視又恐懼的不服氣心理，由于他們用的理論武器是西歐式的文化定義，因此對(duì)美國(guó)式文化的批判顯得軟弱無(wú)力；法蘭克福學(xué)派和利維斯主義的文化批判盡管增強(qiáng)了這種批判力，卻也因?yàn)檎慈玖宋鳉W人的文化精英主義而走向悲觀主義。不過(guò)，正是這兩個(gè)學(xué)派共同創(chuàng)造了一個(gè)巨大的理論空間、問(wèn)題域，以及多種解決問(wèn)題的可能方法，使得文化研究得以可能，加上威廉斯等人“識(shí)時(shí)務(wù)”地選擇，使得大眾文化批判朝向新的方向——文化研究而發(fā)生裂變。時(shí)隔半個(gè)多世紀(jì)，對(duì)于世界左派學(xué)界和中國(guó)學(xué)界而言，文化主義至今仍是有生命力的，因?yàn)樗麄儓?jiān)持了一種歷史選擇和思想史選擇的標(biāo)準(zhǔn)：在歷史傳統(tǒng)和思想史傳統(tǒng)的解構(gòu)和重構(gòu)過(guò)程中，將阻礙人民說(shuō)話(huà)、獨(dú)立、自由的家長(zhǎng)制因素去除，將民主的因素整合進(jìn)傳統(tǒng)，這不僅是理論上的策略，也是他們身體力行的原則。因此，回顧文化研究的史前史，讓我們更深切地看到文化主義的魅力，也給予我們關(guān)于理論創(chuàng)新的方法論和標(biāo)準(zhǔn)的啟示。