哲學(xué)觀念對(duì)審美文化的作用因素

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本文作者：胡友慧 單位：長沙學(xué)院藝術(shù)系

《周易》和《老子》是中國傳統(tǒng)哲學(xué)中最古老最優(yōu)秀的思想，它們雖然產(chǎn)生于不同的時(shí)代，但是有一個(gè)共同點(diǎn)，就是在討論宇宙的本源時(shí)都?xì)w結(jié)為陰陽兩個(gè)對(duì)立統(tǒng)一的原素，在討論宇宙變化時(shí)都?xì)w結(jié)為陰陽的矛盾運(yùn)動(dòng)，《易》言“窮則變，變則通，通則久”，《老》言“反者道之動(dòng)”。因?yàn)椤兑住放c《老》的相通性，所以他們往往會(huì)相互影響相互支撐。因此，自20世紀(jì)40年代以來，長沙先后發(fā)掘出戰(zhàn)國西漢時(shí)期的帛畫的同時(shí)，也發(fā)現(xiàn)了專講陰陽家思想的“術(shù)數(shù)”帛書(1942年子彈庫)、帛書《老子》帛書《周易》(1973年馬王堆漢墓)，其中，帛畫共計(jì)14幅，占全國發(fā)現(xiàn)的楚漢帛畫的半數(shù)以上。帛畫與帛書同時(shí)同地發(fā)現(xiàn)，既證明了中國傳統(tǒng)的“書畫同源”說法的正確性，又有力的證明了《周易》、《老子》等學(xué)說對(duì)湘楚繪畫審美產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

令人遺憾的是，雖然帛書帛畫同時(shí)同地發(fā)現(xiàn)，但是在研究時(shí)，卻走向了殊途，帛書研究重在文字解讀、版本流傳、思想內(nèi)容，而帛畫的研究亦側(cè)重于審美旨趣、結(jié)構(gòu)布局、文化影響。很少有研究者把帛書的思想內(nèi)容與帛畫的審美旨趣結(jié)合起來探討。我們認(rèn)為，既然長沙戰(zhàn)國楚墓、馬王堆漢墓在出土帛畫時(shí)同時(shí)出土帛書《易經(jīng)》、帛書《老子》和帛書陰陽術(shù)數(shù)，就完全有理由相信，戰(zhàn)國秦漢時(shí)代長沙地區(qū)文化中深受陰陽二元辯證思想的影響。這種影響表現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

首先，體現(xiàn)在楚人對(duì)以“兩”、“對(duì)”、“雙”并置形式的執(zhí)著和迷戀。長沙出土的帛畫，這種現(xiàn)象頗為明顯。如馬王堆1號(hào)漢墓T形帛畫，畫面物體多為成雙結(jié)對(duì)出現(xiàn)，如帛畫上段有雙龍、雙奔獸、雙飛鶴、雙豹、雙司閽；中段有雙飛龍、雙鳥、雙豹、雙人首鳥身像；下段有雙龜、雙鴟、雙羊狀怪獸和雙鯨。另外，天門是雙柱，懸鐸是雙流蘇，連升騰的云朵、張揚(yáng)的帷幔也是成雙成對(duì)。馬王堆3號(hào)漢墓T形帛畫與1號(hào)漢墓T形帛畫結(jié)構(gòu)頗為相似，畫面圖形也大多成對(duì)出現(xiàn)，亦有雙飛龍、雙騰龍、雙奔馬、雙司閽、雙鳥、雙鯨等。《太一將行圖》雖殘缺不齊，但依稀可見下有雙龍，中間一排四人兩兩成對(duì)。長沙帛畫的這種對(duì)“兩”、“對(duì)”、“雙”結(jié)構(gòu)的迷戀，與楚地其他地方發(fā)現(xiàn)的文物呈現(xiàn)出驚人的相似。如楚地出土的“彩繪龍鳳紋木雕漆豆”附有雙耳，“楚王酓章镈”頂部飾雙龍，“彩繪羽觴”飾以雙耳、對(duì)鳳，“彩繪鳳鳥紋木雕漆座屏”雕雙鳳爭蛇、雙鹿對(duì)馳、雙雀銜蛇，“虎座鳳鳥漆木架鼓”以雙龍為座、雙鳳為架，“雙頭鎮(zhèn)墓獸”以雙頭曲頸相連等。長沙帛畫的這種對(duì)“兩”、“對(duì)”、“雙”結(jié)構(gòu)的迷戀還與屈原《離騷》中整飭工整的文學(xué)審美也存在著一致性?？傊?，無論是楚長沙帛畫，抑或是楚國其他文物，還是楚國的文學(xué)，其呈現(xiàn)的“兩”“對(duì)”“雙”圖形或事物，如果上升到哲學(xué)高度去認(rèn)識(shí)與理解，明顯可證是受到了《周易》、《老子》陰陽二元辯證哲學(xué)思想的影響，或者是這種哲學(xué)觀念在審美文化中的再現(xiàn)。

其次，體現(xiàn)在楚人對(duì)于對(duì)稱式造型的熱衷和對(duì)平穩(wěn)均衡之感的追求。長沙出土的馬王堆漢墓的兩幅T形帛畫都采用了端莊平穩(wěn)的對(duì)稱式構(gòu)圖，兩幅帛畫均以纏結(jié)的雙龍為中心，向上下同時(shí)發(fā)展形成對(duì)稱均衡的大結(jié)構(gòu)。以1號(hào)墓T形帛畫為例，畫面圖形以帛畫寬度的中線為對(duì)稱軸呈左右對(duì)稱分布，是一種典型的對(duì)稱式構(gòu)圖。如上段天界的飛龍、奔跑的怪獸、天門、攀騰于門上的雙豹、拱手對(duì)坐的司閽，都是兩兩相對(duì)，分列畫的左右，大小、形狀、動(dòng)態(tài)甚至色彩都幾乎完全一致，中段的華蓋與翼鳥也都是左右對(duì)稱造型，下段穿璧的長龍、張揚(yáng)的帷幔、人首鳥身像、豹、大龜、鴟、羊狀怪獸和交尾的巨鯨更是成對(duì)地左右并置，呈完全對(duì)稱狀態(tài)。而對(duì)于一些不對(duì)稱構(gòu)圖的帛畫，楚人也作了一些頗具智慧的特殊處理，力求畫面達(dá)到一種平穩(wěn)均衡之感。如《人物御龍帛畫》，其構(gòu)圖雖不對(duì)稱，但畫中對(duì)稱式造型的輿蓋和首尾相翹成“U”字形的飛龍，卻給人一種均衡對(duì)稱之美，而站立于龍尾的仙鶴更是巧妙地起到了平衡畫面的作用。又如《人物龍鳳帛畫》，其畫面構(gòu)圖雖自由隨意，但左上方的龍鳳與下方的人物，一向左靠，一向右退，形成一種反向的張力，使畫面呈現(xiàn)平衡穩(wěn)定之態(tài)?！岸嘌詳?shù)窮，不如守中”，長沙帛畫中這些對(duì)畫面平衡的細(xì)節(jié)處理，使畫面出現(xiàn)一種陰陽平衡之態(tài)，反映出楚人萬變守其中、陰陽協(xié)調(diào)合一的陰陽辯證審美思想。比較與馬王堆漢墓帛畫同時(shí)期的山東金雀山漢墓帛畫，我們發(fā)現(xiàn)二者在構(gòu)圖方面區(qū)別較大，金雀山漢墓帛畫注重描畫人間生活場(chǎng)景，畫面人物分布自由，形象大小、比例動(dòng)態(tài)均各不相同，構(gòu)圖甚顯隨意。而馬王堆漢墓帛畫構(gòu)圖端莊對(duì)稱，擺設(shè)勻稱，布局工整，畫面呈現(xiàn)一種端莊肅穆之感。楚人的這種對(duì)稱式結(jié)構(gòu)在戰(zhàn)國楚地其他出土文物中多有反映，如“鑄客銅升鼎”、“銅鑊鼎”、“曾侯乙銅冰鑒”、“彩繪對(duì)鳳紋漆圓耳杯”、“透雕漆木禁”、“彩繪云龍紋漆酒具盒”、“彩繪龍鳳紋木雕漆豆”、“楚王酓章镈”、“攫蛇銅鷹”、“青銅鹿角立鳳”以及隨州擂鼓墩2號(hào)墓出土的9鼎8簋等都是對(duì)稱式造型。根據(jù)這種情況，我們認(rèn)為帛畫對(duì)稱式結(jié)構(gòu)的出現(xiàn)既是戰(zhàn)國以來楚國傳統(tǒng)審美觀念的發(fā)展與延續(xù)，更是楚人對(duì)陰陽對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系的長期思考與總結(jié)的結(jié)果，當(dāng)然也是《易經(jīng)》《老子》陰陽二元辯證思想在藝術(shù)創(chuàng)造中的具體闡釋與運(yùn)用。

再次，體現(xiàn)在楚人對(duì)于紅黑色彩的偏愛和強(qiáng)對(duì)比組色的運(yùn)用。楚人崇拜火神祝融，因之在顏色上崇拜紅色，偏愛紅色，在許多楚藝術(shù)作品中，紅色具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性和普泛性，大凡器物的裝飾，紅色幾無例外都是首選主調(diào)。但我們觀察楚藝術(shù)作品，不難發(fā)現(xiàn)紅與黑永遠(yuǎn)是相伴出現(xiàn)，以楚漆器彩繪為例，黑色為底，紅色為圖，黑色總是作紅色的陪襯而運(yùn)用。如果說，尚“紅”是源于楚人尊祖崇火的民族心理，那么襯“黑”卻可以說是楚人審美表達(dá)中陰陽辯證思想的顯現(xiàn)。在楚人眼里，赤為火的顏色，象征南方，系生命之色，而黑色則是指北方，紅黑二色有陰陽調(diào)和之意，同時(shí)，紅黑二色一為有彩色系，一為無彩色系，二者組合在一起對(duì)比分明，恰如事物的陰陽兩面，而二者互為圖地，圖地又可互相轉(zhuǎn)換，有如陰陽互抱，互相轉(zhuǎn)化，二色的搭配運(yùn)用蘊(yùn)含著楚人審美中的陰陽辯證思想。如在長沙帛畫中，馬王堆漢墓T形帛畫、《太一將行圖》以及《導(dǎo)引圖》等的色彩都是以紅黑色的對(duì)比為主要基調(diào)。

另外，除了對(duì)紅黑二色對(duì)比基調(diào)的偏愛外，楚人還常用紅與藍(lán)、黑與白等對(duì)比強(qiáng)烈的色彩裝飾帛畫。如馬王堆1號(hào)漢墓T形帛畫，扶桑為藍(lán)，九陽為赤，穿璧的雙龍一為火龍一為青龍，而上部的飛龍頸為白，身為黑。又如《人物龍鳳帛畫》左上方的龍鳳采用的是單線白描，下方的人物頭、領(lǐng)、衣裙采用的是黑色平涂，整體觀之，帛畫上下一白一黑，對(duì)比分明。這白色與黑色，一虛一實(shí)，藍(lán)色與紅色，一冷一暖，不僅體現(xiàn)了強(qiáng)烈的對(duì)比效果，而且體現(xiàn)了“一陰一陽之謂道”和“陰陽互抱”的陰陽辯證思想。

綜上所述，帛書《周易》、《老子》在楚墓的出現(xiàn)，證明了易老學(xué)說在楚地的盛行，而長沙帛畫中成對(duì)的圖案造型和對(duì)稱式構(gòu)圖處理以及色彩的特殊運(yùn)用等，均透射出楚人審美中的陰陽辯證思想。