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摘要:千百年來,關于“抽象的人格化敘事在具象的科學研究中是否起到一定的作用”的問題,一直被學界討論,但至今仍未有明確定論。自培根時代以來,哲學家和科學家們就一直在批評人格化,但他們自己卻并不能對人格化有所“免疫”。從萬物有靈論的奠基到人工智能的亮相,人格化一直是困擾各學界的難題,對其的去留并沒有一個準確的定論。用辯證的眼光看待人格化在科學領域中的邊緣生存,或許我們會有更驚喜的發現。
關鍵詞:人格化;科學中的人格化;人工智能;生存境遇
關于人格化,培根和斯賓諾莎給出了最早的實質性敘述。接著是休謨、費爾巴哈、蘭格和尼采等進行了較早的評論,他們的解釋和評價呈現多樣化。人格化敘事最初是文學領域的創作手法,盡管被大多數現代作家所批判,但也有一些人認為人格化的存在是不可避免且有合理性的。在世界上尋找人類形態的動機也依然根深蒂固地扎根在科學和哲學中,并且具有多種多樣的表現形式,盡管長期受到質疑和批評,但這些形式的多樣性及其持續性表明了人格化的根源是深刻的。
1人格化的含義
從狹義上來講,人格化是將一套完整的人格賦予一個事物的過程,簡單來說就是把一個事物當作人來看,這個對象可以不具備人的形象,但是他一定具備人類的某種性格特征。從廣義上來理解,人格化可以作為一個過程,同時它也是存在于人類意識內的一種認知傾向。人類處于幼兒時期(2~7歲),無法區分有生命和無生命的事物,習慣性地以個體自身的觀點來認識事物,拒絕外界一切勸服性的行為與觀點,認為他人都和自己以相同的方式去思考和反應。因此,他們在認知外界事物的時候,會無意識地將事物人格化,比如兒童會對著玩具說話、草坪被踩踏的時候他們會覺得小草會痛等都反映了這一認知現象。從上述理論的角度來看,人格化往往是人類在認知過程中,作為認知主體所發出的一種認知行為或表現出的一種認知傾向。這樣的一種認知方式是將認知對象由復雜變為簡單,由抽象變為具體的過程,有助于人們更好、更簡單地認識世界。
2關于人格化的心理認知
對人格化進行追根溯源,從心理感知層面來分析人格化,泛靈論最具代表性。泛靈論也被稱作萬物有靈論。不論是人類還是動物,總是將無生命的事物看作是有生命的,這種不約而同的傾向性是一種策略,而非偶然事件,并且始終都是種無意識的活動,即一種無意識的戰略。科學界對泛靈論存在著四種不同的解釋:第一種解釋是泛靈論常常賦予事物以生命,并將它們人格化。泛靈論和人格化雖然有所不同但時常通用,可以說有生命的不一定是人格化的,但人格化的一定是有生命的。第二種解釋是以泰勒為代表的“精神信念說”,他們認為泛靈論就是一種精神信念,而且這一信念源于解釋夢想和死亡的動機。這一觀點難免有些狹窄化,縮小了泛靈論的范圍。第三種解釋以精神學家JeanPiaget為代表,認為兒童傾向于將事物解釋為有生命、有意識的,這種看法也與人格化的內涵相呼應。兒童由于受智力與認知能力的限制,對世界的認知模式與古代人相似。在他們看來,人類和動物是兄弟,都具有靈性,對一切東西都是依照人格化或受崇拜的獸形神的屬性來考察的。第四種解釋帶有Piaget的色彩,但僅僅是一種妄想。認為人們可以看到他們想看到的任何事物以及他們認為是有生命的事物,這明顯是一種理想化狀態,因為想要的事物與自我意識內的事物之間總是缺少的明顯的紐帶連接。綜上所述,顯然第三種解釋更具說服力。人格化的溝通方式在兒童世界中被廣泛應用,經常會出現生物或非生物被賦予了人的特征,教育或娛樂這些文化產物無形中也強化了兒童在認知過程中的人格化傾向[1]。隨著年齡的增長,人類逐漸脫離了兒童固有的思維模式,開始擁有客觀的理性思維與邏輯能力,但是兒童時期對于認知事物的人格化傾向以及流暢感知方面的需求被延續下來。因此,我們可以得出一個結論:任何年齡段、任何時代的人對于人格化的思維和交流都是無法抗拒的。
3縱觀科學中的人格化
3.1科學中的人格化根源
科學同哲學向來同根同源,不僅有共同的文化根源和認識論根源,還有共同的神學根源,并且它們之間存在著內在聯系。從西方神學至上的社會大環境來看,神學根源是最根本的。追求神性、追求完美,導致了認識論和社會文化發展也在追隨同樣的目標,所有的問題都有答案,所有的答案也不是胡編亂造,所有的答案都邏輯自洽。啟蒙所倡導的人類合理性和人類善行的崇高境界,就是一種對進步和人類自我改善能力的信念,主張每個人盡可能過自己的美好生活,提倡自由、寬容、非教條、世俗化,從而促使一些學科的產生[1],指導我們的認知,逐漸形成啟蒙化的認知策略。神學根源和社會文化根源共同作用產生了認識論根源。對西方自然科學中的人格化思想進行溯源,不論是赫拉克利特、柏拉圖還是黑格爾,他們對人格化的運用也都源于神性的完美,這同西方早期的進化觀念也是一脈相承的。因此,科學自始至終都帶有神學的色彩。
3.2科學中的人格化發展
早在古希臘時期,畢達哥拉斯就認為萬物皆數,通過數學可將靈魂與上帝融為一體,并且認為上帝通過數學統治宇宙。事實上,包括宇宙學在內的西方古典哲學同古典藝術自我意識形成于同一時期,哲學的興起引起了人們對神的本質的爭論。同那個時代的藝術家一樣,古典哲學對世界上的萬物有靈論和類人模式進行了合理化的完善。希臘的世界哲學形象類似前哲學宗教,提供了一個充滿人類和社會關系的宇宙,最明顯的就是赫拉克利特稱戰爭為國王和父親,他甚至提供了一個更大范圍和更廣泛的原則,例如使宇宙成為一個政治實體、一個有機體或兩者兼而有之。宇宙不僅是社會和政治的,整體上還是有生命的。在某種程度上,它也常常是人格化了的身體,天空是他的頭,星星是他的頭發,太陽和月亮是他的眼睛,空氣是他的智慧。許多哲學家也持相同觀點,如帕曼尼德斯將宇宙描繪成一個球體:上帝“旋轉”的形狀是圓形和球形的,從中心到末端的每一個方向都是等距的……當我們了解到人體的本質是它的球形頭時,我們就會清楚地知道,人體是這個無邊球模型的一部分。頭部的設計是為了容納人類不朽的、理性的部分,即靈魂。身體的其余部分則被附加為一個支撐系統,宇宙和它的組成部分并不需要四肢或其他器官就能進行這些完美的運動。它們完美的身體只有最基本的元素:頭部。因此,人的基本形狀和宇宙的形狀是一體的,人類和宇宙在精神上也是相似的,就像它們在身體上一樣。在西方的宇宙眾神中,行星、太陽、月亮和恒星也是有生命、有智慧的。它們都有著各自的靈魂促使其運動,并且有著不同程度的意志和力量。如亞里士多德認為天體是有生命的,它們的生命因為運動而有意義。還有關于宇宙的另一個人格化概念即認為它是一件人工制品,這種觀點傾向于所有的自然現象都是由上帝(或自然)利用各種技巧和工藝設計來執行的:柏拉圖的宇宙(無論整體還是部分)都是由一個神圣的工匠制造而成的,這個工匠所創造的世界不僅是人格化的,而且以人格為中心;亞里士多德的自然就如同柏拉圖的工匠,是理性和人性的結合,他將自然比作一名畫家,其宇宙人格化的思想從中世紀到文藝復興時期一直存在于歐洲思想中。當然,對于科學的人格化也存在反對的聲音,首位進行批判的人物就是弗朗西斯•培根。現代意義上的科學沒有一個好的開端,但大多數科學史家認為培根是經驗主義者,因此導致了科學與哲學的分離。培根的觀點是要將世界從先驗的范疇中塑造出來,而非尋求經驗,人格化只是一個結果。他針對亞里士多德主義者的中心原則,即所有的事物有自我完善的傾向,事實上只是人類有這樣的沖動,培根認為最終的結果與人類的本性有著明顯的關系,而非與宇宙的本性有關。相反,我們都傾向于認為自然就像人一樣是有目的的。之所以這樣認為,是因為我們不斷尋找解釋,試圖像理解自我一樣理解自然,這種把自然理解為我們自己的沖動是內在而有說服力的,也就是說,最終的目標實際上只屬于人類,只有人類在設定并朝著目標努力。因此,培根拒絕目的論,他也是第一個這樣做的人。盡管培根反對人格化,他自身卻并未根除這種思想,但無論怎樣他都是那個時代的轉折性人物,在他之后的伽利略、斯賓諾莎、休謨、康德等都對人格化理論提出了質疑。幾千年來,科學界仍然認為人類的形態是不斷重復出現的。歷史學家說人格化是一種復雜的現象;地質學家和生物學家認為人格化敘事很明顯甚至無法避免;天體物理學家說恒星是有知覺的、任性的或是被制造出來的,一位天體物理學家甚至將恒星形成的最后階段描述為一種意志行為。許多科學家都是在宇宙中明顯的設計或至少是有序的基礎上邁出科學人格化這一步的。
3.3科學中的人格化之應用
21世紀的科學人格化運用最成功的當屬人工智能。作為計算機學科的一個分支,它是運用計算機來模擬人的某些思維過程和智能行為的學科(如推理、思考、規劃、學習、大數據分析等)[2],以機器為載體,模仿人的思維過程和工作方式,以智能、方便地解決現實問題。伴隨新一輪的科技發展浪潮,人工智能正逐步走入科學技術研發的中心位置[3]。如今人工智能在醫療、自動駕駛、教育、航空航天、電力、氣象、翻譯、休閑娛樂等領域應用前景廣闊,深刻改變著社會生產和人類生活。
4結論
所有這些對科學的調查,通過對自然界的細致觀察、對上帝工匠式存在的探尋、對空間的短暫探索等等,都表明了人格化發生在最系統的自我批評的思想領域和技術視野中。所有表現似乎都在支撐著人格化是如此有趣并且不可避免這一說法。大多數哲學家、科學家包括筆者本人也更加贊同培根的觀點,至少在原則上,運用人格化特征可以提高我們對世界的理解,人格化雖然對哲學和科學來講都不太重要,但它對于科學至少是批判的,對哲學和科學來講也是適用的。因此,用辯證的眼光看待人格化在科學領域中的邊緣生存,或許我們會有更驚喜的發現。
參考文獻
[1]江宏春.西方杰出科學家的宗教觀:理性與信仰的和諧[J].科學技術哲學研究,2018(5):94-99.
[2]侍雅慧.新媒體環境下品牌人格化的價值與塑造策略研究[D].杭州:浙江傳媒學院,2018.
[3]夏慶.《資本論》“機器”章中的科學文化觀[J].黑河:黑河學刊,2019.
作者:張亞晶 單位:三峽大學馬克思主義學院