少數(shù)民族體育宗教祭祀探究

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摘要:自古以來，灤河流域都是少數(shù)民族聚居地，特殊的地理環(huán)境和生存狀態(tài)開創(chuàng)了形態(tài)多樣的宗教文明，為體育宗教的發(fā)生、發(fā)展、演繹提供了重要的文化空間，實踐著體育與宗教合二為一的衍生范式，但灤河流域各少數(shù)民族文化在經歷不斷的融合、同化、互鑒，及世界宗教文化、西式體育的廣泛嵌入以后，體育與宗教走向“二律背反”的分化路徑。籍此，借助史學、宗教文化圖式理論，在分析灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀起源與發(fā)展轉向的基礎上，闡明衰落實質。研究認為:狹義體育宗教是具有部落或民族信仰、崇拜性質的社會體育范疇的文化現(xiàn)象，廣義概念是指一切具有宗教色彩的體育文化;灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀活動起源于紅山文化時期，與薩滿跳神祭祀活動有關，體育宗教祭祀發(fā)展經歷“自發(fā)→人為”“部落→民族”“自然宗教→神教”三種演化圖式;歷史上各民族戰(zhàn)亂融合、外來宗教文化干預、本土宗教龐雜且未完成向世界宗教嬗變，構成灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀走向衰落的現(xiàn)象解釋。

關鍵詞:灤河流域;體育宗教;祭祀;少數(shù)民族

前言

自古以來體育與宗教都是不可分離的內在文化關系，宗教是早期體育生存發(fā)展的文化空間與傳承載體，［1］特別是宗教祭祀儀式上巫舞、儺舞、薩滿跳神等舞蹈孕育了古代體育的早期形態(tài)，而這些具有原始舞蹈性質的傳統(tǒng)體育元素賦予宗教更高的神性表達與情感表達。通過國內外宗教學、體育宗教學研究進展分析，無論是西方的宗教學說還是中國宗教推演的文化圖式結構，從宏觀的宗教信仰、宗教文化、宗教觀、宗教政策和科學宗教，到微觀層面各類宗教學派思想的研究成果頗多，基本形成了較為成熟的宗教學理論體系［2］。西方早期體育與宗教的融合促進了古奧林匹亞競技是誕生，學術界對西方古代體育宗教的認知表現(xiàn)為“道德崇高”與“泛暴力”兩種截然對立的思維方式。國內體育與宗教的皈依關系、殊途同歸的本源塑造、互為鏡像與復調的悖謬性超越等方面積累了一定的研究成果，但研究的層次水平、學術關注度和傳播度還遠遠不夠。體育與宗教結合是以什么樣的形態(tài)呈現(xiàn)，體育在宗教活動中究竟扮演什么樣的身份“在場”，對于一系列問題的簡化澄明需要借助“體育宗教”之維來加以宏觀涵攝。灤河古稱“濡水”，酈道元《水經注》載:“濡水出御夷鎮(zhèn)東南”，發(fā)源于豐寧古道壩下谷底，流經沽源、錫林郭勒盟(多倫、正藍旗、太仆寺旗)、喀喇沁旗，及遼寧省凌源、建昌后過潘家口穿長城進入冀東平原，而后入海，形成5．5萬余平方公里的流域面積［3］。目前，學術界在灤河文化、祭祀宗教、體育宗教、少數(shù)民族體育宗教祭祀方面的研究可謂甚囂塵上，而對于這些領域的綜合性、學科交叉性的研究并不多見，關于灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀文化的尚未見相關報道，這與灤河流域豐富多樣的少數(shù)民族體育宗教祭祀活動形成儼然不匹配的文化關系，本研究試圖彌補這一學術缺憾。

1體育宗教的概念解說

從古至今，西方體育與宗教關系密切，宗教元素在體育空間場域的滲透對于傳承體育優(yōu)秀傳統(tǒng)、道德規(guī)制、倫理教化及心靈空間的整體塑造發(fā)揮著無法替代的作用［4］。中國宗教文化傳統(tǒng)歷史悠久，底蘊厚重，在不斷流變的進程中形塑了風格多樣的宗教文化生態(tài)，不同時期宗教元素與體育元素的結合決定了中國原始、民俗、民間、傳統(tǒng)、民族體育生成、演化的邏輯走向，宗教思維方式變遷使體育形態(tài)也悄然發(fā)生著變異與重塑，甚至走向消亡的過程。體育宗教是體育與宗教相互結合的產物，但目前國內外學界并未對這一概念做清晰的厘定，有必要加以解釋和說明。體育(Physicaleducation)作為一個舶來詞，屬于身體教育范疇，通過肢體活動達到身體、心理健康塑造的社會文化活動，這是對現(xiàn)代體育的一種解讀和認識［5］。但用現(xiàn)代體育概念去解釋中國古代體育文化內涵顯然是行不通的，如早期的巫術舞蹈、祭祀競技成為推動各民族傳統(tǒng)體育繁榮的文化基因，孕育了諸如道家養(yǎng)生功法、佛家武學等具有強烈宗教色彩的體育形態(tài);而宗教的實然性意義在于表達一種信仰、崇拜或精神主旨，屬于社會特殊意識形態(tài)的文化現(xiàn)象［6］。因此，體育宗教的合理解釋應當遵循廣義和狹義兩種解說方式，其中，體育宗教的狹義概念是指:“具有部落或民族信仰、崇拜性質的社會體育范疇的文化現(xiàn)象，或稱之為具有宗教性質的民族傳統(tǒng)體育文化現(xiàn)象”。其特點表現(xiàn)出三層含義:其一，早期部落含有自發(fā)性質自然崇拜、信仰，及具有人為性質的不同民族對祖先、神靈崇拜、信仰;其二，屬于社會體育范疇，有別于競技體育、學校體育屬性的一類特殊體育形態(tài)，具有特殊的功能屬性，早期薩滿跳神祭祀體育宗教的身體功能表現(xiàn)為溝通天地、陰陽、神人聯(lián)系的中介，心理功能表現(xiàn)出對神靈崇拜的精神歸屬;其三，體育宗教的本體屬性是社會文化現(xiàn)象，屬于民族傳統(tǒng)體育范疇，但受制于社會制度的影響，如:上古社會人人可通神的個體崇拜，宗教思維強調人的“普世性”價值，這也是民族傳統(tǒng)體育的早期形態(tài)。階級社會只有上層貴族才具有通神功能，借助運動態(tài)肢體語言符號來表達神靈主旨，達到對下層民眾信仰的階級統(tǒng)治，民族傳統(tǒng)體育在宗教思維框架下成為統(tǒng)治階級利用的工具。體育宗教的廣義概念不僅包含民族傳統(tǒng)體育宗教元素，還充分表現(xiàn)在現(xiàn)代競技體育、學校體育領域，如:運動員在賽前做的祈禱儀式，道家宗教教育思想在學校體育教育中得到廣泛滲透，因此，一切具有宗教色彩的體育文化都應當列入廣義概念范疇。本研究選用狹義體育宗教概念為研究基礎。

2灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀起源

自古以來，灤河流域都是少數(shù)民族聚居區(qū)，包括古灤河居民土方、山戎、東胡、匈奴、狄族、烏桓、鮮卑、羯族、氐族、柔然、高麗、奚族、突厥、室韋、霫族、契丹、靺鞨、蒙古、女真、滿族等20多個民族，形成了由較多少數(shù)民族共同譜寫的古典文化長廊。由于灤河流域自古以來都是北方諸多兵家必爭之地，北方游牧民族與農耕華夏民族混戰(zhàn)雜居的生存狀態(tài)，形成多民族交互融合的文化品格。灤河早期文化主要表現(xiàn)為以少數(shù)民族文化為核心的傳承樣態(tài)。但梳理灤河流域少數(shù)民族文化發(fā)展史，很多民族只有語言沒有文字的傳承狀態(tài)也加大了對這些民族文化深入考證的難度，而宗教祭祀是灤河流域諸多民族的共同信仰，成為文化傳播與流變的永恒基因［7］。因此，把宗教祭祀作為灤河流域少數(shù)民族體育文化演變史的歷史邏輯與現(xiàn)象邏輯，從歷史發(fā)生學角度形成對灤河流域少數(shù)民族體育宗教起源以合理解釋。承德頭道營后街舊石器時代遺址的發(fā)現(xiàn)，考古學家認為，灤河流域原始人類活動要追溯到20萬年前。另外一條證據(jù)鏈來自考古學家發(fā)現(xiàn)的山頂洞人遺骨周邊有赤鐵粉，是用來驅邪避害，表達對死者祭拜的早期鬼魂觀念意識的一種祭祀形式，這也表現(xiàn)出人類的祭祀儀式由來已久［8］。祭祀是借助一定的行為事相來表達對鬼、神靈尊崇，產生敬或畏的情感意向，對鬼魂表達對外在不可控力的一種畏懼情緒，是早期具有巫術性質的一種祭祀形態(tài)，這種巫性思維尚未完成向宗教思維嬗變，宗教與巫術演化生成兩類不同的祭祀文化，巫術向宗教轉軌實踐著人類認識事物的方式由靈魂思維向神靈概念過渡，形成了具有宗教性質的祭祀活動。“巫，祝也，女能事無形，以舞降神者也(許慎《說文解字》)”，“巫”同“舞”，在巫術祭祀活動上用舞蹈形式作為情感表達媒介［9］，構成了上古體育的文化形態(tài)。在巫術向宗教過渡的過程中依然延續(xù)了原始舞蹈元素，如:灤河流域薩滿宗教祭祀活動上的跳神儀式就是巫術舞蹈的孑遺，構成體育宗教祭祀生成的本初樣態(tài)。灤河流域宗教祭祀活動大致源于紅山文化時期，遼寧凌源牛河梁遺址女神廟、祭壇、積石冢，以及紅山后遺址、唐山遷西縣西寨遺址發(fā)掘的石雕頭像和石母像，說明灤河上游、中游、下游都有對女性崇拜的原始宗教祭祀活動，有著強烈的生育神崇拜意識［10］。灤河流域最早的宗教祭祀活動與薩滿有關，肇始之初的薩滿跳神祭祀活動都是由女性主持，這源自薩滿尊崇的女神創(chuàng)世與起源信仰。灤河流域考古發(fā)掘的女神像、石母像也印證了早期的原始宗教活動為薩滿跳神祭祀，薩滿跳神構成了灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀的早期形態(tài)，說明灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀活動起源于紅山文化時期，與薩滿跳神祭祀活動有關。

3灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀發(fā)展圖式

灤河流域少數(shù)民族原始的體育活動在實然性意義上是一種宗教活動，早期具有娛人娛神意義的巫術是祭祀體育宗教的本初樣態(tài)，由巫術衍生的祭祀活動所呈現(xiàn)的各類運動態(tài)身體展演，其宗教學意義上被賦予一種世俗的、準體育宗教特質。灤河流域少數(shù)民族祭祀體育宗教并沒有因民族同化而消失，而是伴隨民族融合得以延續(xù)，如:灤河中上游早期少數(shù)民族匈奴、契丹、女真、山戎、柔然、烏桓等的薩滿宗教信仰［11］，對于薩滿祭祀崇拜用跳神、祭山的方式來求福祈禳、祭祖、祛病，以及灤河流域現(xiàn)代少數(shù)民族祭祀活動上流行的二貴摔跤、背哥、單皮鼓舞、霸王鞭等具有宗教性質的民族傳統(tǒng)體育活動均源于早期的宗教祭祀;另外，敖包是灤河流域蒙古族祭祀活動中心，由此衍生的“那達慕”大會也是集體育與宗教一體的民族盛宴［12］。在牛河梁女神廟與祭壇、馬盂山祭壇、正藍旗敖包、塞罕壩佛廟、豐寧亞龍圣母祠、承德避暑山莊磐錘峰密宗壇城、永平府伯夷叔齊廟祭祀女神、圣母、盛東王佛、九天政務神、賽罕佛、高褋等，這些祭祀活動上的“跳鬼”習俗、佛教舞蹈等都蘊含豐富的體育宗教祭祀文化。采用自下而上的方法追溯灤河流域已經或瀕臨消失少數(shù)民族祭祀體育宗教的演化軌跡，早期的巫術和法術孕育了祭祀體育宗教的萌芽，特別是在祈禱與敬畏祭祀儀式上表演的騎射、歌舞、摔跤等娛樂活動成為追溯灤河流域少數(shù)民族體育宗教記憶的文化線索。借助恩格斯提出的宗教文化發(fā)展圖式理論，梳理灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀活動演化軌跡。

3．1體育宗教祭祀由“自發(fā)”走向“人為”

從灤河流域體育宗教祭祀活動起源可以看出，早期體育宗教是以舞蹈的形式呈現(xiàn)，表現(xiàn)形式沒有明確的宗教主旨，表演者只是借助肢體運動符號來表達個人情感訴求，全體成員都可直接參加，既沒有宗教派別之分，也沒有系統(tǒng)化神學體系和專門的宗教組織，這一時期的體育宗教祭祀缺乏宗教制度。原始先民遇到無法解釋的自然現(xiàn)象、不可抗拒的疾病等天災、人禍時，就會用宗教舞蹈祭祀的方式來驅趕災難、病魔，表現(xiàn)為原始體育宗教祭祀的自發(fā)性特征。宗教祭祀儀式變遷同社會發(fā)展存在密切聯(lián)系，早期體育宗教的自發(fā)性主要是由于原始社會沒有階級，那么就不存在宗教的政治功利。進入階級社會以后，宗教成為上層階級社會利用的工具，貴族階級具有特殊的通神功能，賦予自身神的屬性以達到對普通民眾宗教信仰的形式操縱，出現(xiàn)了“人為”宗教特質，宗教開始受到統(tǒng)治階級推崇，如:成吉思汗將薩滿定為國教，康熙在內蒙古多倫修建喇嘛廟匯宗寺，及承德避暑山莊的“外八廟”等宗教建筑成為傳播喇嘛教的核心場域，逐漸發(fā)展成為宗教祭祀活動中心。特別是道教在灤河流域的廣泛傳播，道家武學成為灤河流域體育人為宗教的表現(xiàn)形式之一。道教在很久以前就傳入灤河下游，酈道元《水經注》中有遼東道士無終山煉丹，這與明清《玉田縣志》的“無終丹灶”相吻合，使道家修身、養(yǎng)性體育宗教思維得到傳承與發(fā)揚，體育宗教祭祀文化實現(xiàn)了由“自發(fā)”向“人為”過渡。

3．2體育宗教祭祀由“部落”走向“民族”

通過灤河流域出土的大量祭祀用的器物、祭祀遺址等考古學發(fā)現(xiàn)，結合相關的民族志史文獻資料記載，認為灤河流域祭祀習俗是少數(shù)民族原始體育宗教文化傳承的核心場域，成為地域特色文化符號的重要標識，并表現(xiàn)出典型的部落形態(tài)。灤河流域早期民族逐水而居的生存狀態(tài)和以游牧為主的生活方式，決定了以部落小聚居的形式存在。蒙古族先民各部落之間都有敖包祭祀信仰習俗，敖包根據(jù)居住區(qū)域可劃分為盟、旗、屯、戶四個不同的祭祀等級，以敖包為宗教傳承載體的部落宗教祭祀形式在經過不斷的異地安置以后，逐漸實現(xiàn)了由“小聚居”向“大散居”變遷，民族融合、部落遷移實現(xiàn)了居住規(guī)模的不斷擴張，宗教影響力增大，實踐著由“部落宗教”向“民族宗教”變遷。在部落時期，由戶或屯圍著敖包組織宗教祭祀活動，通過載歌載舞表達體育宗教祭祀的原始部落信仰。內蒙古正藍旗烏賀爾沁敖包是蒙古草原最著名的敖包之一，以敖包為中心定期舉行的“那達慕”大會是具有體育宗教性質的祭祀活動和娛樂活動，改變了以往以“宗教”為核心的體育宗教祭祀方式，“體育”話語功能得以申張，體育元素在宗教祭祀活動中的廣泛滲透，豐富了宗教文化內涵與表現(xiàn)形式，使宗教祭祀活動成為獨具民族特色的文化盛會，這也是體育宗教祭祀由部落走向民族的應然邏輯。另如，灤河流域滿族人以騎射功夫定鼎中原后，康熙帝提出的“肄武綏藩”的治國之策，重視“校獵習兵”，設立皇家“木蘭圍場”(亦稱“武場”)，同時也是滿族皇家舉行祭祀的場所，形成了具有民族特色的體育宗教祭祀活動。

3．3體育宗教祭祀由“自然宗教”走向“神教”

灤河流域早期先民在“萬物都有靈魂”思維支配下，形成對天、地、風、雨、雷、電、山、河、鳥、獸等自然物崇拜，如:烏桓、契丹、女真族都有信奉這些自然物的習俗，在宗教祭祀活動上的多種舞蹈形式［13］，如:《周禮·大司樂》記載的孤竹國“云門之舞”、滿族的“打單鼓子”、蒙古族太平鼓舞、燈舞等，這也是灤河流域人們自然崇拜中體育宗教祭祀文化的表現(xiàn)形式。“珊蠻者，女真語‘巫嫗’也，以其神通變如神。”(《三朝北盟會編》)女真族在舉行珊蠻(薩滿)巫嫗舞蹈祭祀活動中具有通神功能，由此建立“天、人、鬼”三界聯(lián)系媒介，這種認識是在“絕地通天”之后，實現(xiàn)了自然崇拜的宗教觀念向“人體同構”的宇宙觀念轉向，衍生出對神的崇拜，成為灤河流域“神教”演化生成的現(xiàn)象學解釋。灤河流域少數(shù)民族自然崇拜時期的體育屬于“巫”文化范疇，表現(xiàn)出“巫統(tǒng)”功能屬性，而神教思維影響下形成巫性功能弱化與神性功能放大的文化衍生關系，對外在物的崇拜逐漸回歸生命“血統(tǒng)”本體，并借助舞蹈表演賦予神、人之外的一種特殊媒介身份符號。“巫統(tǒng)”向“血統(tǒng)”、“靈魂”向“神靈”概念過渡實踐著灤河流域體育宗教祭祀活動漸趨多元化，由此確定地域體育宗教信俗的神學框架，如:木蘭圍場狩獵敦仁鎮(zhèn)遠保護神(演變成為滿族民間“賽罕佛”神信仰)，以及蒙古喇嘛塞罕敖包“塞北靈驗佛”宗教祭祀，在祭祀活動上組織各類少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動表演，包括摔跤、騎射、擊鞠、角羝、背哥、霸王鞭等，構成了灤河流域神教思維范式下體育宗教祭祀的多彩文化譜系。

4余論

自清代以后，灤河流域少數(shù)民族之間不斷戰(zhàn)亂融合，很多少數(shù)民族逐漸被同化、兼并、融合、遷移、再安置而消失，但是，對于灤河流域少數(shù)民族文化的挖掘和搶救工作仍需付出不懈的努力，這也是傳承中國傳統(tǒng)文化理應承擔的時代責任。宗教文化對灤河流域少數(shù)民族祭祀體育活動的影響巨大而深遠，祭祀活動的消失意味著少數(shù)民族體育宗教觀也失去了得以傳承的信仰空間。特別是受外來宗教文化的影響，如藏傳佛教、漢傳佛教、伊斯蘭教、天主教等，灤河流域少數(shù)民族本土傳統(tǒng)宗教祭祀活動日漸式微，盡管當時上層階級社會也做出了相關努力，設立國教或專門的祭祀制度，以提升灤河地區(qū)少數(shù)民族祭祀儀式的宗教地位，但由于宗教生態(tài)在經歷自發(fā)向人為、部落向民族、自然向神教演化進程中，多民族衍生出龐雜宗教信仰體系和不規(guī)范的宗教制度，民族宗教生態(tài)尚未完成向世界宗教生態(tài)嬗變，體育宗教逐漸因民族宗教文化弱化而漸趨浮泛，如今所存留的宗教功能已發(fā)生了變異(張家口、承德等地“香頭”封建迷信活動是薩滿嬗變)，只能流傳于民間的生存狀態(tài)使體育宗教也進入傳承與發(fā)展的危機期，最終難以回避衰敗命運。灤河流域已然消失的少數(shù)民族體育宗教祭祀的考察除在史志歷史記憶中求解以外，還需要從后裔追溯、民族融合的角度對當下少數(shù)民族祭祀體育宗教進行挖掘整理，借助宗教學的研究方法從現(xiàn)代祭祀活動中挖掘體育宗教的發(fā)生、發(fā)展與演繹程式。因為自古以來灤河流域少數(shù)民族歷經繁衍生息，民族信仰也勢必受地理空間、自然環(huán)境，及早期民族祭祀文化的影響。未來還需要借助多學科研究方法，揭開推動灤河流域少數(shù)民族祭祀體育宗教活動演進的文化信仰與族群心理，挖掘灤河流域少數(shù)民族祭祀中的體育與宗教活動，開拓已然消失的灤河少數(shù)民族文化研究空間，創(chuàng)新研究范式，對于拓寬民族傳統(tǒng)體育傳承空間具有重要現(xiàn)實意義。在實踐層面上，以灤河流域少數(shù)民族體育宗教祭祀活動為研究對象，對灤河流域上游、中游、下游少數(shù)民族大型宗教祭祀活動進行實地調研，結合不同地域少數(shù)民族志史，從民族融合的角度追溯當下少數(shù)民族體育宗教祭祀活動淵源，以此作為考察灤河流域已消失少數(shù)民族體育宗教祭祀信仰的重要依據(jù)。

作者:何勝保 果召全 王松巖 張舒 單位:唐山師范學院體育系