多元文化下民族服裝傳承淺析
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“多元文化”主要用來描述文化類型、樣態、價值觀等的多樣性，如按照文化載體標準劃分的飲食文化、體育文化、服飾文化等，就可以構成一個多元文化樣本。從這一角度出發，聚焦一個文化載體同樣可以實現多元文化樣態的整合，如“民族服裝”為載體，中國社會中存在56個民族，每一個民族都可以提供獨特的民族服裝文化，聚合在一起即表達出民族服裝文化的多元化。任何一個民族的服裝文化都經歷著傳承與創新，而在多元文化背景下研究民族服裝的傳承與創新，就必須將其置入完整的文化時空中。一方面，從時間維度出發，系統梳理民族服裝的過去、現在及未來，另一方面，從空間維度出發，全面梳理民族服裝本地化、區域化、全球化特征，這才是用“多元文化意蘊”定義民族服裝傳承與創新的正確做法。在梁明玉、牟群合著的高等院校服裝專業教程—《創意服裝設計學》（西南師范大學出版社，2011年1月第1版）一書中，為民族服裝的傳承與創新提供了一個全新方向，即“創意服裝設計”，相比一般意義上的交流、互動、借鑒、融合等手段，更有利于彰顯我國民族服裝的文化精髓?？傆[全書，具備三個顯著的特色。
一、倡導多元文化共存思潮，解析民族服裝傳承與創新的辯證關系
本書的基本觀點是民族服裝在多元文化背景下實施創新與繼承存在“知易行難”的特點，單獨地定義民族服裝的文化多元性或理解多元文化對民族服裝的變遷影響都非難事，但基于現有的民族服裝傳承與創新結果來看，可謂舉步維艱、障礙重重，身為服裝設計師不僅要考慮服裝成衣的可行性，還必須了解民族服裝所蘊含的民風民俗、審美情趣、宗教象征、階級劃分等內容，特別要考慮文化差異下不同民族服裝觀的派生性與排他性，書中列舉的一系列民族服裝失敗案例，很好地論證了只重視服裝外形、忽略文化內涵是狹隘的表現。全書包括11個章節，篇幅宏大但緊扣主題，“創意”是貫穿始終的關鍵詞，作者創設了“創意+”這一模式，用來構建民族服裝設計的多形態格局，本質上是在倡導多元文化共存的思潮，同時也進一步擴大了創意服裝設計學的應用領域，即跨越了“作為純藝術形態的服裝創意”限制，為民族服裝的傳承與創新營造出空前宏大的設計語境，具體包括“創意+民族服裝品牌、創意+民族服裝資源、創意+民族服裝時尚、創意+民族服裝產業”等。如此一來，本書基于“創意服裝設計”為民族服裝的傳承與創新構筑了一個銜接機制，它源自于作者對民族服裝這一文化物象的獨到理解。在此基礎上，本書進一步解析了民族服裝傳承與創新的辯證關系，主要包括三個方面，分別為傳統民族服裝在現代的審美方面、傳統民族服裝工藝的重新創作方面、民族服裝藝術性與服裝工業標準性的沖突方面。多元文化背景下民族服裝的傳承與創新是一體化的，如不同民族服裝文化之間“直接拿來”的行為，相對而言就是一種創新，而同一種民族服裝的創新又離不開固有文化理念、意涵、精神的傳承，這為民族服裝創意設計提供了良好的借鑒與啟迪。同時，多元文化之間更多地表現為相互沖擊、相互碰撞，強制性的結合與機械化的拼接是難以體現出服裝民族文化神韻的。書中采取了一種全新視角去化解機遇和風險，作者強調，傳承與創新內部并不是靜態的，通過科學的解構就能夠找出兩者的共性，并分別賦予民族服裝傳承與創新更豐富的內涵——本書從民族服裝的傳承維度出發，解構出原生態與衍生態并存形態，又在創新維度提出順應本體創新與順應場景創新的觀點，進一步對服裝多元辯證關系進行補充。本書各章都可以看作是創意服裝設計的具體實踐形式。如第一章“服裝設計與創意思維”，重點在于轉化、吸收、融合中西方服裝設計理念，為服裝的創意設計提供扎實理論基礎。換言之，全書將創意服裝設計劃分成11個模塊，每1個模塊聚焦一類民族服裝傳承與創新問題，這種“分類-對比”的內容組織形式，比較有利于達成民族服裝在本土化與全球化層面的共識，在此共識下開發出的民族服裝新品，可以有效地規避傳承與創新的矛盾，以及不同文化之間的沖突。
二、揭示民族服裝文化的異變規律，主張增強民族服裝的跨文化性
本書屬于高等院校服裝專業使用的“教材類著作”范疇，因此比較注重育人價值的彰顯。在眾多教育理念中，本書尤其強調要培養民族服裝設計人才的“跨文化交際能力”。事實上，跨文化交際是應對多元文化復雜性的有效途徑，通過跨文化交際思維、方法、手段消解本土民族服裝與其他民族服裝之間的認同差異，進而塑造一種全球化統一的“民族服裝觀”，從更深層次審視，將達成東西方文化、藝術及哲學等方面的一致性。為了有效地達到這一目的，本書另辟蹊徑，將重心放在民族服裝異變規律的揭示上，從書面承載信息不難看出，作者認為民族服裝異變本質上是多元文化交流、借鑒、整合的產物，因此所謂規律，實際上是多元文化一系列嬗變在民族服裝這一載體上的呈現；進一步觀察，民族服裝異變規律包括被動和主動兩條發展脈絡，被動性異變源自于強勢文化對弱勢文化的影響，如書中提及的流行趨勢、市場競爭、盲目模仿等影響機制，當本土化民族服裝文化處于劣勢狀態，就會被動地向優勢狀態靠攏，以獲得夾縫中的生存，在更高階的文化競爭層面，民族服裝被取代是具有代表性的，如中國近代以來受到“西學東漸”的文化影響，傳統長袍、馬褂被西服所取代，而隨著中國國力不斷強大，旗袍、漢服等傳統民族服裝再度興盛起來，很好地詮釋了“被動性異變”的規律特點。主動性異變源自于多元文化間的自動彌補，反應在民族服裝規制、結構、材料等方面非常直觀，如中國古代的胡服騎射、孝文改制以及近代的中山裝、中式禮服等，就是本土民族服裝認識到了自身存在的不足，主動融合多元民族服裝文化進行的缺陷彌補。在揭示民族服裝異變規律基礎上，本書從實用性出發，提出“創意圖式”主張，以增強多元文化背景下我國的民族服裝傳承與創新能力，這一主張在本書第二章“服裝創意設計的教育過程和重點環節”得到了集中展示，作者向讀者清晰地傳遞了這樣一個信息：相對于宏觀文化的不斷新陳代謝、兼容并包，民族服裝作為一種受限于材料、工藝、功能的文化物象，其演變速度和規模是非常有限的，讀者可以將其理解為繼承是常態，而創新是偶然，因此本書從高等院校服裝人才培養角度出發，強調服裝材料利用、造型基本功、服裝空間意識、動手制作能力、審美品位塑造等素質培養，這為民族服裝傳承與創新提供了技術保障。本書實踐部分（除第一章外）都蘊含著跨文化性價值，作者通過不同角度為讀者提供了多樣化的民族服裝繼承與創新的思路。
三、兼顧創意，提高民族服裝的辨識度
本書核心詞匯是“創意”，它在某種意義上是一個媒介，作用于民族服裝的傳承與創新的過渡，即在強調與眾不同、靈感迸發的同時，也為民族服裝及相關文化要素提供了反思條件，通過判斷創意可行與否，進而有效實現民族服裝在傳承與創新兩者之間保持微妙的平衡。在作用機理上，創意立足民族服裝傳承基礎，先提出一個創新方案，再通過服裝設計、成本核算、樣品評價等檢驗過程，衡量創新是否超出了受眾可接受的程度，以及是否偏離了民族服裝傳承的本色。避免創意尺度過大造成民族服裝不倫不類。值得注意的是，本書命名所采用的是“創意服裝設計”而非“服裝的創意設計”，在強調創意是服裝設計的主體，而服裝是承載創意的容器，換言之，作者是為了構建“立足傳承→通過創意→達到創新”的模式，這一論斷需要綜合全書內容獲得充分論據；整體上，全書互動要素由創意和創生兩類構成，創意即想法、意象，它解決了民族服裝傳承與創新路徑是否可行的問題，而創生即創造、生成，它解決了民族服裝傳承與創新路徑是否可實現的問題，本書很好地兼顧了創意與創生的尺度，如第二章“服裝創意設計的教育過程和重點環節”主要探討的是創生問題（服裝實現技術），而第三章“創意設計是服裝設計的根本保障”主要探討的是創意問題（服裝合理異變），創意與創生交替出現，促使本書結構進一步清晰、邏輯上更為嚴謹。本書在字里行間流露出一種對民族服裝的未來期待，指出面對西方文化、現代文化、科技文化等多重沖擊下，中國的民族服裝應盡快占領文化制高點、塑造文化話語權。從這一期待視角出發，民族服裝的傳承與創新就演變成了兩種重要手段；傳承是堅守中國傳統民族服裝本色的手段，創新是增強中國傳統民族服裝競爭力的手段，在“傳承+創新”的并行路線下，才能有效提高我國民族服裝的辨識度，進而增強品牌推動力、市場占有力及國際影響力。但同時，作者也在書中表達了擔憂，這種擔憂源自于我國民族服裝在傳承與創新兩方面的不對稱性，不管是高等院校服裝專業教育方面，還是服裝行業領域的“研產銷”行為，普遍存在著創新意向大于傳承意象的弊??；因此，本書尤為強調服裝設計語境，從民族服裝設計資源選擇、創意拓展、傳統智慧等角度切入，提出創意服裝設計的本質是人文關懷的論點，并將這一論點引入國際流行與民族內核，流行時態與地域差異等對立語境探討，有利于服裝設計人才把握民族服裝創意與創生的尺度。
作者:苗勇 單位:河南科技學院服裝學院