民間藝術的文化表達作用

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摘要:

從審美取向上看，民間藝術偏重于實用，形象粗笨，造型簡陋，色彩俗艷濃郁或白板單一，反映的是民間大眾的審美趣味，故為士大夫文人所不齒。但民間藝術卻是人類文化因子的千古承載。從強烈的儀式感上映現出了人類對原始巫術文化的繼承，作為禮物的形式充當著人類情感的潤滑劑，而符號形式則映現原始人類的圖騰崇拜。民間藝術是一切專業創作的根系所在。

關鍵詞:民間藝術 文化記憶 地位

民間藝術，是從創作者和使用材料而言的。就創作者來說，在過去是相較于宮廷、士大夫和文人而言的，現如今是比之于專業創作者來說的。一般而言，民間藝術是由當地農民、藝人或者是一些低端手工業者，就地取材，以純手工或半手工制作而成。因此在材料的耐久性、考究性上都相當粗劣，工藝方面也比較低俗，不如電腦制圖、三D打印以及機器加工的或者文化人創作的藝術作品那么精細密致。從審美取向上看，它偏重于實用，形象粗笨，造型簡陋，色彩俗艷濃郁或白板單一，反映的是民間大眾和審美趣味。因此，即使是一些有較高修養的文化精英，也對民間工藝有著極其深重的偏見。他們認為民間藝術就是俗藝術，低層次藝術，是與高雅藝術不可等量齊觀的下里巴人，而對從事這方面研究的人，嗤之以鼻。這中間的一個問題所在就是，我們究竟是以什么樣的觀念來觀賞藝術。是以它的形式來衡量它的藝術高下還是從內容來發掘其內蘊的優劣，民間藝術是否真如一些人所認識的那樣，是一種粗淺低下的藝術呢?

一、民間藝術與專業藝術的異同

葉朗先生在其所編寫的《美學原理》一書中，將藝術作品分為材料層、形式層、意蘊層三個層次。也就是說，單從藝術種類來講它們是沒有高下之分的，不能說詩歌好而繪畫差，也不能說舞蹈高妙而書法遜色。當然，更不存在民間藝術遜色于專業創作藝術的道理。而且，高手在民間，即使是專業創作的人，民間也存在著許多能歌善舞擅寫長畫的人。這些人未必就比那些經院藝術家差，反而有可能高出許多。而民間藝術，許多大師的作品也堪稱是無與倫比的經典之作，所謂文人雅士也只能望其項背。而一些所謂文化人的雅作，有時也可能是淺層次的故作姿態的無病呻吟，也可能是邯鄲學步的“洋涇浜”。如果拋開藝術的形式來看，從來就不應該有民間和專業創作的高下藝術分野，不應該有洋土的差異。人們之所以會形成這樣的觀念，主要是從材料層和形式層來看待藝術，并把形式當成區別藝術高下的唯一標準。民間藝術的材料使用，是其區分于創作藝術的重要根據。無論是北方的剪紙、面塑、泥人或布藝、皮影，還是南方的刺繡、陶藝或雕刻，以及一些民間表演藝術，除極少數如玉雕、紫砂等登堂入室被現在的時尚所追捧外，其他工藝還都停留在生活常見的普通日用階段。它們均系就地取材，如剪紙所用的就是一般人家用的普通紅紙，面藝所用的也是普通面粉，泥塑所用的是隨手可取的泥胎，隨做隨扔，實為速朽之物，隨處可見。因為是一些普通得不能再普通的材料，所以這些民間藝術并沒有被人所重視，連這些創作者們也沒把自己的這些東西過于當回事。一些編織物，用爛了就扔掉;那些繡品，穿破了就隨手棄之。剪紙，貼在窗戶上過節喜慶一完就任其風化曬壞，而面藝則在一定的儀式之后大家分而食之。材料之普通，之廣多，不似玉石、象牙、紫砂礦等珍稀原料日漸稀少，也沒有人把它當成是真正的藝術。民間藝術的實用功用也遠大于審美功用。普羅大眾首先想到的是它的實用性，其次才考慮它的審美作用。而這些從事民間藝術的藝人們，多數是沒有太多文化，未經受過任何專業訓練的人，他們除了在一些節日、慶典、祭祀等儀式活動中偶爾做一些工藝品之外，平時主要從事的是日常生產勞動。在中國民間，從事這些藝術是養不活自己的，他們必須還要從勞動中找生活。所以，他們不可能一直從事這樣的藝術創作，他們都是業余的。因為是業余的，所以創作者并不懂得形體比例、黃金分割、焦點透視原理和色彩搭配規律，不懂得共鳴、和弦和過渡音，當然更不懂得和諧、意境、韻律和趣味一類的藝術創造。表現在形式上是粗放的，要么俗艷濃郁，要么簡單粗陋。它們造型稚拙憨笨，布局不成比例，色彩搭配生硬，局部處理十分隨意，和專業創作者的高雅藝術，如戲劇、電影、舞蹈、繪畫、雕塑和書法相比較，的確是難登大雅之堂的。可是，民間藝術傳承千載，今天被越來越多的專家學者所廣泛重視，一些文化大家不斷從民間藝術中尋找其遺存的文化意蘊，卻足以說明它是中國文化因子一脈相承的根系藝術，中間存留著中國文化的符號編碼體系。所有的藝術都可以稱之為表現藝術，都是抒發情感和性靈，表達思想和精神，關心人類終極命運，實現人的主體觀念和本質力量的。在這一點上，沒有民間和專業的區分。之所以會被區分開來，主要是在形式的考究和細節的營造上。同時，專業創作主要是傳達個人的性情，其創作者一般是一個人，企望通過個體創作者的形式構建來表達群體的思想意識，即典型意識。這恰恰是人類的美學即藝術哲學所要追求的最高境界。但問題的關鍵是，個體創造的這些形式，有時很有可能成為一個空洞的外殼，徒有其表而腹內無物。每一種藝術形式，都企圖以自己獨有的形式來傳遞人類的集體情感，但漫漫歷史長河中，所沉淀下來的藝術杰作卻是少之又少的。而從歷史沉淀來看，民間藝術雖然沒有把某個人、某個作品留存下來，卻讓某一種藝術形式始終活著。這是一種文化記憶的歷史傳承，是藝術符號體系的永久延續。從這一點來講，代表著文化因子遺存的民間藝術可能要比某個沒有靈魂的專業創作更顯重要。當然，每一種藝術形式，都是經過延承的方式留存下來的。現在的音樂藝術、繪畫雕刻藝術、舞蹈藝術、文學藝術，以及綜而合之的戲劇藝術，都由一代代為之奮斗的人將其文化編碼承續了下來。但這些高雅的藝術被延續了下來，成就了其高雅，而民間藝術既然作者業余、材料普通、形式拙劣，卻為什么還能留傳下來呢?坊間給出的答案是:它是給低下人看的，是給老百姓看的。且不言這樣的觀念何等愚昧，僅其將自己與老百姓作區分這一點來講，這樣的思想即是不可取的。藝術的確是提升著人的靈魂，它是人類情感的“釋放器”和心靈的“潤滑劑”，所有這些認識表面上都沒錯，但如果除卻其外在的形式來看藝術，說不定民間藝術所承載的人類情感，它是任何專業創作的個體作品都無法企及的。

二、民間藝術深刻表達文化意蘊

(一)從強烈的儀式感上映現出了它對原始巫術文化的繼承

我們知道，民間藝術一般都是在過節的時候才創作的。面花、剪紙、年畫自不必說，即使是刺繡，也是一般在新人結婚、孩子出生、考生上榜時候才被當作禮物或者慶典之物的。而皮影、民間戲曲，也都是在過節、喜喪時才被請來登臺表演的。這就使得民間藝術有了強烈的儀式感。這樣的情節來自于原始古代的巫術。人們在狩獵或者農作物豐收之后，或在一場戰爭之前后，都要舉行盛大的占卜或慶祝儀式。一方面它是對祖宗和神靈的請求與告慰，祈望他們能夠給自己帶來好運;一方面是對自己行為檢點的警示和提醒，讓自己要按照神靈和祖先的喻示和嚴格的道德標準來做事情。然而，隨著時代的發展和社會的進步，尤其是城市的興起和現代文明的突飛猛進，許多被認為是落后的、愚昧的巫術形式被人遺棄乃至遺忘。可是，我們文化基因中的儀式感卻不曾消失，還作為文化記憶直抵我們每個人的內心。現在的一個個的節日，就是這種記憶的映現，就是人類儀式感的留存。這種文化儀式一直作為人類的文化記憶被人延續著，直到今天。譬如我們現在所要舉辦的“冠婚葬祭”儀式，在大型活動前所要舉行的動員大會、開幕式、剪彩活動，在某項重大工程完工后所進行的慶功會等，它所要體現的，正是人類的儀式感。民間藝術就是在這些儀式上所呈現的藝術創造，就是原始文化的承載符號，懸系著人類的儀式感。人，藉由這種儀式帶來的儀式感，來給自己一種強烈的自我暗示和策動，完成自我警示，以達到能夠從精神層面促其振奮，把更多的專注力、反應能力、運動能力迅速提升，同時在以后的時日里自我不斷更新。在一個生產力極端落后的時代，在一個人于自然面前無能為力的時代，個人的心靈必然是孤立無援的，即使現代社會，一個人的觀念也必然與他者不同。但儀式，卻給了人和他者在心靈實現互為同一的可能，通過特殊的器具、特殊的行為、特殊的程序，將個人的意識中某一部分與這些文化符號上附著并寄托的觀念同一，使每個成員產生交托感與歸屬感，從而達到行動的一致性。同時，儀式感演化出來的則是人們現時狀態下的現時感、存在感、被需要感。儀式一定須通過某一場景、道具、符號、表演來完成對某一情境的構建。而民間藝術的制作過程本身就是表演過程，同時它作為道具、符號而直接在儀式上使用，則更顯示了它的不可或缺性。德國學者楊•阿斯曼說:“節日的作用有很多，其中之一是對奠基式的過去的現時化。回憶著的群體通過憶起過去，鞏固了其認同。通過對自身歷史的回憶，對起著鞏固作用的回憶形象的現時化，群體確認自己的身份認同。這不是一種日常性的認同，集體的認同含有一種莊嚴隆重的、超越日常的東西，從一定意義上講，它有‘超越生活之大’，超越了尋常、成為典禮、非日常社會交往涉及的對象。這種交往的典禮性已經成為一種固定形態，它繼而以回憶的形態凝結成為文本、舞蹈、圖像和儀式。”［1］這樣的儀式承載符號，是原始文化記憶的人類意識編碼，我們有何理由認為它是低俗的，有何理由認為它是下里巴人。

(二)以禮物的形式充當著人類情感的潤滑劑

有了集體歸屬感和自我認同感的人類，在每一個節日，每一個重大的時刻，都須向自己的同類贈予一定的禮物。民間藝術就充當了這一特殊情感潤滑的角色。孩子出生，新人結婚，老人過世，都會得到一定的禮物。小的禮物如送他們一些面花、剪紙、有著刺繡的衣服、鞋襪，給朋友送一把紫砂壺，給閨秘送一些刺繡或編織物等，而相對較大的禮物則是，請戲班子來唱臺大戲。以陜西地區為例，老百姓在一些人生、社會的重大時刻都會走親訪友，互贈禮物。給新生的孩子送老虎或者餛飩面饃，送繡著虎頭或五毒的兜肚。給結婚的新人送雙雞或雙魚面饃，在門窗上貼上有著生殖寓意的剪紙。給老人則送面饃壽桃，過去還送刺繡新衣服以示祝福。中國人視己之國度為“禮儀之邦”，“隆禮”是整個華夏民族的使命和義務。“禮”在中國古代是社會的典章制度和道德規范的總稱。作為典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建筑以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。作為道德規范，它是國家領導者和貴族乃至平民等一切人行為的標準和要求。“禮尚往來”，是中國民間對這一核心內容的基本理解。每個人從生到死都會遇到許多重要的節點，與他人的交往中總要碰到有無數的禮節。無論是生老病死、迎新送故、生時祭辰，還是歲時節令，我們都要送上一份自己的祝福，給自己、給親人、給朋友。而在這些節日中，對祖先、神靈更須虔心對待。這就是孔子“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”的精確定位。馬歇爾•莫斯的《禮物》在對毛利人的研究中發現，禮物交換在毛利人是普遍存在的，是非契約的、自愿的、表達性的行為。一個人送出的禮物是這個人的一部分，接受了禮物就等于接受了送禮者精神實質、靈魂的一部分。他的研究給我們的啟示是:其一，禮物交換的目的并不是工具性，而是情感性。禮物的實際價值是沒有意義的，它的價值在于禮物及禮物交換所具有的文化意義，在于它所象征的權力、聲望和榮譽。其二，禮物交換也從另一個角度解釋了無序的個人如何構成一個有序的社會，它并非理性使然，也不是因為社會分工而相互需要從而構成有機體，并非社會契約。人們通過禮物交換建立人與物的關系，以及人與人的關系，進而構成社會這一有機體。而在這個集體中，禮物在社會中具有情感性、道德性、權威性等意義，并與工具理性、契約性、權力相溝通。其三，人與人的情感連接，社會團體的穩固建立，都要靠“物”來維系。物之因人生產并由人贈予他人，本身就有了人的精神、情感在其中了。而這種禮物一旦贈予，就成了系綁二人關系的紐帶。所以，在一些重要的人生節點上，民間藝術作為禮物的贈品，是維系人與人感情的重要砝碼。而在中國民間，它很好地充當了人民之間互敬互愛的潤滑劑。

(三)符號形式映現原始圖騰崇拜

藝術是人類獨特的文化表征。文化層面上最基本的要點，就是人類以形象為載體，傳達著內心的情感，以達到與他者或神鬼的溝通，即所謂獨與天地相往來。這顯示了人類的獨特性。美國當代文化人類學家、修辭家、符號人類學和釋義人類學倡導者、普林斯頓大學高等研究院教授克利福德•格爾茨說:“我主張的文化概念實際上是一種符號學(semiotic)的概念。馬克斯•韋伯提出，人是懸在由他自己所編織的意義之網中的動物，我本人也持相同的觀點。于是，我以為所謂文化就是這樣一些由人自己編織的意義之網，因此，對文化的分析不是一種尋求規律的實驗科學，而是一種探求意義的解釋科學。”［2］在他看來，人是不可能離開這一符號化的文化的:“人是如此需要這一類符號源(symbolicsources)啟示他去發現自己在世界上的位置，因為本來就滲透在他體內的非符號類的資源只能散射一種微弱的光。”所以他認為，人的進化和進步，都離不開文化的相伴。“文化，這類模式的集大成者，不只是一個人存在的裝飾品，而是———就其特性的主要基礎而言———人存在的基本條件。”［3］著名美學家蘇珊•朗格也說:“藝術是人類情感符號的創造。”［4］民間藝術的形式是拙劣粗笨的，色彩是艷俗的。可作為符號的存在，它卻直達人類的原始情感，是生殖崇拜和原始圖騰的記憶留存。它們在原型的選擇上，一般都是虎、兔、龍、蛇、魚、鳥等。即這些藝術符號主要以鳥獸蟲魚等動物形象為主要造型原型。而這都與生殖崇拜與圖騰崇拜緊密相連。在漫長的原始社會中，氏族不斷兼并，逐漸形成了大一統的華夏民族。不同民族有著不同的圖騰崇拜物，體制上的兼并并沒有瞬間將這些文化記憶整合起來，而是有一個漫長的兼容過程。中國人崇拜的青龍、白虎、朱雀、玄武，都是各民族的圖騰崇拜物。民間將其稱為“四神”。而魚、兔、蛇等動物，則直接是生殖崇拜的產物。在一個相對落后的時代中，生死事大，人們對生殖的觀念早就高度重視。有關這些觀點，筆者在拙作《陜北剪紙美學》中已有詳論，在此不再贅述。總之，民間藝術所懸系的，正是人類圖騰崇拜的原始情結，雖然它在物象的選擇上簡單單調，這些作者都是大字不識幾個、沒有經過培訓的粗人，但卻通過手手相傳，把華夏民族的原始藝術通過幾個簡單的符號固定了下來，并一直傳承至今。要說意蘊，還有哪一類藝術的意蘊能高過它。

結語

民間藝術是一切專業藝術的根系所在。音樂和詩歌從民歌而來，繪畫、舞蹈、文字以至后世的書法則直接來自于巫術，而雕塑則是脫胎于泥塑和面塑。雖然我們進入到了一個形式至上的時代，雖然由于材料和創作者素養的問題而導致了它被一般人所鄙夷的境況，但它作為中華民族文化記憶的符號原型，是亙古不移的，其承載的文化因子也是不能被任何人所忽略的。如此看來，民間藝術的文化地位自是不言而喻了。

參考文獻:

［1］［德］楊•阿斯曼•文化記憶———早期高級文化中的文字、回憶和政治身份［M］．北京:北京大學出版社，2015:35．

［2］克利福德•格爾茨著，韓莉譯．文化的解釋［M］．北京:譯林出版社，2014:5．

［3］克利福德•格爾茨著，韓莉譯．文化的解釋［M］．北京:譯林出版社，2014:58．

［4］［美］蘇珊•朗格．情感與形式［M］．北京:中國社會科學出版社，1986:51．

作者：王海 王君 單位：西安翻譯學院