民間藝術活態傳承研究

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一、民間藝術“活態傳承”的必要性

（一）民間藝術豐富的視覺表征適于“活態傳承”

民間藝術具有豐富的視覺表征，例如平面類的年畫、剪紙、皮影，立體類的面人、玩偶，綜合類的地方戲等，這些樣態只有通過活態傳承的方式才能流傳下來。比如第一期河南省非物質文化遺產代表性傳承人培訓班中共130人，項目名稱包括麻紙制作技藝、黃河澄泥硯、汴京燈籠張、北宋官瓷燒制技藝等等，符合受眾的生活審美與需求，因而也就使活態視覺表征在此時得到了創新。

（二）民間藝術的“活態傳承”可以有效地擴大傳承規模

民間藝術的傳承經歷了不同的階段，在新媒體時代，民間藝術的視覺表征勢必會打上新媒體的烙印，衍生出新的技藝與傳播手段，而這時的傳承也勢必會加入新媒體的元素，使傳承的技藝的樣式增添了以往所不曾有的新元素，因此豐富、壯大了傳承規模，也是傳承之后的視覺表征再次因為科技的發展而呈現出新元素。

（三）民間美術涉及的多學科特色為“活態傳承”提供了條件

民間美術的研究涉及多學科，在時展過程中，民藝學界已將研究重點從固態文本研究轉向活態語境研究，注重民間美術與歷史傳統、傳承主體、社會結構之間的關系，并在民間美術的傳承中不斷積攢實踐智慧，從活態多維的角度考慮問題。活態性理論研究最典型的是民族志，將對象放在具體的時空背景中觀察其視覺表征的合理性，如靳之林的《生命之樹》，喬曉光的《沿著河走—黃河流域民間藝術考察手記》等等，這些研究著作摒棄了以往艱澀的研究理論，通篇充滿了生活質感。這種民族志式的觀照形式應成為以后理論研究的重心，對活態視覺表征的實踐提供了人文視野及智慧參照。

二、民間藝術在新媒體時代下不同的“活態傳承”方式

（一）“活態傳承”下的原生態保守理念

民間藝術的活態視覺表征是建立在“活態傳承”的基礎之上的。由于傳承的手段與目的不同，不同主體對于民間藝術所秉承的傳承理念也各異。目前最為廣泛的“活態傳承”還是家庭手工作坊式的身心相授，通過口口傳承的方式將自家的制作方法與技術傳給后人，且認為進行技術創新是破壞民間藝術的行為，堅守原生態的保守觀，這樣的傳承雖然保證原生態的本真，但在新媒體時代卻容易將民間藝術至于崩潰的邊緣境地。

（二）文化意蘊與技術創新的多元融合

部分民間藝術的傳承者意識到了現代化進程下工藝的挑戰，于是部分摒棄了原生態民間藝術的技術制作，改用更加方便快捷的技術創新來迎合受眾群體的生活方式，這是一種比較理性化的傳承。改變技術，卻保留其中的文化意蘊，將民間藝術的圖像與新媒體結合，或者是改變民間藝術的圖像，來適應當今時代的審美口味，這些都是現代元素與民間藝術的融合形式。

（三）消費文化下的受眾情感需求

當今社會商品的市場性與消費性決定了民間藝術的境地，迎合大眾情感需求和審美口味已經成為了不少人追求的目標。許多傳承人冒著摒棄民間藝術的文化精髓的危險，根據大眾的情感需求來對民間藝術的具體表征加以設計，使之在盲目的消費文化下暢銷，而不是堅守理念，將傳統文明持久性保存更久。這種盲目的改變對于民間藝術的傳承是一種摧毀，但卻為企業或個體經營掙得了大量的資金，因此成為不少人選擇的“活態傳承”方式。

三、結束語

民間藝術在新媒體時代下的“活態傳承”不僅有益于弘揚民族精神、擴大傳承規模，更有利于加強受眾群體的接受程度、把握民間藝術傳承脈絡，也有助于改變當今社會民眾單純盲目的生存范式及日益扭曲的消費價值觀。

作者：白曉霞