贛南的民間藝術文化探究

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摘要：在600余年的漫長時光里，大余縣的吉村“年歌”從明代永樂年間就一直傳唱至今。吉村“年歌”由明朝劉永所倡導，在每年春節時所唱，這一民歌形式不僅承擔了當地群眾祭祀祖先神明的功能，還起著教化民眾、維系宗族感情、傳承客家文化的重任，在現代多元文化的沖擊下，“年歌”的影響力正在不斷的被弱化，同其他非物質文化遺產一樣正面臨著瀕臨失傳的危險境地。

關鍵詞：大余；年歌；贛南民歌

一、贛南民歌概述

在我國豐富多彩的民族民間藝術中，贛南民歌作為民間歌曲的一種藝術形式，因其獨具特色的藝術表演形式，剛健粗曠又清新悅耳的演唱風格和帶有民間地方特色的襯詞而成為了我國民族民間藝術中獨具風格的一派。贛南地區是以江西贛州為中心，下由3區和14個縣城組成，地處贛江源頭，為山嶺地貌，其境內丘陵縱橫，素有“八山半水一分田，半分道路和莊園”一說。江西贛南地區與閩西、粵東一起作為中國三大客家人聚集地，全境同行客家方言，經由千百年的文化積淀形成了獨特的客家文化，以此為搖籃的贛南民歌也被深深的打上了客家民族文化的烙印。大體來說，贛南民歌可分為3個色彩區。南部邊緣色彩區：這一地區毗鄰粵北，語言接近客家方言，民歌曲調似說似唱，旋律感強烈。東北部色彩區：這一地區客家人居多，但是語言受贛語系影響較大，當地民歌以山歌、燈歌為主。中部色彩區：這一地區人口密度最大，交通水路便利，語言復雜多樣，民歌風格樸實近人，語言平實易懂，號子與小調都比較流行。除此之外，按照民歌的題材來分，贛南民歌還可以分成：山歌、燈歌、風俗歌、小調、號子等5類。本文所重點撰寫的年歌就屬于風俗歌這一大類。

二、大余民歌概述

大余縣作為贛州市下屬的一個縣城，位于江西省的西南部，大余縣原名為“大庾”，因其居五嶺之首的大庾嶺橫桓縣境而得其名。隋開皇十年（590年）安遠郡改稱大庾縣，大余自此建縣，至2000年已經有1410年歷史。在文化領域，大余嶺梅花盛名一時，常引得古今的文人雅士圍觀玩賞，留下來許多與其相關的佳話。比如三國時期東吳大將陸凱因見梅思友，因而折梅賦詩，而留下“一枝春”的千古佳話；加之心學創始人王陽明曾被貶謫此處任職，他在職期間重視教育、推崇禮學、教化民風等等，這些都使得大余縣積累了深厚的文化底蘊，為其民間藝術文化的發展奠定了深厚的人文基礎。吉村鎮是大余縣的中心鎮之一，因其地理位置較為復雜，在千百年的生產勞作中所受到的文化沖擊較小，保存了相對完整的文化形式。而“年歌”作為大余縣吉村鎮的傳統民間活動之一，也得到了較好的保存。

三、吉村年歌

1.歷史沿革吉村“年歌”有著大約600年的歷史，相傳是由明代永樂年間的進士吉村人——劉永，所發起的。劉永，字克修，是明代永樂十六年（1418年）的進士，于正統七年（1442年）出任荊州知府。相傳劉永為官清正廉明，是明代的八大清官之一，在荊州任職期間因其母親過世而回家守孝六年。劉永有著“勸農興學”的秉性與政治理想，在他守孝期間，看到家鄉里的百姓因貧困而不能上學，于是就利用農民參加廟會的愛好，組織編寫了歌本。他將當地人們群眾喜聞樂見的故事、傳說以及日常生活中實用的知識編為歌本，供人們在過年時演唱，這一形式受到了當地群眾的喜愛而得以流傳。又因其只在過年時才舉行與年歌相關的活動，故得名“年歌”。吉村“年歌”的起源和道教儀式有一定的淵源，后進傳人劉沙姐妹不斷修繕最終形成了相對完整的音樂譜系。因其歌詞中涉及到人生智慧、實用知識、以及《三字經》、《論語》、《增廣賢文》等文化知識，因此受到了當地人民群眾的喜愛，一直代代相傳，保留至今。2.年歌藝術形態“年歌”，顧名思義是在春節過年期間演唱的一種民歌，每年正月是唱年歌的時間，一般是由年初九開始，一直唱到正月十六。以廟宇所轄的自然村為單位，相互串聯演唱，一般由正月初九開始唱到正月十五日止。吉村“年歌”從音樂譜系可分為“拜神歌”、“請神歌”、“路歌”、“堂歌”和“送神歌“五個部分。各部分基調基本相同，但又具有不同的特色和韻味，它們相互融合形成一個完整譜系。在唱年歌的儀式流程中，首先要到廟里去拜神，出彩龍隊，從正月初九開始每天下午5、6時進入廟堂拜神，然后年歌隊入廟拜神。年歌隊拜神，要先燒紙錢、唱拜神歌、請神歌，隨后出廟到指定的場屋去唱年歌。行路期間唱路歌，見什么唱什么，并沒有指定的內容，因此聽起來每次都不同，別有一番風味，到達屋場之后，要先拜神臺、后吃晚飯，之后開始唱年歌。其主要內容包括《三字經》、《二十四孝》等儒家學說的歌。唱年歌期間也會斗歌，形式是一問一答，相互對答。對歌時間長約3-4小時，至半夜時吃宵夜，宵夜后還要唱至下半夜4點鐘左右，之后在大門口封神，唱送神歌，自此一夜年歌才算結束。如此日復一日，直至正月十五。正月十六出彩龍在河邊送神，表示一年年歌表演圓滿結束。除此之外，唱年歌還有另外一種活動方式。它是以村為單位，各在相對的山頭上搭起歌堂，歌手們日夜輪流對唱，因此也叫做斗年歌。3.年歌特征由于吉村“年歌”有著大約600年的傳承歷史，因其唱腔優美，具有民族民間特色而在2013年被列入了贛州市非物質文化遺產代表性項目名錄。在對吉村“年歌”的調查中，筆者認為“年歌”具有以下幾個特性。（1）與民間信仰息息相關。“年歌”的起源于道教的“道歌”，并且年歌儀式依附當地村落的廟宇及道觀，由當地道士主持。（2）有著教化民風的重要意義。“年歌”的形成一開始就帶著教育的目的，其歌詞中有既有《論語》、《二十四孝》等儒家經典，也有著一些人生智慧的箴言，具有一定的教化意義。（3）對于當地人民群眾承擔著綜合性的重大意義。“年歌”活動只在特定的時間舉行，在唱年歌的同時還舉行祭祀活動，承擔著祭祀祖先與神明的功能；人們在斗歌對唱的環節還能夠拉近群族之間感情，有著娛樂和維系群族關系的作用等等。（4）受理學文化影響，年歌表現出深刻漢文化烙印。年歌演唱可以看到什么唱什么，但是卻不許演唱情歌。而且表現出男尊女卑的思想，只可以男人演唱，女人不可以唱。4.“年歌”現狀盡管在2016年吉村年歌又成功入選第五批江西省非物質文化遺產代表性項目名錄推薦名單，但是總體來說吉村年歌的現狀還是非常令人堪憂的。據調查發現，現如今的吉村中會完整演唱年歌的成年人已經非常少了，其中大多數都為村中的老人。作為年歌第十九代傳承人的魏先發老先生如今已經是72歲高齡，據老人回憶，早些年的年歌活動上人們往往一唱眾和，參與年歌的人們既是聆聽者又是演唱者，年歌往往唱到凌晨歌聲仍繞梁不絕，而且內容豐富，從日常生活中的所見所感到親戚鄰里之間的相互祝福，都在春節的歌聲中得到了回應。但是近些年的年歌活動無論是在參與的人數和規模上，還是在節日的氛圍上都大不如從前。雖然縣里對此事比較重視，但是似乎卻并沒有解決年歌正在瀕臨消失的困難處境。同大多數非物質文化遺產一樣，吉村年歌也在傳承和發展上遇到了難題，由于演唱受時間限制，一年只唱幾天，再加上改革開放后，現代社會不斷的發展帶給人們的各種沖擊，使得年歌慢慢失去了以前賴以生存的文化環境，再加上人們的審美情趣的轉變，對年歌的認知感降低等等情況都使得年歌處于一種岌岌可危的境地。“年歌”對于吉村鎮的人民群眾來說，不僅僅是一種民間音樂的形式，更為重要的是承載了一方民間文化。其一，它傳承著道教文化；在舊社會，人們期待安居樂業、五谷豐登，把希望都寄托在神明身上。唱“年歌”，首先得按禮教燒紙錢拜菩薩等，通過年歌的方式來傳承民間文化。其二，傳承儒家文化；“年歌”的主要篇章是道德教育，它以《三字經》、《論語》為基礎，大力宣傳道德行為規范，以人為本、教育人們孝順父母、友愛鄉鄰，發揚中華民族的傳統美德，賦予廣大人民群眾一種強大的精神支柱。其三，推廣普及文化知識；在舊社會，貧苦的農民無法上學讀書，“年歌”它以唱歌的方式大力傳播文化知識，這也是劉永“勸農興學”的關鍵所在。通過順口溜式的“年歌”歌詞，使得不少人懂得了很多文化理論知識，不少沒有文化，一字不識的文盲也能滔滔不絕，出口成章，唱年歌成為了提高文化修養有效途徑。吉村“年歌”不僅僅只是像大多數民歌、山歌那樣抒發情感，更為重要的是隱藏在其身后，附帶的娛人娛神、宗教祭祀、教化民眾、維系親族感情的功能，通過長達600余年的積淀，吉村“年歌”逐漸被打上了深刻的文化民族烙印，成為傳承客家宗族精神最潛移默化的文化載體。

參考文獻：

[1]伍國棟.民族音樂學概論[M].人民音樂出版社，2007.

[2]王文章：非物質文化遺產概論[M].教育科學出版社，2014.

作者:王舒婭 單位:贛南師范大學音樂學院