淺析巴渝建筑特色
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本文作者：王凱、舒鶯 單位：重慶市設(shè)計(jì)院
宜賓真武祠為道教名觀，建筑群以望江樓、祖師殿為核心，依山形溝壑形成發(fā)散式的輻湊軸線格局。云陽張飛廟懸空江岸，主軸由碼頭曲折而進(jìn)，最后落于正殿———戲臺(tái)———結(jié)義堂南北一線，次軸則由偏院沿等高線東西展開（圖2）。重慶南山老君洞陡峭的山勢(shì)將山門———三清殿前院至玉皇殿的平面空間軸線舉升為豎向的立體空間軸線，在前院天井般的空間。即可望見向上展開的三清殿———真武殿———玉皇殿一線主要建筑，這種巴渝建筑特色確也是世間少有（圖3）。因坡地地形用地局促，重臺(tái)天井是重慶山地建筑群布置的一種頗具特色的方式，如上述張飛廟內(nèi)院、老君洞側(cè)院及重慶的慈云寺，甚至湖廣會(huì)館也適應(yīng)性地采用了這種空間。
巴渝傳統(tǒng)建筑是穿斗體系的中堅(jiān)，在其構(gòu)造特點(diǎn)主要體現(xiàn)在小式建筑上，相較大式建筑結(jié)構(gòu)表現(xiàn)得更為靈活。除了在抬、挑、吊、撐上充分發(fā)揮穿斗結(jié)構(gòu)構(gòu)造簡(jiǎn)單合理、傳力直接的特點(diǎn)，蜀地建筑還常將穿斗結(jié)構(gòu)與抬梁結(jié)構(gòu)混合使用，以獲得較大的使用空間和明栿較好的裝飾效果。巴蜀建筑的穿斗結(jié)構(gòu)主體由柱、穿枋、欠子（面闊方向的水平聯(lián)系構(gòu)件，類似大式的梁）、檁和檁掛（即“雙檁子”，是平行檁條并與之貼在一起的構(gòu)件）組成，柱頭直接承檁，坊、欠的主要作用是通過在不同標(biāo)高和部位的縱橫連接達(dá)到結(jié)構(gòu)平面的整體性，穿枋也可抬擔(dān)短柱，使柱可以隔步或隔多步落地以獲得所需的開闊建筑空間（圖4）。巴蜀小式建筑體量不大，通常也不用舉折的曲線屋面，而是直坡到底；屋脊曲線也較閩粵等其它南方建筑的少而平緩。檐下空間是巴蜀建筑構(gòu)造特色集中體現(xiàn)的地方。與官式建筑在元以后斗拱退化而以挑尖梁頭出挑、出檐漸小不同，川西盆地季節(jié)性雨水充沛，而建筑墻身又常用夾壁墻、木板墻、土坯磚及夯土墻，為保護(hù)墻身而保持了深遠(yuǎn)的出檐。穿斗結(jié)構(gòu)采用比斗拱更為高效合理的懸臂方式來解決深遠(yuǎn)的檐口出挑要求，其檐面出挑方式多樣。挑坊從檐柱挑出，后尾壓在金柱穿枋下的為軟挑，穿入金柱的為硬挑；當(dāng)挑坊承托兩根或更多挑檐檁的時(shí)候，則有多層挑坊并以短柱，成為雙挑、三挑，尚有在短柱坐墩下施以斜向撐弓來加強(qiáng)的（圖5）。巴蜀小式建筑的檐口在山面出挑也很大，懸山出挑常多達(dá)4至8椽。其椽常為寬約10cm的扁平條板，間約13cm，這樣山面出挑實(shí)際達(dá)到近1m左右，與其它地方的建筑差異甚大。山面除了出挑較大外，也常用歇山，一則屋頂造型豐富美觀，再則檐面構(gòu)造出挑更大，歇山用保護(hù)檐墻的方式保護(hù)了山墻，歇山的作法則很靈活多變。其一，山面用挑坊、撐弓直接伸出屋面形成歇山；其二，用類似副階周匝的山面檐柱承托出檐，很少有收山這樣復(fù)雜化的做法。
巴蜀傳統(tǒng)建筑挑檐下常見曲面形的封檐，其實(shí)是其獨(dú)有的軒棚構(gòu)造：卷曲的桷板兩端分別插入挑檐檁和檐柱天欠上，桷間釘有薄木板做的卷葉子，常施朱、白、青、綠油漆，成為檐墻、檐柱垂直構(gòu)件向檐口水平構(gòu)件自然過渡的優(yōu)美連接曲面（圖6、圖7）。撐弓或者撐栱，是巴蜀傳統(tǒng)穿斗建筑中特有的構(gòu)件，其合理簡(jiǎn)潔的三角形穩(wěn)定結(jié)構(gòu)正是官式建筑所缺少的；撐弓上承挑枋，下?lián)伍苤Ｓ邪濉⒅鶢罨蛉切危彩情懿垦b飾的重點(diǎn)部位（圖6、圖7）。而挑檐枋與撐弓的結(jié)合還形成了牛角挑、象鼻挑這樣的構(gòu)件，其不似普通撐弓那樣為獨(dú)立的構(gòu)件，尾部和檐柱———金柱穿枋是一個(gè)整體。
宋末元初，蒙古侵川的半個(gè)世紀(jì)戰(zhàn)爭(zhēng)及明末清初近半個(gè)世紀(jì)的戰(zhàn)亂，使巴蜀地區(qū)受到了嚴(yán)重的破壞，造就了“湖廣填四川”的兩次移民高潮。從兩湖、江西、福建、廣東等省遷來的移民，也帶來了他們的建筑文化。移民活動(dòng)的同時(shí)，經(jīng)濟(jì)得以恢復(fù)，商業(yè)流動(dòng)人口增加。同省會(huì)館、行業(yè)會(huì)館興盛，成為巴蜀城鎮(zhèn)的特色建筑，反映了移民文化在巴蜀地區(qū)得以認(rèn)同和扎根發(fā)展。兩廣及福建會(huì)館裝飾繁復(fù)，屋脊、檐口造型張揚(yáng)而輕巧，色彩華麗，一如嘉庚風(fēng)格建筑的風(fēng)貌，讓人一眼即知；兩湖會(huì)館往往喜好疊樓———破中形式的高大牌樓，常采用形式多樣的風(fēng)火山墻并影響到后來川東巫溪等地的民居、祠堂和書院等的造型語言；江西會(huì)館常用徽派馬頭墻的做法，造型表現(xiàn)豐富，其磚砌體的應(yīng)用不僅僅限于湖廣地區(qū)那樣于山墻的立貼封護(hù)，而是四周均用高墻圍護(hù)，外墻開窗很少且小，主要靠天井采光。
開埠后的重慶作為峽江門戶以至陪都，文化發(fā)展、區(qū)域地位及經(jīng)濟(jì)活動(dòng)等都產(chǎn)生很大的變化，近代建筑的規(guī)模化建設(shè)、建筑語言的豐富化及近代建筑師的職業(yè)化活動(dòng)等都更甚川西一籌，而川東建筑與川西建筑文化也出現(xiàn)了一種差異化的發(fā)展。成都在近代也出現(xiàn)了很多中西結(jié)合的建筑，但更多的是由西方建筑師所設(shè)計(jì)。在整體設(shè)計(jì)上，西方建筑師基本手法都無法擺脫其山墻作為主立面及豎向群簇構(gòu)圖的教堂式造型模式，即使采用檐面作為正面，也多用山花抱廈強(qiáng)調(diào)入口。其次，由于外國建筑師缺乏對(duì)中國建筑文化的理解，在中式建筑構(gòu)件、符號(hào)的使用上往往按自己的習(xí)慣思維表面理解，運(yùn)用起來千奇百怪。近代建筑本身的變化及近代中國建筑師的西方建筑教育背景，使近代建筑在設(shè)計(jì)方法上西化。由于近代技術(shù)的應(yīng)用、樓層的疊加等新的因素，使“中國固有形式”與傳統(tǒng)建筑的設(shè)計(jì)產(chǎn)生很大差異，其中很重要但并不引人注意的是設(shè)計(jì)方法上的“立面化”。現(xiàn)代建筑設(shè)計(jì)是從平面、立面和內(nèi)外空間幾個(gè)系統(tǒng)上展開的，而中國傳統(tǒng)建筑設(shè)計(jì)的方法與之則有很大的區(qū)別，其不存在立面設(shè)計(jì)的概念，剖面關(guān)系進(jìn)而平面關(guān)系決定了整體建筑的最終效果，所謂立面只是一個(gè)產(chǎn)生的結(jié)果而非開始的目標(biāo)。材或斗決定了構(gòu)件，而出挑、步架和舉架或舉折設(shè)計(jì)，均在剖面中進(jìn)行，屋頂構(gòu)成則是平面和剖面的協(xié)調(diào)，涉及的間數(shù)、推山和歇山收山等都在平面或剖面中進(jìn)行，完全不同于西方建筑設(shè)計(jì)以平面形制和立面構(gòu)成來確定建筑整體形象的方法。
重慶開埠以后以峽江門戶、盆地窗口的地位發(fā)展迅速，尤其抗戰(zhàn)遷都以后，軍政工商、學(xué)社教團(tuán)及各國駐華辦事機(jī)構(gòu)密集于重慶一地，商賈名流、達(dá)官貴人甚眾，公館建筑遍布（圖8）。這些公館建筑，一方面所有者多為受到西方開放文化影響較多的上層人物，擺脫了傳統(tǒng)建筑由工匠按制定樣式承建的習(xí)俗，而由接受西方近現(xiàn)代建筑教育的中國建筑師或西方建筑師充當(dāng)專職的設(shè)計(jì)人，所以其很多都體現(xiàn)出這個(gè)時(shí)期中外建筑文化交流下技術(shù)現(xiàn)代、詞匯糅雜、手法折衷的建筑特點(diǎn)，對(duì)中國傳統(tǒng)建筑語言、西方建筑手法、近代材料和構(gòu)造進(jìn)行帶有小資情懷的糅合。其結(jié)構(gòu)體系多為磚混、磚木，相對(duì)傳統(tǒng)建筑而言形式活潑，古今中外氣息渾然一體。或用霍式西洋屋架，但也常施中式椽頭、連檐以至川東吊柱、撐弓；小青瓦屋面不施舉折，清水磚墻，或有拱券，刷白券口；柱、墻或以線飾，抹灰刷白或挑磚都有。這一批建筑形成的鮮明形象，明顯有別于同時(shí)期青島、武漢等地濃厚殖民風(fēng)格的近代建筑，也區(qū)別于閩粵南方口岸地區(qū)以嘉庚風(fēng)格為代表的近代建筑詞匯駁雜、精巧張揚(yáng)，商賈浮華富貴之氣外泄的特點(diǎn)。近代重慶建筑對(duì)機(jī)制磚的運(yùn)用非常廣泛，也形成了自己的特色并成為獨(dú)有的城市建筑肌理和代表符號(hào)。明中葉以后，由于機(jī)制磚技術(shù)的泛化，巴蜀地區(qū)的磚墻使用就較多了，但常用于立貼空斗封火山墻，也就是僅起了保護(hù)建筑山面屋身、檐口的作用而沒有進(jìn)入結(jié)構(gòu)體系，農(nóng)村建筑的硬山擱檁則是更近的事了。隨著近代西方建筑技術(shù)在中國的傳播，尤其是抗戰(zhàn)遷都后的重慶，一時(shí)涌入了大量的外來文化和技術(shù)，對(duì)磚的運(yùn)用也更為廣泛和成熟。本地粘土燒制的青灰色機(jī)制磚在大量近代重慶建筑中代替穿斗柱枋成為屋身結(jié)構(gòu)主體，同時(shí)出現(xiàn)的是磚疊澀窗臺(tái)、磚券、菱花牙子等的裝飾手法，而屋架、門窗等又保留了很多巴蜀傳統(tǒng)的作法。
建筑技術(shù)因素的抽象化和文化因素構(gòu)成了符號(hào)系統(tǒng)。現(xiàn)代主義的初衷就是要擺脫一切傳統(tǒng)的符號(hào)，建立技術(shù)美學(xué)的動(dòng)態(tài)語言體系，然而正如前述，以商品生產(chǎn)和消費(fèi)為背景的技術(shù)美學(xué)同樣制造了自己的符號(hào)，而且是推動(dòng)消費(fèi)主義的僅具時(shí)效性的符號(hào)系統(tǒng)。ArtDeco等工業(yè)化時(shí)代浪漫主義建筑文化在當(dāng)代仍具價(jià)值和影響，說明現(xiàn)代建筑的符號(hào)經(jīng)過時(shí)間的沉淀，排除了技術(shù)時(shí)尚流行性的短時(shí)價(jià)值，和傳統(tǒng)建筑的符號(hào)并不具有本質(zhì)的區(qū)別，同樣具有長(zhǎng)效性。所以，用去符號(hào)化來改變建筑符號(hào)化造成的消費(fèi)主義是不可行的，而應(yīng)用長(zhǎng)效性的符號(hào)系統(tǒng)去代替時(shí)效性的符號(hào)系統(tǒng)。一座具有歷史的城市，它的城市格局、聚落空間和建筑符號(hào)系統(tǒng)構(gòu)成了植根在特定地域上具有時(shí)間沉淀的建筑文化體系，以文化的共性來獲得整體的價(jià)值和個(gè)體的認(rèn)同。即使巴蜀建筑的這種文化共性載體很多都已湮沒在城市的演變中，但其符號(hào)化的語言系統(tǒng)還是能夠被遺留下來，或多的或少地編織在現(xiàn)代城市之中，持續(xù)地保持其文化影響的價(jià)值。建筑符號(hào)化的價(jià)值只有植根在其自身的土壤上，才可以從歷史的延續(xù)性和空間的廣域性中得到恒久的支持、放大和提升。
上世紀(jì)90年代初的重慶，剛進(jìn)入商品領(lǐng)域的建筑為了盡快擺脫計(jì)劃經(jīng)濟(jì)時(shí)代粗陋的形象，在形式上向經(jīng)濟(jì)先進(jìn)的地區(qū)看齊，曾經(jīng)一窩蜂地山寨了歐式的柱廊檐口、KPF的標(biāo)致大帽檐以及進(jìn)行了商業(yè)包裝的ArtDeoc等各種花色的建筑樣式，也有混雜著里弄空間和殖民氣息的“上海新天地”把小資情調(diào)移植到“重慶新天地”。隨著直轄后經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，重慶從一個(gè)向往外來文化的欠發(fā)達(dá)封閉內(nèi)陸城市轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€(gè)對(duì)自身文化充滿信心的先進(jìn)大都市，曾經(jīng)這些淺表的外來建筑符號(hào)顯然已經(jīng)由先進(jìn)文化的象征淪落為土氣的審美觀，早已不能作為體現(xiàn)和提升建筑價(jià)值的符號(hào)語言，巴渝建筑文化自身的語言體系被時(shí)代的需求推到了最前沿。即使是使用現(xiàn)代設(shè)計(jì)手法來設(shè)計(jì)的現(xiàn)代內(nèi)容的建筑，仍然可以吸納到這樣一套建筑文化的符號(hào)體系中。通過前述巴蜀和巴渝傳統(tǒng)建筑的小結(jié)，我們僅從具體設(shè)計(jì)語言的角度，可以簡(jiǎn)單地歸納一些巴渝建筑的符號(hào)化特征：城鎮(zhèn)外部空間———線性空間與小臺(tái)地。
重慶多山且不似遵義、深圳等其它南方城市有山間平地，所以難有通衢大街、開闊的廣場(chǎng)。前述的西沱、肖溪等城鎮(zhèn)，都以線性空間為骨架，而一些略有開敞的臺(tái)地場(chǎng)壩就成為節(jié)點(diǎn)，“半邊街”則常成為區(qū)域的邊界。建筑聚落———法無定法，自然非法為法。充滿自由的建筑聚落，沒有法式和禮教的束縛，依山就勢(shì)，以曲折的軸線串連，或以順合、縱慣山丘的道路編織，抑或借助山形似曼陀羅圖式般輻湊聚合，曲街半院，高下銜接，變而不亂，緊而不密，疏而不散。建筑———重樓吊腳，小巧靈活。受場(chǎng)地及文化地位影響，川東山地建筑基本體量卑小，在現(xiàn)代建筑設(shè)計(jì)中對(duì)巴渝建筑風(fēng)貌的體現(xiàn)往往會(huì)要求將大體量的建筑用退臺(tái)、體量分解等手法來化整為零。另一方面，川東山地建筑的“立面關(guān)系”與官式建筑頗有不同———官式建筑墻身相對(duì)屋面在構(gòu)圖上矮小，且退于檐下陰影之后，一般的平視視點(diǎn)上屋面成為立面的主角；而川東山地建筑多有吊腳，常有重樓型制，進(jìn)入視點(diǎn)又多以仰視，立面構(gòu)圖墻身連吊腳成為主角，重樓立面的特點(diǎn)在用現(xiàn)代多層建筑再現(xiàn)傳統(tǒng)樣式時(shí)避免了出現(xiàn)頭小肚大的問題，這也是我們參與設(shè)計(jì)的洪崖洞川東民居風(fēng)格的大體量建筑造型得以成立的根本原因。建筑詞匯與符號(hào)———大出檐與獨(dú)特的檐下構(gòu)造、直坡屋面、夾壁墻與外露的穿斗柱枋、青石石作，以及近代巴渝建筑小青瓦、清水灰磚、黃粉墻等特征性材料和一些拱券線腳、廊柱石作等吸納了外域建筑語言的詞匯與符號(hào)，其實(shí)多有前人悉心總結(jié)。其中近代巴渝建筑采用開放包容的態(tài)度吸收、糅合、沉淀外來建筑語言，使之融入傳統(tǒng)建筑文化并運(yùn)用在具有現(xiàn)代內(nèi)容和采用現(xiàn)代技術(shù)手段的建筑上，豐富了巴渝建筑符號(hào)的外延，成為巴渝建筑文化特定時(shí)期獨(dú)具特色、極具影響的部分，對(duì)當(dāng)代巴渝建筑文化起到承前啟后的重要作用。
周公館即曾家?guī)r50號(hào)公館，位于近代建筑密集的中山四路陪都建筑風(fēng)貌區(qū)東端，是一棟兩層的清水灰磚小瓦樓房，不規(guī)則平面，平券窗洞，如意門頭依稀有“從善如流”字樣。21世紀(jì)初其由重慶市設(shè)計(jì)院進(jìn)行了整舊如舊的修復(fù)設(shè)計(jì)，去除后期使用中陸續(xù)附加的有損建筑原本形象的附加設(shè)施，同時(shí)對(duì)損壞而原貌已不可考的部分及新增的空調(diào)機(jī)位等設(shè)施采用協(xié)調(diào)于本建筑的方式進(jìn)行處理（圖10）。建筑復(fù)原重慶市統(tǒng)一戰(zhàn)線教育研究基地以留存保護(hù)的鮮宅書齋小院和鮮宅偏房遺址為基礎(chǔ)，按照文獻(xiàn)復(fù)原鮮宅院落，并輔以交流研究用房，形成具有統(tǒng)戰(zhàn)歷史的展示、緬懷和研究、教育功能的建筑群。以上清寺郵局側(cè)步行臺(tái)階和車行坡道為主要入口，向上西行至復(fù)原鮮宅大院入口平臺(tái)，平臺(tái)東為鮮宅入口牌坊，平臺(tái)西側(cè)一線為面朝嘉陵江的城市景觀平臺(tái)和3個(gè)小體量建筑單元組成的交流研究用房。鮮宅大院按文獻(xiàn)描述分為前后兩進(jìn)：從八字門墻進(jìn)入前院，左為復(fù)原偏房和連廊，右為夾竹桃廊道，院落正中為復(fù)原的達(dá)觀樓，樓座3層，前后均有柱廊，歇山坡頂，仿清水磚墻，檐下采用插栱、吊柱；后院中央為“民主之家”牌坊，左角為保留文物建筑“書齋小院”，右角為復(fù)原廊亭及側(cè)門。附屬建筑采用，直面四坡頂，灰磚木窗，是巴渝建筑中具有抗戰(zhàn)歷史文化傳統(tǒng)的風(fēng)格（圖11）。客中心大昌旅游接待中心位于庫區(qū)移民搬遷后的新大昌鎮(zhèn)中心，是小三峽游覽線路終點(diǎn)的重要建筑，不僅具有接待游客、連接大昌鎮(zhèn)水陸旅客交通等建筑功能，也具有展示地方風(fēng)土人情，加強(qiáng)移民搬遷后新大昌鎮(zhèn)與還原舊貌的大昌古鎮(zhèn)聯(lián)系的社會(huì)功能。項(xiàng)目現(xiàn)代建筑功能及用地狀況要求采用多層、大空間的建筑形式，與傳統(tǒng)建筑形式所具有的低層、舒展的形態(tài)和比例特征有著明顯的矛盾沖突。在設(shè)計(jì)時(shí)準(zhǔn)確把握住采用傳統(tǒng)建筑形式所應(yīng)有的體量和比例，將3層建筑首層采用臺(tái)基式處理，以上兩層在內(nèi)街一側(cè)采用兩層通高的檐柱和外廊，使之不失應(yīng)有的建筑比例和尺度，并在平地取得高低錯(cuò)落的山地建筑美學(xué)特征。在正確表達(dá)傳統(tǒng)建筑構(gòu)造關(guān)系和構(gòu)造美學(xué)的前提下，藝術(shù)地概括建筑細(xì)節(jié)。采用現(xiàn)代施工方式、地方材料與地方技術(shù)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)建筑的外觀形式。部分建筑細(xì)節(jié)，如飛椽、博風(fēng)、懸魚等，采用木作二次裝修的方式解決，墻、柱、梁等結(jié)構(gòu)部分采用普通鋼筋混凝土、燒結(jié)空心磚等現(xiàn)代材料。外裝采用白粉墻、青色面磚和文化石面飾及油漆梁柱。以沉著、內(nèi)斂的青灰色彩為基調(diào)，屋頂采用深青色筒瓦，柱、梁、枋為深棕色，門窗、槅扇等采用木材原色。不施彩畫，屋脊座灰造型（圖12）。
巴渝建筑文化悠久而豐富，在近代建筑中更是特色獨(dú)具，影響廣泛。在重慶地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化得到高度發(fā)展的今天，對(duì)巴渝建筑文化的研究、整理和提煉應(yīng)用，是一次比較系統(tǒng)地梳理和總結(jié)重慶建筑風(fēng)貌歷史發(fā)展和演變的嘗試，是對(duì)巴渝建筑文化在現(xiàn)代城市建設(shè)中特殊價(jià)值的重新審視，在傳承發(fā)揚(yáng)地域建筑文化基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新。在設(shè)計(jì)中采用巴渝風(fēng)貌建筑特有的建筑符號(hào)、手法，充分發(fā)揮其社會(huì)價(jià)值高、文化認(rèn)同度高、區(qū)域文化沉淀能力強(qiáng)、建筑全壽命使用率高的可持續(xù)發(fā)展優(yōu)勢(shì)，并有利于我們摒棄盲目追求高大、新奇的建筑思路，提高重慶的地方文化地位，打造重慶個(gè)性而統(tǒng)一的城市形象，進(jìn)行可持續(xù)的城市建設(shè)。