核心價值觀融入高校思政課教學初探

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摘要：高校思想政治理論課肩負著傳播社會主義核心價值觀的重任。將社會主義核心價值觀融入高校思想政治理論教學，需要注意三個方面的問題：一是從時代背景出發闡釋社會主義核心價值觀產生的歷史合理性，它是中國特色社會主義實踐的理論產物，并回應了現實社會的需要；二是以辯證思維正確認知社會主義核心價值觀的對立統一性，社會主義核心價值觀涉及國家、社會、個人三個層面，但是國家、社會和個人不是涇渭分明的，在現代社會中，國家、社會和個人都有了各自的邊界，但在價值上三者仍是相互支撐的，割裂地闡釋三者是完全錯誤的；三是社會主義核心價值觀的生命力在于實踐，因此，可以從正式制度和社會性機制的互補關系入手踐行社會主義核心價值觀。

關鍵詞：社會主義核心價值觀；時代；辯證性；實踐

一、立足時代闡述社會主義核心價值觀的合理性

時代性是社會主義核心價值觀的立論背景，一切理論都是時代的精華，社會主義核心價值觀是中國特色社會主義實踐的理論產物，因此，必須從歷史———現代、國際———國內兩大視角出發去講授社會主義核心價值觀。

（一）社會主義核心價值觀產生的時代背景

“現代化”是闡釋中國社會問題的歷史背景。現代化是現代中國未來的事業，作為后發外生型現代化國家，傳統社會體系與現代社會系統之間一直存在著一條鴻溝，羅榮渠指出傳統與現代性的矛盾一直貫穿中國現代社會始終[1]。其表現之一就是中國現代化運動過程中存在著現代化運動和農民運動的強迫對流，注重于用現成的學說對民眾進行灌輸，忽視了整個民族思維方式自身的革命，沒有對以理性思維取代傳統思維方式給予重視[2]。因此，培育出一套契合現念的價值觀一直是中國現代化的迫切使命。20世紀70年代末的真理標準大討論解放了全國人民的思想。真理標準的大討論和隨后的人生觀討論破除了對“規律”的崇拜，主體的價值被確立起來。主體價值確立的一個后果是多元價值格局的形成，如果說20世紀80年代思想界仍然圍繞著“中國如何實現現代化”和“重新估定一切價值”而保持著形式上的“同一”格局的話，那么，進入90年代，中國思想界乃至價值認知發生了巨大的分化。相較于80年代和90年代的分歧，不再是簡單的觀念分歧，而是深刻的利益分化、知識結構的斷裂和現代性目標訴求的差異[3]，也即關注的核心已經悄然變成了“我們要什么樣的現代化”。社會主義市場經濟的建立，功利主義成為很多人信奉的價值信條，消費主義、價值虛無主義、利己主義等流行導致社會共識的無法達成、誠信的缺失、精神的頹廢和方向感的迷失，在這種背景下，社會主義核心價值觀的提出具有深刻的時代現實意義。

（二）社會主義核心價值觀時代價值闡釋：以民主為例

以“民主”為例。“民主”的本意是“人民的統治”。近代以來，民主首先以資本主義民主的形態呈現出來，馬克思主義認為資本主義民主建立在公民權與人權的區分之上，是形式的民主，是虛假的民主。馬克思主義追求一種真實的民主，他不認為存在著普遍適用的民主形式，他認為民主是具有階級性的，也是多元的，此外，“民主意味著對政治真相的揭露。他并不將民主視為體系，而是看作一個過程，這個過程本質上被歸結為一場為了民主的斗爭。因為民主可以一直被推進或被迫后退，所以這個過程永遠不會結束。斗爭的目的是超越民主和民主國家，以建立一個沒有國家權力的社會”[4]。由此可見，馬克思主義看待民主是從時代背景出發的，他沒有局限于民主的抽象含義，而是將民主視為動態的、過程性的。對于中國來說，先秦文獻中已經使用了“民主”，但其意思是“民之主”。現代“民主”觀念最早見于丁韙良的《萬國公法》，19世紀時，中文“民主”包含了四種含義：民之主、民主之、與世系君主制對立的政治制度、外國的民選最高國家領袖，其意也為民之主[5]。1873-1895年間，“民主”的第四種含義被廣泛使用，1896-1900年間，中國開始接受了“民主”的第三種含義。1900年后，民主的第二種含義開始廣泛流行，但在1906年共和的使用頻率逐漸超越了民主，至1915年達到了頂峰，但政治的混亂使得共和主義被徹底否定，1919年以后，民主取代共和成為現代政治理念的主要追求[5]。隨著1919年共和的消失，完整的民主觀也隨之破裂了，“共和”理念消失后留下的空白隨后被反精英主義和反父權制所填補，這樣，民主與激進的平等主義追求發生了聯結。通過以上對民主概念和形式的梳理，及對近代時期民主觀念在中國的傳播所做的簡單考察，可以發現：其一，民主作為近代以來的共識性觀念，其表現形態是多元的、過程性的。其二，具體到中國社會，中國傳統文化中不存在現代民主觀，現代民主對于中國人來說是全新的東西，民主進入中國后喚醒了國民的權利意識，但是也出現了水土不服的現象：第一，中國傳統文化的制度形態雖不復存在，但其思想效能依然在發揮作用，并成為中國人接受外來事物的潛在心理基礎；第二，囿于西方民主的理想形態和現實形態，希望完全照搬西方的民主制度，從而導致“普遍”與“特殊”的沖突。綜合以上因素，在推進中國現代民主政治建設過程中，一方面要區分民主價值與民主制度；另一方面要從中國歷史、現實實際出發宣傳民主價值與建構民主制度。

二、從辯證思維認知社會主義核心價值觀

社會主義核心價值觀涵蓋國家、社會、個人三個層面，從空間視角看，三者構成的一個三角形關系；從邏輯角度看，在不同的社會制度下，三者的優先順序是不一樣的。那么，我們該如何闡述國家、社會、個人三者之間的關系呢？

（一）國家、社會與個人關系的辯證性

國家的形態最早出現于美索不達米亞，原始部落制解體以后，逐漸過渡到國家形態。國家從社會中誕生出來，但它很快就吞沒了社會和個人，社會和個人是作為國家的附屬物而存在的。在傳統中國，中國人是缺乏一種國家意識，因為天下才是傳統中國人的價值追求。而個人以血緣為紐帶編織進了一個巨大的血緣社群中，在這樣一種社群-國家的關系網絡中，社會的存在也呈現出獨特的特征：社會—政治關系是人與人的關系，沒有涉及人與社群或人與國家的關系；關系是一種限定式關系，根據各自的身份，相互地承擔義務；關系既具有平等性，又具有等級性。因此，在古代中國，國家、社會與個人是緊密聯系在一起的。近代以來，受“救亡危機”刺激，建設現代國家作為一種共識。與此同時，中國現代社會和個人也開始逐漸發育，在19世紀末期，知識分子強調“合群”和“群學”，隨著社會組織藍圖的變化、紳士公共空間的興起、社會主義的勃興，“社會”取代了“群”成為中心詞，在中國的語境中“社會”具有社會革命和反對儒家倫理的含義。個人觀層面，據金觀濤、劉青峰的研究，1900至1915年，個人觀念只存在于公共領域，未能進入家族、家庭等領域。新文化運動后，個人觀念在公私領域都確立了正當性，但是新文化運動后，個人觀又呈現為一種“常識的個人觀”，它與西方個人觀最大的不同是“權利不再是個人觀念不可缺少的核心，或者說個人不是用權利主體來界定的”[5]。綜合來看，近代中國的國家、社會和個人的重構是在內外交困的背景下進行的，建設強大國家是核心主題，社會和個人都呈現出一定的工具性特征，三者之間的獨特結構使得國家能夠調動一切資源集聚能量尋求國家的獨立和解放，這一追求在1949年新中國成立后終于實現。改革開放以來，計劃模式逐漸被放棄，政府向社會放權、中央向地方放權、政府向企業放權，特別是提出建設社會主義市場經濟，我國社會逐漸呈現出經濟多元化、價值觀多元化、政治民主化、社會法治化等特征。在這種背景下，提出建設物質文明、精神文明、政治文明、社會文明、生態文明，尤其是在工業現代化、農業現代化、國防現代化、科學技術現代化的基礎上，提出推進國家治理體系和治理能力現代化，這表明已經認識到國家、社會、個人三者之間的系統性結構，一方面要堅決反對國家吞沒社會、個人的計劃體制，多元、有活力的社會和權利受保障和尊重的個人的存在能夠為國家發展提供不竭動力；另一方面也要堅決反對個人主義觀，中國作為一個發展中國家，必須保持國家強大能力汲取各種資源，繼續自上而下推動現代化事業，提供各種社會保障，推進各項制度建設。

（二）社會主義核心價值觀內容的辯證性

國家、社會和個人三者關系的辯證性也體現在三者價值觀的辯證性。首先，各價值之間存在著一體性。以“富強”為例，富強是近代以來的中國人的追求，富強包含著兩個方面的內容：國強、民富，在這里就可以發現，“富強”觀中內蘊著“國”與“民”的辯證統一關系。在現代社會，“民”的典型含義除了道德哲學含義的“人民”外，表現在社會生活中的就是“公民”，公民個體的出現又與現代“社會”同步，因此，我們可以從“國”與“民”的關系延伸出“國”、“社會”與“個體”三者之間的關系。“富強”的背后是“進步”理念，當西方“進步”觀念傳入中國之后，與中國古代的“變易”觀相接榫，延伸出四種具有中國特色的“進步”觀：社會向善論的預設、人的德性提升、人的理性能力增長和力量追求。在20世紀中國思想界占據統治地位的是進步觀的“社會向善論”，其在現實社會層面的表現則是“力量的追求”，它的兩翼展開為“對人類征服自然的力量的強烈追求”和“社會改造的熱情持續高漲”[6]。“富強”是近代以來中國人的價值追求，但它又容易受到社會達爾文主義對于“力”崇拜的影響，因此，我們今天所信奉的“富強”絕對不能是物質崇拜、功利主義、黷武主義，必須是由法治、公正、和諧、誠信等各種價值共同支撐起來的一個富強觀。其次，各價值之間存在著差異性。以自由和平等為例，不同的學者對“自由”的定義可謂千差萬別，盡管對自由的定義各有不同，但自由的存在都預設了“約束”的存在，“因此有關自由的理論都毫無例外地討論那些最能掌握我們命運的障礙、力量或某些人”[7]，鮑曼將這些約束分為內在約束和外在約束兩類。向往自由是人的天性，因為“它為人們展現了滿足利益或實現潛力的希望。簡言之，自由是幸福和安寧的基礎”[8]。那么，什么是平等呢？海伍德認為“平等”指的是均勻分配的原則，但它不代表一致或一樣，如果不能回答“在什么方面均勻”，平等也就沒什么意義。不論自由，還是平等，都可以發現他們反映著某種社會關系，自由是要免除各種關系的約束而實現自身的潛能，平等則是對某一物品在社會中的均勻分配原則，二者之間存在著天然的矛盾。“自由”和“平等”紛爭的背后是對“權利”與“善”的不同體認，從馬克思主義的視角來看，在共產主義社會，生產力的極大發展，物質產品的極大豐富，人的素質和道德水平的極大提高，也就破解了此一矛盾。綜合以上的考察可以發現，社會主義核心價值觀各價值之間既存在著一體性，又存在著差異性，它們之間是一種辯證統一的關系，因此，在講授的過程中，既不要回避各價值觀之間的差異性，更要從辯證統一性角度進行解讀。

三、把社會主義核心價值觀落實于現實生活

社會主義核心價值觀的規范、引導作用要求它必須落實到社會實踐過程中。如何才能將社會主義核心價值觀落實到學校及社會生活之中？這就需要大力推進社會主義核心價值觀的踐行機制建設。

（一）揚棄中西既有的踐行經驗

任何一種學說思想都有變為現實的沖動，儒家價值觀與制度的媾和則是在漢朝實現，這是“政———教”合一的設計。儒家的“政”既具有政治義，又具有倫理義，儒家的“教”既具有知識傳授的教育義，又具有道德灌輸的倫理義。儒家的政與教統一于“禮樂”，“政”是禮的表達，是一種硬性規范，“教”是樂的表達，是一種軟性規范，二者的有機統一構成了儒家思想社會化的制度背景。為了傳播儒家價值觀，一方面，從正式制度層面，國家通過學校設置、人才選拔等不斷把儒家價值觀貫徹到全社會。另一方面，從非正式層面，儒家士人通過學校、家風、鄉約等民間自治行為傳播與踐行儒家價值觀。現代資本主義國家中政治與道德（宗教）的逐漸分離，國家保持價值中立，道德（宗教）被歸入個人領域的事務。資本主義價值觀很多時候被視為個人私人的事務，但國家也并不是完全超脫于價值觀之外，而是不與價值觀發生直接的勾連，用觀念的力量去影響民眾。資本主義制度與價值觀結合的柔韌性使其制度保有相當的彈性，價值觀灌輸的隱蔽性使其遇到的阻力較小，而且在形式上保障了公民的信仰自由、言論自由等，也使其更容易內化為民眾的一種潛意識價值信仰。但資本主義制度與價值觀的游離性也面臨著一系列問題，比如：現代政治離不開人類政治生活的目的和價值的支撐。通過以上對中國傳統社會和西方資本主義社會價值觀踐行機制建設的檢討，可以發現：第一，價值觀的踐行離不開制度的支持。中國傳統社會中價值觀與制度是一種強結合方式，資本主義社會中價值觀與制度則是一種弱結合方式。第二，在制度支持之外，二者都重視其他社會機制在踐行價值觀中的重要性。比如，中國傳統社會利用民間書院、村規族約、社學等不斷灌輸儒家價值觀；資本主義社會則利用各種現代傳媒手段、民間研究機構、社群組織等灌輸資本主義價值觀。

（二）社會主義核心價值觀踐行機制建設

社會主義核心價值觀踐行機制的建設必須立足于中國特色社會主義實踐，同時汲取中國傳統社會和資本主義社會價值觀踐行機制建設的積極經驗。第一，踐行機制建設的制度保障。社會主義核心價值觀的踐行必須融入制度之中去。社會主義核心價值觀是當前意識形態工作的一部分，一方面，要吸取中國傳統社會儒家價值觀與君主制關系經驗，從制度層面為社會主義核心價值觀的踐行提供保障；另一方面，又必須借鑒資產階級價值觀與資本主義民主制的關系經驗，確立制度與價值觀的結合方式是文明的而非暴力的，側重思想導向而非權力導向，以柔性方式介入社會生活之中。從制度建設層面推進社會主義核心價值觀踐行機制建設，必須找準二者的結合點。相比于傳統社會政治、經濟、社會不分的狀況，現代社會已經被分割為多個領域，現代社會的社會結構越來越復雜化，這就要求價值觀要根據領域不同而具有不同的存在樣態，同時，又要能夠將其統一起來。第二，社會領域踐行機制建設。社會主義核心價值觀作為判斷是非曲直的標準，除了制度保障以外，還有很多是公共政治無法深入的私人領域，這些領域在塑造一個人的價值觀方面比制度還要重要，因此，社會主義核心價值觀的踐行必須深入這些制度無法或不愿干涉的領域。在這些領域中，必須發揮公民個體的積極性，使其認知到社會主義核心價值觀的正確性，并潛移默化為其日常行為規范。另外，充分利用現代社會中多種傳媒通信手段，營造出一種學習、踐行社會主義核心價值觀的氛圍來，通過網絡、電視、電影、廣播、綜藝活動等多種手段宣傳、介紹社會主義核心價值觀。此外，社會主義核心價值觀能夠被廣大青年學生所接受和踐行的一個制約因素就是它能否解決現代社會中出現的各種問題，社會主義核心價值觀必須在引導青年學生正確對待這些問題，并為這些問題的解決提供了價值支持的基礎上才能被認可和踐行。綜合來看，社會主義核心價值觀的提出契合了中國社會的現實需要，在講授過程中，必須明確社會主義核心價值觀是立足于當代社會的，它是針對現代社會背景下的社會價值觀問題而提出來的，它指引和規范青年學生的生活；社會主義核心價值觀雖然涉及國家、社會、個人三個層面，但是國家、社會和個人從來不是涇渭分明的，在現代社會中，國家、社會和個人都有了各自的邊界，但在價值上三者仍是相互支撐的，割裂地闡釋三者是完全錯誤的；社會主義核心價值觀不但具有巨大的理論價值，更具有現實可行性，它必須落實到社會生活中去，要從意識形態的高度重視社會主義核心價值觀的理論和現實意義，從制度層面保障社會主義核心價值觀的踐行，也要從社會生活領域開拓社會主義核心價值觀踐行的渠道。青年學生不但要從信仰層面樹立社會主義核心價值觀，更要積極培育社會主義核心價值觀，還要從實踐層面把社會主義核心價值觀落實于現實生活之中，并貫穿生活的始終。

作者：臧豪杰 單位：鄭州大學 馬克思主義學院