文化地理學下中華武術(shù)傳承與發(fā)展淺析

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摘要：中華武術(shù)在其形成和發(fā)展過程中深受地域文化和地域環(huán)境的影響，從地域文化的角度研究武術(shù)文化具有重要意義。本文從文化地理學的視角，探討了中華武術(shù)的傳承與傳播，以期為中華武術(shù)的良性發(fā)展做出貢獻。

關(guān)鍵詞：文化地理武術(shù)傳承與發(fā)展

1前言

隨著研究的深入，武術(shù)文化的功能和價值越來越受到社會及學術(shù)界的重視。中華武術(shù)的精、氣、神深受國內(nèi)外武術(shù)愛好者的推崇。在世界文化交流日益密切的今天，中華武術(shù)文化也將融入世界文化的大家庭中。在這種情況下，如何更好地塑造中華武術(shù)的形象，傳播中華武術(shù)的精神，讓中華武術(shù)文化的價值得到世界的認可，是作為武術(shù)運動從業(yè)者的我們所需要考慮的問題。文化地理學不僅是人文地理學的一個分支學科，也是文化學的重要組成部分，是研究人類文化的空間組合，人類活動所創(chuàng)造的文化在起源、傳播、宗教、經(jīng)濟、政府方面與環(huán)境的關(guān)系的學科。關(guān)于文化地理學的研究，旨在探討各地區(qū)人類社會的文化定型活動，人們對景觀的開發(fā)利用和影響，人類文化在改變生態(tài)環(huán)境過程中所起的作用，以及該地區(qū)區(qū)域特性的文化繼承性，也就是研究人類文化活動的空間變化。[1]在悠久的歷史發(fā)展過程中，武術(shù)文化深受其地理區(qū)位的影響。武術(shù)是一種具有強烈地域特色的民俗文化形式。不同的自然環(huán)境、不同的社會環(huán)境、不同的民族歷史發(fā)展進程，均對當?shù)匚湫g(shù)的誕生、延續(xù)及發(fā)展產(chǎn)生較大的影響。[2]將地域武術(shù)文化置于中華文化整體體系中，在中華文化的背景下，積極探索地域武術(shù)文化與中華武術(shù)文化體系的歷史之間的共性與特性，是當下地域武術(shù)文化研究的一個重要方向。[3]

2地域武術(shù)文化與中華武術(shù)的傳承

2.1地域武術(shù)文化

中華武術(shù)種類繁多，當今“流傳有序、拳理明晰、風格獨特且自成體系”的拳種就多達129種。[4]拳種或拳械是地域武術(shù)文化研究的主要內(nèi)容之一，不同地域間的武術(shù)文化，呈現(xiàn)出明顯的地域性，很多拳種或是器械是某一地域獨有的特色，即便是同一拳種或拳械，在不同地域流傳一定時間后，往往受到該地域文化環(huán)境的影響，呈現(xiàn)出不同的武術(shù)流派和技術(shù)風格。[5]因此，專家學者普遍認為，不同文化地理條件造就了不同的武術(shù)拳種的誕生與發(fā)展。不同武術(shù)拳種的技術(shù)風格與拳理內(nèi)涵，在其日后的發(fā)展和傳播過程中，深受當?shù)氐赜蛭幕挠绊憽?/p>

2.2地域武術(shù)文化對中華武術(shù)傳承的影響

地域武術(shù)文化的形成，是中華武術(shù)文化形成和發(fā)展過程中的必然現(xiàn)象，它既是中華各民族之間文化交流融合的過程，又是不同地域之間武術(shù)文化不斷擴展融合的過程。中國武術(shù)流派眾多，當下較多的拳種套路正處于迷失的邊緣。出于保護的目的，相關(guān)專家建議政府應(yīng)出臺與之相對應(yīng)的保護政策，將這些具有地域文特色的且瀕臨滅絕的拳種或拳械傳承下來。這種做法本身就是地域文化遺產(chǎn)保護的典型行為之一。隨著時代的發(fā)展、社會變遷和科技水平的提高，中華武術(shù)的傳承之道也呈現(xiàn)出諸多特點。部分武術(shù)拳種或拳械在傳播的過程中，因為自身的原因，較大程度上脫離了“地域武術(shù)文化”的約束。然后，基于中華傳統(tǒng)文化“鄉(xiāng)情”的影響，現(xiàn)實中，相較于“外來地域武術(shù)文化”，人們更傾向于學習、體驗來自家鄉(xiāng)的“本土地域”武術(shù)文化。從某種意義上講，“地域武術(shù)文化”的現(xiàn)象，在將來的較長一段時期內(nèi)，對武術(shù)文化的傳承與發(fā)展，均有著極為重要的現(xiàn)實影響。

3中華武術(shù)在國內(nèi)的傳承

武術(shù)是以攻防技擊為主要技術(shù)內(nèi)容、以套路演練和搏斗對抗為運動形式、注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育項目，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表形式之一。[6]在之前的較長一段時期內(nèi)，由于某些特殊的歷史原因，較大程度上影響了武術(shù)的傳承和發(fā)展。但隨著社會思想的解放與科學技術(shù)的提高、經(jīng)濟水平的發(fā)展進步，我們已經(jīng)清醒地認識到傳承具有民族傳統(tǒng)文化特色的武術(shù)文化的重要性，傳承彰顯民族文化個性的武術(shù)文化的必要性，傳承堅定民族傳統(tǒng)文化自信的武術(shù)文化的迫切性。當代青少年學習武術(shù)、體會武術(shù)文化、彰顯武術(shù)精神，已成為時下重要的傳承形式。為更好的傳承與發(fā)展武術(shù)文化，教育部將“武術(shù)”列為國家重點扶持項目。2021年4月29日，為切實加強武術(shù)教育工作，深化武術(shù)教育改革，進一步傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，豐富拓展校園文化，推進武術(shù)進校園、進課堂，經(jīng)研究，決定成立教育部中國武術(shù)教育指導(dǎo)委員會，充分發(fā)揮專家對武術(shù)教育工作的研究、咨詢、評估和指導(dǎo)作用。這些均體現(xiàn)了國家大力發(fā)展武術(shù)的決心與意志。

3.1中華武術(shù)在國內(nèi)傳承的局限性

3.1.1“地域武術(shù)文化”對武術(shù)傳承的影響?！暗赜蛭湫g(shù)文化”對武術(shù)的傳承和發(fā)展有著重要影響。在特定的社會歷史及地理環(huán)境中，它一方面促進武術(shù)文化的發(fā)展，但同時，它也在一定程度上制約著武術(shù)文化的發(fā)展。如何打破“地域壁壘”，擺脫原有認知概念的束縛，讓更多的人體驗到不同武術(shù)拳種（拳械）和武術(shù)文化的特點，以便讓武術(shù)文化得到更好的傳承。這是我們應(yīng)該積極思考問題。3.1.2傳承人對武術(shù)文化的影響。在特定的社會環(huán)境中，受到某些特殊的歷史原因和武術(shù)傳承人的認知局限性影響，武術(shù)的傳承過程中，受到了一定程度的負面影響。造成這些問題的原因，不僅僅是武術(shù)傳承人對傳統(tǒng)武術(shù)的歷史地位及現(xiàn)實定位的忽視，也是傳承人對武術(shù)文化認識的無知。面對這問題，不僅要重視武術(shù)文化發(fā)展的延續(xù)性，更要擺正自傳承人身的位置，繼承和發(fā)揚中國傳統(tǒng)武術(shù)的精髓文化，留住武術(shù)文化發(fā)展的“根”。

3.2對策

3.2.1弘揚武術(shù)文化、發(fā)揚武術(shù)精神。武術(shù)文化中，諸如天人合一的和諧發(fā)展觀等許多思想及觀點，對當今世界的和平與發(fā)展產(chǎn)生了較為深遠的影響。在弘揚武術(shù)文化的過程中，將武術(shù)文化的歷史價值轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實價值。在繼承中華文化、借鑒世界優(yōu)秀文化成果的過程中，須要對傳統(tǒng)武術(shù)文化進行系統(tǒng)性的梳理和薈萃；須要敞開胸懷，以海乃百川之胸襟，吸收世界上各民族的文化精髓。在武術(shù)傳承中，加強武術(shù)精神的培養(yǎng)和武術(shù)文化意識的引導(dǎo)具有重要意義。在習武的過程中，只有“形神兼?zhèn)洹辈拍芨玫伢w會武術(shù)的精髓，讓“神”真正內(nèi)化為“德”，從而實現(xiàn)習武之人的真正成長。3.2.2充分發(fā)揮武術(shù)的教育功能。教育有廣義和狹義之分。廣義的教育，是指在一定的社會條件下，依據(jù)社會的需要，有組織，有目的，有計劃地對受教育者進行系統(tǒng)的教育和訓練，開發(fā)其體力和智力的活動。狹義的教育，是指專門組織的學校教育，即制度化教育。[7]武術(shù)教育分為三個方面：武術(shù)教育要以明確突出培育民族精神為首要目標；在提倡學生個性發(fā)展的同時，不能忽視集體主義的教育原則；要使武術(shù)文化的內(nèi)涵，潛移默化地植入到武術(shù)教學內(nèi)容中去。[8]

4武術(shù)的對外傳播

武術(shù)文化的對外傳播有利于國家形象的建設(shè)。為了彰顯中華傳統(tǒng)文化的多元性與包容性，要充分研究地域武術(shù)文化，將這種地域性武術(shù)文化與國家形象建設(shè)相結(jié)合。[9]

4.1樹立“大武術(shù)”理念

目前，競技武術(shù)已成為武術(shù)傳播的一個重要形式，“高、難、美、新”成為大家追求的主要方面。但只有了解傳統(tǒng)武術(shù)、現(xiàn)代武術(shù)和競技武術(shù)，才能使武術(shù)多元化發(fā)展，樹立“大武術(shù)”理念，充分發(fā)揮武術(shù)的文化內(nèi)涵，開拓思路，推動武術(shù)文化的全面發(fā)展。

4.2重視武術(shù)文化語言藝術(shù)，增強民族文化認同感

體育是世界上最流行的文化符號，是增進世界各國人民感情交流的有效載體。人際關(guān)系間的各種行為都是由語言引起的，本體意圖的表達離不開語言藝術(shù)。在武術(shù)文化的國際化傳播中，只有重視武術(shù)文化的語言藝術(shù)，才能不斷提升武術(shù)文化的認同感和影響力。只有強化武術(shù)的文化認同，才能促進武術(shù)在世界范圍內(nèi)的廣泛傳播，提高武術(shù)文化的影響力。

作者:郭淑君 單位:鄭州工商學院