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摘要:“物哀”美意識是日本美的源流,其發(fā)展而成的“物哀論”是對日本文學民族性的概括總結,也是日本文學獨特性的體現(xiàn)。它通過對文學價值取向、審美判斷、創(chuàng)作與接受心理的影響,深刻參與到日本傳統(tǒng)文學空間的建構。本文探究“物哀”美意識如何在自然、宗教、文化的多重因素中創(chuàng)生,如何在不斷的審美超越中建構文學這一自由的生命形式,又如何在二戰(zhàn)以后的歷史階段受日本社會意識形態(tài)西化、審美情趣異化、創(chuàng)作視角內(nèi)化的多重壓迫下消解了物哀美的韻味,造成這一傳統(tǒng)文學理論的解構。
關鍵詞:物哀;日本文學;文學空間;建構;解構
美意識,是“在主觀與客觀志向相關并使主體與客體能動與受動相互反轉的創(chuàng)作或鑒賞經(jīng)驗中,將創(chuàng)造性對象規(guī)定與接受性的自我反省二者的動態(tài)平衡作為肯定基準,而對帶有情緒性出現(xiàn)的對象的主客融合狀態(tài)作出直觀判斷的意識作用”。[1]“物哀”(mono-no-aware)是日本人在歷史發(fā)展過程中,由于受到獨特的自然地理環(huán)境、政治經(jīng)濟條件和文化宗教形態(tài)的影響,所形成的獨特美意識。這種美意識從上古時代的《古事記》《萬葉集》等作品中萌生,至中世的《源氏物語》成熟,經(jīng)近世傳統(tǒng)文學的鍛造,滲透到日本人的文化基因,浸潤著日本文學創(chuàng)作、接受的全程,成為決定其審美情趣的根本要素,呈現(xiàn)出相當長遠的延續(xù)性、傳承性和穩(wěn)定性。而在日本文學步入現(xiàn)代之后,這種美意識之于文學的影響受到諸如意識形態(tài)西化、審美情趣異化以及創(chuàng)作視角內(nèi)化的挑戰(zhàn),逐漸走向衰微,并參與到日本傳統(tǒng)文學在后現(xiàn)代背景下的轉型與解構。這一過程,不僅是日本傳統(tǒng)文學所遭遇的一場重大危機,也是對后現(xiàn)代主義圖景下的中國文學乃至世界文學的一種警示。
一、“物哀”美意識在日本古代文化要素的相互作用中創(chuàng)生
“物哀”是日本江戶時代國學大師本居宣長所提出的文學理念。本居宣長受《古事記》影響,認為文學應從儒家道德觀的束縛中解脫出來,關注并尊重人本身的情感,進而提出“物哀”的概念。他在《紫文要領》和《石上私淑言》等著作中強調(diào):“‘物哀’就是知人性、重人情、可人心、解人意,就是從自然人性出發(fā)、不受道德觀念束縛、對萬事萬物的包容、理解與同情,尤其是對思戀、哀怨、憂愁、悲傷等刻骨銘心的心理情緒有充分的共感力?!币晕镎Z和和歌為代表的日本古代文學的創(chuàng)作宗旨就是“物哀”,作者只是將自己的觀察、感受與感動如實表現(xiàn)出來,從而尋求審美共鳴及心理滿足,其作品中并沒有啟示、教誨、引導的功利目的,而讀者的閱讀目的也是為了“知物哀”,“知物哀”既是文學修養(yǎng)又是情感修養(yǎng)。這一文學理念與江戶時代之前,長期占日本文學評論史主流地位的“勸善懲惡”論有著根本不同?!皠裆茟蛺骸闭摻⒃谥袊寮业牡赖聦W說基礎上,在文學評論中強調(diào)倫理綱常,文學主題與表現(xiàn)很少脫離道德的評判與約束,人倫關系被穩(wěn)定地置于藝術創(chuàng)作與審美的核心地位,而創(chuàng)作者及接受者的情感則處于次要地位。劉勰在《文心雕龍》中寫道:“人稟七情,應物斯感,感物詠志,莫非自然?!辩妿V在《詩品》中指出:“氣之動物、物之感人,故搖蕩性情,形諸歌詠?!边@些表述情感之于文學創(chuàng)作的作用都與“物哀”有所接近。但中國的“物”更強調(diào)的是無情之物,其情由觀者借其自身遭遇處境所賦予。進一步說,這種情是基于道德綱常、理想志趣之上的倫理化的情,具有社會性。而物哀中的情則主要強調(diào)與人的理性、社會道德觀念相對立的自然感情即私情。所以,中國的感物之情必須“發(fā)乎情,止乎禮”,“樂而不淫,哀而不傷”;而日本的物哀之情則發(fā)乎情、止乎情,樂而淫、哀而傷。此外,物哀與中國明清詩論中的“情景交融”也有差異。差異在于“情景交融”強調(diào)審美主客體關系,主體使客體詩意化、審美化,從而實現(xiàn)主客體的契合與統(tǒng)一,達成中和之美。物哀更側重于作家作品對人性與人情的深度理解和表達,并特別注意讀者的接受效果,即“知物哀”。因此,物哀從文學角度肯定了文學對人性與人情的滋潤與涵養(yǎng)的功能,具有東方溫潤、細膩、綿長的文化色彩,并由此打破了儒學傳統(tǒng)對日本文學的道德束縛,確立了日本文學美意識的民族性。
二、“物哀”美意識成為日本傳統(tǒng)文學空間建構的美的根基
法國文學批評家布朗肖在《文學空間》中,將“文學空間理解為一種生存體驗的深度空間”,認為文學空間的生成與構筑依存于作家自身對生存的體驗和感悟,并非是一種獨立于其生存體驗之外的景觀、場景或幻象,更非標示時間在場的固化場所,因此,文學空間是一種內(nèi)在的、深度的、孤寂的、多維的體驗空間。從日本近現(xiàn)代的許多文學作品中,我們可以感受到“物哀”透過文學空間建構所呈現(xiàn)的傳統(tǒng)美意識在近代的發(fā)展與變化,以及這些文學作品所賦予“物哀”精神的近現(xiàn)代意義。其中,川端康成、渡邊淳一的作品最具代表性,不僅富含日本本土文化風情,也滲透出人類共通的本能情感體驗。在人類共通的本能情感體驗中,最具感知力的是男女戀情。葉渭渠指出:“‘物哀’的思想結構中,對人的感動,以男女戀情的哀感最為突出。”渡邊淳一的“不倫”小說更具物哀文學氣質。與“以倫理道德的善”來評價文藝美的意義和價值的文學評論觀不同,“物哀”的文學評論觀是以“知物哀”為善的。本居宣長受《古事記》影響極大,而《古事記》是日本最古老的文學,敘述了神道教的起源,即極度的自然崇拜,在自然崇拜中,不受后來的社會倫理道德約束,追求作為自然之物———人的本能釋放?!对词衔镎Z》中絕大多數(shù)主要人物都是“好色”者,都存有不倫之戀。由此而引起的期盼、思念、興奮、焦慮、自責、擔憂、悲傷、痛苦、絕望都是可貴的人情。衡量的標準是出自真情,只要是出自真情,皆無可厚非,即屬于“物哀”,都能使讀者“知物哀”。從這個角度來講,不難理解受“物哀”論影響下日本文學“不倫”主題的出現(xiàn)、風靡,以及在日本社會受到的理解和包容。因此,物哀美所依存的文學空間是一種充滿悲劇意識的文學再構,一切美的體驗實現(xiàn)在以悲劇為創(chuàng)作結構的文學空間建構中,同時,由于這種悲劇評價跳出了“將有價值的毀滅給人看”的一般標準,著眼于從個體極其狹小的自我關照的視角去內(nèi)視與感知其由本能欲求所帶來的沖突與悲慟,這種悲哀之感由于空間的狹仄,而迸發(fā)出濃烈不散的哀傷氣質。正如有學者指出的那樣“具有一般悲劇的共同本質,也是必有自己獨特的民族特點”,物哀美的民族性經(jīng)由文學空間的悲劇性得以確認和深化。
三、“物哀”美意識在日本現(xiàn)代社會的文化異化過程中解構
“物哀”作為一種美意識,在日本傳統(tǒng)文學空間的建構中起到了奠定基調(diào)的作用,推動了日本傳統(tǒng)文學民族特色的傳播。但是,在戰(zhàn)后日本文學的發(fā)展中我們發(fā)現(xiàn),以物哀為表征的日本文學傳統(tǒng)空間正在逐漸被解構,這種解構的力量既存在于內(nèi)部又來自于外部。在戰(zhàn)后日本現(xiàn)代化進程中,生存以及如何生存成為一種問題,生存體驗的深度空間受到多重沖擊,進而影響了文學空間的穩(wěn)固性。這些沖擊及其對傳統(tǒng)文學空間的解構可以歸結為三個方面:一是二戰(zhàn)之后,日本社會迫切的西化愿望。日本人世界觀的歷史性演變,是在其執(zhí)拗地保持著本土世界觀的基礎上,反復多次地使用外來體系“日本化”所導致的。加藤周一認為,“日本文化的根本是由傳統(tǒng)文化與外來文化兩者哺育著的。西方文化已經(jīng)深入滋養(yǎng)日本的根,兩種文化不是簡單的嫁接,而是復雜的化合”。二是物哀中“哀”不斷異化為頹廢與無聊,成為頹靡的表征,表現(xiàn)為“無聊文學”的出現(xiàn)。無聊文學表現(xiàn)的是“對無聊的小人物及其‘無聊’的日常生活的真實描寫;這些真實的描寫在讀者心中釀造成同樣‘無聊’的心情和氣氛;人物對‘無聊’的種種反應也是‘無聊’”。與“物哀”所代表的純粹日本韻味和鮮明的民族特性不同,“無聊”雖然是一種心緒,并且日本文學向來強調(diào)內(nèi)心情緒的傳統(tǒng),但無聊的心緒是基于年輕人過度專注個人存在空間,在物質富足條件下,精神世界愈發(fā)貧乏的危機。在文學作品中,極端頹靡的表征不約而同地指向了死亡,成為當代日本所遭遇的真正危險。這種審美意識大大背離了“物哀”美意識的審美初衷,葉渭渠指出:“‘物哀’所含有的悲哀感情,絕不是對外界自然壓抑毫無抵抗力所表現(xiàn)出來的悲哀,它經(jīng)過藝術錘煉,升華為一種獨特的美感。因而成為一種純粹的美意識,一種規(guī)定日本藝術的主體性和自律性的美的形態(tài)。這就是通常稱作悲劇的美形態(tài)?!睂⑦@種具有悲劇力量的文學審美追求異化為“無聊”“頹廢”甚至“死亡”,不僅喪失物哀的韻味,而且對物哀論的存在空間進行了消解。三是文學創(chuàng)作主體文學視角的“內(nèi)向化”。這一方面源于日本文化的內(nèi)指性,一方面是目前正活躍于文壇的作家中的多數(shù),熱衷描寫“日常生活”“戀愛”或內(nèi)心風景,面對社會和世界,以“被動姿態(tài)”從事創(chuàng)作不僅限制了文學的自我超越,也限制了文學的批判力量。所以,當代日本環(huán)境下,基于物哀美意識所構建的傳統(tǒng)文學空間正在逐步解構,大江健三郎總結了日本現(xiàn)代文學長期陷入低迷的原因:“在嚴肅文學中,已找不到當今日本的知識階層(包括我國多數(shù)大都市大學生)———日本人的新類型?!保?]即日本現(xiàn)代文學對日本知識階層的影響力日趨下降,日本文學失去了主動姿態(tài)和創(chuàng)作主題。傳統(tǒng)的物哀美意識一直滲透并伴隨著日本傳統(tǒng)文學空間的建構,參與著社會文化的生成與反思,借此傳遞著日本美的意蘊,然而,面對時代與社會的變遷,文學讓出了文化空間的中心位置,日本傳統(tǒng)文學空間更是在文學精神空泛化與文學理論多元化的雙重夾擊下不斷萎縮,在崩潰與再生的文化結構中日漸衰弱,成為現(xiàn)代日本文學的一種顯在危機。
[參考文獻]
[1][日]大石昌史,梁艷萍,謝同宇.“日本美意識”與“場的邏輯”:通過“心”的“相關”“反轉”構造闡釋“物哀”[J].外國美學,2013.
[2][日]黑古一夫.論日本現(xiàn)代文學1987年的“轉型”[J].日本研究,2007(3).
作者:馮露 單位:遼寧大學文學院