傳統(tǒng)建筑與意象思維的關(guān)聯(lián)分析

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本文作者：董睿 單位：山東大學(xué)土建與水利學(xué)院

所謂取象，是選取個(gè)別事物作典型;所謂比類，則是根據(jù)個(gè)別事物中的共性加以歸類、演繹、抽象，取象比類的思維方式是由歸納到演繹、由個(gè)別到一般的的思維方式，兼具形象思維與邏輯思維的特征。

正是通過這種取象比類的方式，《周易》以陰陽二爻為基本構(gòu)成元素，通過八卦的排列建構(gòu)其特殊的符號系統(tǒng)以表征世間萬事萬物及其情狀。其符號系統(tǒng)所表征的物象極為豐富，具有普適的解釋功能，在思維過程中，卦象隨時(shí)可以轉(zhuǎn)變?yōu)槲锵蟆Ｈ缫郧詾槔?，按《說卦傳》的解釋，乾為天，為君，根據(jù)不同的情狀及語境，乾亦為父，為玉、金、寒、冰，為良馬、老馬、木果，為龍、直、衣、言等等。卦象統(tǒng)物象，不限于一事一象，具有巨大的包容性與不可窮盡性。

八經(jīng)卦符示天地風(fēng)雷山澤水火，此乃其基本卦象。八經(jīng)卦兩兩相重組成六十四卦，其象征意義進(jìn)一步擴(kuò)大，而且直觀地表現(xiàn)了事物之間的相互聯(lián)系，如姤卦之中上卦為乾，為陽象，為男;下卦為巽，為女，此卦有女遇男的婚姻之象?！吨芤住凡粌H以卦象———物象的結(jié)構(gòu)符示萬物，通過卦象與物象之間的聯(lián)結(jié)、轉(zhuǎn)化以模擬顯示事物之間的聯(lián)系，更重要的是通過形象思維與抽象思維相互作用，通過歸類、演繹、抽象最終導(dǎo)向具有高度哲理性的結(jié)論，正所謂仰觀俯察以至于窮神知化?！兑讉?#8226;系辭上》曰:“子曰:‘書不盡言，言不盡意。’然則，圣人之意，其不可見乎?子曰:‘圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。’”圣人通過卦、象、辭來表征圣人之意，亦即世間的道理。

《易傳•系辭上》曰:“見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法?！庇衷?“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！薄跋蟆薄靶巍薄捌鳌笔峭粚哟蔚姆懂牐妇唧w的事物及其形象，而“道”是更高層次的范疇，是與具體事物形象相對待的抽象法則。如《易傳•說卦》曰:“乾，健也;坤，順也”，乾坤兩卦符示了健順兩種德性，由此兩種德行又引申為兩種規(guī)范或法則，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”(《易傳•象上》)，乾坤兩卦健順的德性可以被君子效法，分別成為“自強(qiáng)不息”“厚德載物”兩種法則。《周易》用卦爻符號模仿萬事萬物，并以簡單的符號象征抽象的哲理、法則，其論證方式和基本范疇均表現(xiàn)為以象表意，均借助自然中已具體存在的情狀事物，以“形而下”之暗示傳達(dá)“形而上”之內(nèi)容，闡釋晦澀抽象之哲理。魏晉哲學(xué)家王弼之《周易略例•明象》曰:“觸類可為其象，合意可為其征”①，由可觸及的象的歸類，到難以觸及的意的推衍與體悟，這種由意象導(dǎo)向抽象認(rèn)知的作用機(jī)制，人們往往稱其為象征?！吨芤住氛墙柚庀笏季S、以廣為接受的象征手法來達(dá)到其“廣大悉備，備包萬有”的玄妙境界，整部《周易》即是一部“象征”的巨作，其易象符號的多義性和易象內(nèi)蘊(yùn)的流變性正是通過易象的象征性得以展示，以象喻理，隱約含蓄。象征在《周易》中的大量運(yùn)用，表明它已完全成為一種思維方式。

《周易》的意象思維及其象征主義的特質(zhì)，體現(xiàn)了先民的智慧與思維特征，隨著《周易》學(xué)術(shù)地位的確立與后世先賢的體悟與闡發(fā)，其意象思維的特色逐漸沉積下來，進(jìn)入到中華文化的深層結(jié)構(gòu)中，象征手法則成為中華文化的重要表意方法，從而形成了具有深厚人文精神底蘊(yùn)、蔚為大觀的中華象征文化。

象征一般由兩個(gè)互為依存、對等的部分構(gòu)成，此兩部分，以西方現(xiàn)代結(jié)構(gòu)主義符號學(xué)的術(shù)語謂之，即“能指”和“所指”。中國古代不乏關(guān)于象征的精辟論述。譬如，南宋乾道年間羅愿之《爾雅翼》曰:“形著于此，而義表于彼。”又曰:“古者有蜼彝，畫蜼于彝，謂之宗彝。又施之象服，夫服器必取象，此等者非特以其智而已，蓋皆有所表焉。夫八卦六子之中，日月星辰可以象指者也，云雷風(fēng)雨難以象指者也。故畫龍以表云，畫雉以表雷，畫虎以表風(fēng)，畫蜼以表雨。凡此皆形著于此，而義表于彼，非為是物也?！雹诖颂幗缯f以“形”與“義”分別指稱象征之“能指”和“所指”，嚴(yán)謹(jǐn)貼切。

中國傳統(tǒng)建筑與象征

中國傳統(tǒng)建筑作為文化的重要載體，其象征手法的運(yùn)用遍被廟堂山林，以簡單的意象，通過象征的手法，賦予極為豐富、玄奧的意義，令本來平淡無奇的營建建構(gòu)具有了與天地合德、與四時(shí)同序、與日月星辰交相輝映的深遠(yuǎn)立意，也令簡單的圖案具有了興旺繁榮、吉祥如意、子嗣綿延的吉祥寓意，寄托人們對美好生活的期許與盼望。本文從城市規(guī)劃、建筑、裝飾三方面對中國古代營建活動(dòng)中象征手法的廣泛應(yīng)用及其重要性進(jìn)行論述。

中國城市規(guī)劃與象征。中國古代積累了豐富的城市規(guī)劃經(jīng)驗(yàn)，建造了許多與當(dāng)時(shí)政治、經(jīng)濟(jì)、文化相適應(yīng)的大型都城。周代興建了豐、鎬兩京，《周禮•考工記》曰:“匠人營國，方九里，旁三門。國中九經(jīng)、九緯，經(jīng)涂九軌。左祖右社，前朝后市。市朝一夫”③，是較早的關(guān)于城市規(guī)劃的記述，體現(xiàn)了周人理想城市的理念。在營建洛邑時(shí)，“如武王之意”，完全按照周禮的設(shè)想規(guī)劃城市布局。召公、周公都曾親自相土嘗水、勘界定址，這是中國歷史上有記載的最早的有計(jì)劃、有目的、有步驟的城市規(guī)劃建設(shè)。此后經(jīng)過禮崩樂壞、百家爭鳴、文化高度繁榮的春秋戰(zhàn)國時(shí)期，城市規(guī)劃也突破了禮的束縛，各諸侯國因地制宜，營建了各具特色的都城，積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)。春秋時(shí)伍子胥“相土嘗水，象天法地”建闔閭城，管仲因地制宜營建齊臨淄城，秦統(tǒng)一諸國后營建恢弘壯麗的都城咸陽，三國時(shí)期曹魏依周禮結(jié)合合理的功能分區(qū)及軸線控制建造鄴城等對后世都城規(guī)劃均有重要影響。

在此過程中，象征手法作為重要的思維特征體現(xiàn)在都城的營建中:伍子胥規(guī)劃闔閭城即以“象天法地”為主要原則。東漢趙曄之《吳越春秋•卷四》曰:“乃使相土嘗水，象天法地，造筑大城，周回四十七里。陸門八，以象天八風(fēng);水門八，以法地八聰。筑小城，周十里，陵門三。不開東面者，欲以絕越明也。立閶門者，以象天門，通閶闔風(fēng)也。立蛇門者，以象地戶也。闔閭欲西破楚，楚在西北，故立閶門以通天氣，因復(fù)名之破楚門。欲東并大越，越在東南，故立蛇門以制敵國。吳在辰，其位龍也，故小城南門上反羽為兩鯢苗，以象龍角。越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇，北向首內(nèi)，示越屬于吳也?！雹懿粌H從整體布局賦予宏闊高遠(yuǎn)的象征意義，在城門數(shù)目、種類、方位、門之裝飾、朝向諸方面也極富象征意義。秦都咸陽之設(shè)計(jì)意匠主要取法于天象?！妒酚?#8226;秦始皇本紀(jì)》曰:“三十五年，……始皇……乃營作朝宮渭南上林苑中，先作前殿……為復(fù)道，自阿房渡渭，屬之咸陽，以象天極閣道絕漢抵營室也。”《三輔黃圖》曰:“(始皇)二十七年作信宮渭南，已而更命信宮為極廟，象天極，自極廟道驪山，作甘泉前殿，筑甬道，自咸陽屬之。始皇窮極奢侈，筑咸陽宮，因北陵?duì)I殿，端門四達(dá)，以則紫宮，象帝居。渭水貫都，以象天漢;橫橋南渡，以法牽牛。”①以渭水為天漢，咸陽宮作天極，以復(fù)道象天上之閣道，其余宮殿也均與天體星辰相對應(yīng)，咸陽城摹擬天體星象，成為天體運(yùn)行之縮影;借馳道、復(fù)道等將咸陽周圍二百里內(nèi)宮觀連成一個(gè)整體以拱衛(wèi)京畿。

隋大興城營建之初，巧妙地結(jié)合自然地形地貌，賦予其神妙的象征意義?；酚玫啬媳睓M亙六道高坡謂之“六坡”，據(jù)唐李吉甫之《元和郡縣志》記載:“初，隋氏營都，宇文愷以朱雀大街南北有六條高坡，為乾卦之象，故九二置殿以當(dāng)?shù)弁踔?九三立百司以應(yīng)君子之?dāng)?shù);九五貴位，不欲常人居之，故置玄都觀及興善寺以鎮(zhèn)之?！雹诹栏咂履俗匀坏孛?，將之解釋為乾卦之象則令此都城選址在此龍首原具有了非凡的意義，乾為龍，為君，此地非貴為天子之人君無人能居之。六道高坡寓意為乾卦之卦劃，自北向南每道高坡即象征乾卦對應(yīng)之爻位。自北向南第二道高坡即對應(yīng)《易經(jīng)•乾卦》之九二爻:“九二:見龍?jiān)谔?，利見大人”，《易?#8226;象上》曰:“見龍?jiān)谔?，德施普也?！本哦澄挥谙仑灾形?，象征龍出現(xiàn)于田野之中，象征著天的恩德和給予萬物的生機(jī)開始普及到天下。將宮城安置在此位置既符合宮城居于都城之中北部的布局要求，又較好地契合九二爻的象征意義。《易經(jīng)•乾卦》之九三爻辭:“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎?！敝冒偎居诖?，勉勵(lì)百官憂勤惕厲，盡職盡責(zé)，方可無咎。

隋大興新城“六坡”基址有遵善寺、楊興村及古槐等前代舊物。隋初擴(kuò)建遵善寺并改名大興善寺，而為隋大興新都規(guī)劃設(shè)計(jì)之要素。九五之位是六爻之中最為尊貴的爻位，宇文愷巧妙地將佛寺與道觀布置于非凡夫俗子所能居之地，以城市中軸線為中心對稱布置，玄都觀與興善寺隔街相望，高高聳立于第五道高坡之上，氣勢宏偉，強(qiáng)化了中軸線的恢弘壯麗。此既反映了隋大興都城規(guī)劃法天象地的規(guī)劃理念，也體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)建筑布局尊重并巧妙利用基址的自然及人文等要素進(jìn)行整合創(chuàng)新的規(guī)劃傳統(tǒng)。隋唐長安城作為都城不僅利用“六坡”建立“君、臣、神、人”之空間環(huán)境關(guān)系，還在皇城內(nèi)規(guī)劃東西相對之太廟與社稷壇，外郭東、南、西三面各置三門以應(yīng)“左祖右社”“旁三門”之傳統(tǒng)規(guī)制。其于啟夏門外規(guī)劃圜丘、先農(nóng)壇、籍田，宮城北規(guī)劃地壇和蠶壇，春明門外規(guī)劃日壇，開遠(yuǎn)門外規(guī)劃月壇，形成了一種神圣的為后世都城所承繼的宇宙秩序。其法天象地的規(guī)劃理念亦逐漸成為廣為認(rèn)同的準(zhǔn)則，據(jù)唐代李淳風(fēng)之《法象志》記載:乾元元年三月，改太史監(jiān)為司天臺，于永寧坊張守珪故宅置。敕曰:“建邦設(shè)都，必稽玄象;分列曹局，皆應(yīng)物宜。靈臺三星，主觀察云物;天文正位，在太微西南。今興慶宮，上帝廷也，考符之所，合置靈臺。宜令所司量事修理?！雹劭梢姟敖ò钤O(shè)都，必稽玄象”已成為營建活動(dòng)的不容置疑的原則與共識。

元大都由精通易學(xué)之太保劉秉忠依“象天法地”意匠主持規(guī)劃。以一、三、五、七、九為天數(shù)取其中為五，二、四、六、八、十為地?cái)?shù)取其中為六，五加六為十一，為天地中合之?dāng)?shù)。元大都東西南三邊依王城之制，均“旁三門”，惟北邊僅開二門。此為“天五地六”，共十一座城門，即其規(guī)劃之意匠，喻意天地之中合?！妒酚?#8226;天官書》曰:“南宮朱雀，權(quán)、衡。衡，太微，三光之廷?！雹苋鉃槿?、月、星。鐘樓之西的中書省居紫微垣之位，全城軸線之南的大內(nèi)宮城居太微垣之位。《易傳•彖上》曰:“日月麗乎天”，“重明以麗乎正”，故元大都正南門名麗正門。元宮城正殿為大明殿，其前為大明門，左右為日精、月華二門，把日月和光明置于最崇高的地位，把宮城置于太微垣的位置上。

清紫禁城之建筑布局是天地間最貼切之象征。紫禁城之四門東為東華門，南為午門，西為西華門，北為玄武門(即清神武門)，為效法“四象”之意。傳說天上五宮之中宮居中，中宮又分三垣，中垣紫微所居之中宮之中為宇宙之中心位置即上帝之所居，故天子當(dāng)居紫微宮，宮城謂之紫禁城。紫禁城正門午門平面凹型，其紅墻黃瓦，雕梁畫棟，朱漆大柱，飛檐翹角，中間洞開三門。午門磚石墩臺之上建五座重樓，正樓九間，象征“九五之尊”。太和門北之三大殿位于土字形三層重臺之上，這不僅抬高了三大殿高度，還是中國傳統(tǒng)文化陰陽五行“土”居其中之體現(xiàn)，故紫禁城將其最重要部分以漢白玉砌成“土”字形三層重臺。乾清宮與坤寧宮之清、寧二字均為安定、祥和之意。紫禁城橫貫東西之金水河將廣場分為南北兩半。其自紫禁城西北角流入宮中，并流經(jīng)重要建筑物前，以成背山面水之意向，并依金生水之意名之金水河?？偲矫娌季种嘘P(guān)于形式象征之深刻寓意更是俯拾皆是。

譬如，圓明園后湖景區(qū)之沿湖環(huán)列九島，于南部正中最大島設(shè)“九州清晏”之正殿，意為“太平時(shí)世，河清海晏”，九島環(huán)列布局象征“禹貢九州”，即國家政權(quán)統(tǒng)一集中，九島象征九州之中華版圖。帝都皇宮如此，城市、鄉(xiāng)野山村其總體布局亦莫不如此。成都城形似龜，《搜神記•卷十三》曰:“秦惠王二十七年，使張儀筑成都城，屢頹。忽有大龜浮于江，至東子城東南隅而斃。儀以問巫，巫曰:‘依龜筑之’。便就。故名‘龜化城’。”①即為龜城。東魏鄴城南城亦以龜甲之形制規(guī)劃設(shè)計(jì)的龜城。平遙古城形如龜之頭尾和四足，有“龜城”之稱，九江古城也呈龜形。福建泉州古城、龍巖古城素有鯉城之稱，此即借鯉魚躍龍門、魚化為龍之說，故以鯉魚象征文風(fēng)昌盛。溫州永嘉蒼坡村即以文房四寶為構(gòu)思之典例。自南寨門進(jìn)村，寨中有東、西方池，西池寬闊如大硯池，硯池北岸空地躺石條三根如墨錠。村西有倒映此硯池之筆架山，正對筆架山之村寨主街謂之筆街。村落大致方形如紙，似紙筆墨硯俱全。佛山三水大旗頭村首文房四寶之象征亦俱全，文筆塔為筆，水塘為大硯池，地堂為墨錠，大地為紙張。英國著名漢學(xué)家李約瑟先生在談及“中國建筑的精神”時(shí)感觸地說:“再?zèng)]有其它地方表現(xiàn)得像中國人那樣熱心于體現(xiàn)他們偉大的設(shè)想‘人不能離開大自然’的原則?；蕦m、廟宇等重大建筑自然不在話下，城鄉(xiāng)中不論集中的或者散布于田莊中的住宅，也都經(jīng)常地出現(xiàn)一種對‘宇宙的圖案’的感覺，以及作為方向、節(jié)令、風(fēng)向和星宿的象征主義?！雹?/p>

中國傳統(tǒng)建筑營建與象征。單體建筑中的象征手法，以明堂最為典型。《三輔黃圖》曰:“明堂所以正四時(shí)，出教化，天子布政之宮也。黃帝曰合宮，堯曰衢室，舜曰總章，夏后曰世室，殷人曰陽館，周人曰明堂。先儒舊說，其制不同?！犊脊び洝吩?‘明堂五室，稱九室者，取象陽數(shù)也。八牖者陰數(shù)也，取象八風(fēng)。三十六戶牖，取六甲之爻，六六三十六也。上圓象天，下方法地，八窗即八牖也，四闥者象四時(shí)四方也，五室者象五行也?！詿o明文，先儒以意釋之耳?！雹邸抖Y含文嘉》曰:“上圓象天，下方法地，八窗象八風(fēng)，四達(dá)法四時(shí)，九室法九州，十二座法十二月，三十六戶法三十六氣，七十二牖法七十二候也?！雹堋睹魈藐庩栦洝吩?“明堂之制，周旋以水，水行左旋以象天。內(nèi)有太室象紫宮?！雹荨顿Y治通鑒》曰:“丁亥，詔定明堂制度:其基八觚，其宇上圓，覆以清陽玉葉，其門墻階級，窗欞楣柱，枊楶枅栱，皆法天地陰陽律歷之?dāng)?shù)?！雹拗袊糯ㄖ?，尤其是重要的禮制建筑，正如前文所說“建邦設(shè)都，必稽玄象”，在城市規(guī)劃和建筑物總體布局中要賦予豐富的象征意義一樣，在單體建筑的設(shè)計(jì)中，無論其平面布局、建筑造型、細(xì)部做法等等皆有其象征意義。

由建筑功能及用途的不同，其所采用的象征意義也有所不同。如明堂多“法天地陰陽律歷之?dāng)?shù)”，與天地、陰陽、五行、八風(fēng)、四時(shí)、四方、四靈、十二辰、二十四節(jié)令、星象之“三垣”和“二十八宿”方位等象征意義緊密關(guān)聯(lián)。因天壇為祭天之所，故多采用與天相關(guān)的象征手法:圜丘和祈年殿是天壇之主體建筑。天壇南北軸線為長360米謂之“丹陛橋”的臺基，臺基由南向北逐漸由1米升高到3米，其地形北高南低，取步步升天之意，象征天高地低。皇穹宇周邊圍墻呈圓形象征天象?；蜀酚钅现髑鹬^之“祭臺”或“祭天壇”，為皇帝祭天之所。壇四周有內(nèi)圓外方兩重壝墻，象征天圓地方。九為陽之極數(shù)，象征天。圜丘中心為圓形天心石，從心向外三層臺面每層均鋪有九環(huán)扇面狀之石板，石板數(shù)均為九的倍數(shù)。圜丘四面石欄雕刻花紋之石板數(shù)，三層臺面欄板總數(shù)360塊，象征歷法一周天之?dāng)?shù)。祈年殿前身之大祀殿為合祀天地神祗之所，乾隆改為祈年殿按敬天祈神規(guī)制而建專祀“皇天上帝”。其為三重檐圓攢尖頂，上覆藍(lán)色琉璃瓦，高九丈九尺，祈年殿圓形之殿象天圓;藍(lán)色之瓦象藍(lán);殿正中四根通天龍井柱，象四季;中層十二根金柱象十二月;外層十二根檐柱象十二時(shí)辰;中外層相加二十四柱象二十四節(jié)令;三層相加二十八根柱象周天二十八星宿;再加頂部八根童子柱為三十六根柱象三十六天罡;大殿寶頂中心之雷公柱象一統(tǒng)天下。北京天壇亦為體現(xiàn)象征意匠之典例。

中國傳統(tǒng)建筑裝飾之象征手法?！褒?、鳳凰、麒麟、白虎、龜”謂之“五靈”，其與“辟邪、螭、天祿、馬、羊”等經(jīng)常共同用于裝飾建筑物。晉代崔豹所撰之《古今注》曰:“皇帝乘龍上天?！被实垡哉纨?zhí)熳幼跃樱瑵h墓磚畫中有《黃帝巡天圖》為證。龍象征皇帝，龍?jiān)趯m殿裝飾中居絕對統(tǒng)治地位，故與皇帝相關(guān)之宮殿、器具、衣冠、工藝品等均飾之以龍。據(jù)統(tǒng)計(jì)僅故宮太和殿之里外上下即有龍萬條之多。清康熙間陳元龍所編之《格致鏡原》卷九引《炙轂子》曰:“秦漢以來帝王陵前有石麟、石象、石辟邪、石馬之屬，人臣墓前有石虎、石羊、石人、石柱之類。皆以飾垅如生前之儀衛(wèi)?！薄妒酚?#8226;天官書》曰:“眾星列布，體生于地，精成于天，列居錯(cuò)峙，各有所屬，在野象物，在朝象官，在人象事?！被诖?，諸植物之裝飾同具象征意義，譬如荷花象征高潔，竹子象征傲骨，牡丹象征富貴，松柏象征長壽，菊花象征高雅，蘭草象征幽嫻，石榴、葫蘆、葡萄等象征多子多福等等。水仙、海棠、梅花、靈芝等植物也常作建筑裝飾之象征物。甚至諸種字類和錦紋圖案也因具象征意義而用以建筑裝飾。譬如，福、壽二字組成之圖案多表吉祥之意，由此尚衍至“五福慶壽”、“二龍捧壽”諸圖案。花卉、錦文及動(dòng)物圖案相結(jié)合，諸如由牡丹、白頭翁組成之“富貴白頭”，由菊花、麻雀組成之“居家歡樂”，由柿子、如意等組成之“萬事如意”，由松鼠、葡萄組成之“子孫滿堂”，由喜鵲、梅花組成之“喜上眉梢”，由馬、猴、蜜蜂、印綬組成“馬上封侯”，由猴子、松樹、蜜蜂、印綬組成之“掛印封侯”等等，無不取意吉祥。

基于中國傳統(tǒng)建筑裝飾所具有的象征意義，五行相生相克理論自然地被用于建筑裝飾。中國傳統(tǒng)建筑以木架構(gòu)為主，木生火，木易燃，但水克火，水能滅之;而金生水，故有些建筑構(gòu)件采用了銅柱、銅柱鑕、銅門楣、銅泄水槽、銅包門限、銅鉸鏈、金釭和銅斗拱等金屬物件。水克火之原則于山墻、山尖、屋脊、瓦色、藻井上莫不運(yùn)用。藻井為室內(nèi)頂棚結(jié)構(gòu)凹進(jìn)之處。明朝宋濂所撰《寓林折枝》之《齊桓公讓工師翰》曰“……嘉木以為桯，文磶以薦址，畫藻以奠井?！雹傥髦艽呵镏H已有于藻井內(nèi)繪制水草植物之法以防火。漢代應(yīng)劭所撰之《風(fēng)俗通義•俠文》曰:“殿堂象東井形，刻作荷蔆。蓤，水物也，所以厭火?！雹跐h代王延壽之《魯靈光殿賦》曰:“圓淵方井，反植河蕖?！雹奂此嘶鹬瓌t由來已久。屋頂象天屬陽為乾，頂下象地屬陰為坤。鳥性為陽，魚性為陰。屋脊兩端之“鴟尾”即“鴟吻”亦象征龍，元明清三代改“鴟吻”為“龍吻”，其義相同。中國傳統(tǒng)建筑之屋脊多以龍飾，且脊筒子多以水草、荷花等飾之。屋頂以綠色琉璃瓦寓海水，中有紫龍游之，白色浪紋寓龍于水中持護(hù)以避火。歇山或懸山屋頂尖部之博風(fēng)板為房屋外檐裝飾之重點(diǎn)，山花或開窗或飾以浮雕彩畫富有變化，中國古代主要以惹草和魚裝飾山尖。以水生植物惹草和魚為山尖裝飾圖案源于水克火之象征，唐代謂之“懸魚”，宋代謂之“垂魚”，裝飾于博風(fēng)板之合尖處。宋代以降，除惹草垂魚以外還有雕云垂魚及后來之蝙蝠如意等等，其義已非水克火之主題而是源于辟邪，故惹草尖端雕為“如意頭”之形以寓吉祥。水克火之象征還彰顯于屋頂覆瓦之色彩。譬如，明清北京紫禁城宮殿多鋪黃瓦，而其藏書之所文淵閣卻鋪黑、綠色之琉璃瓦，以水克火之寓意預(yù)防火災(zāi)。

綜上，在中國傳統(tǒng)建筑的規(guī)劃設(shè)計(jì)營造過程中，從總體布局到門窗磚瓦上之圖案花紋設(shè)計(jì)，雖然形態(tài)各異，卻不約而同地闡釋著中國古人的象征主義特質(zhì)，它使中國傳統(tǒng)建筑、城市、村鎮(zhèn)、園林如大自然般千姿百態(tài)，豐富多樣，其無不象征著中國古人所希冀的生生不息、福壽平安、吉祥如意之情結(jié)。

象征的觀念系統(tǒng)及重要意義

如同《周易》通過隱喻與象征建構(gòu)了“廣大悉備，備包萬有”的思想體系一樣，中國傳統(tǒng)建筑藉由象征的手法，將深厚的中華文化巧妙、精練地融入了傳統(tǒng)建筑的營建之中，使建筑透射出古人對宇宙對世界的認(rèn)知、對社會(huì)對人生的體悟，體現(xiàn)著古人的價(jià)值取向與生命觀照。

吳慶洲教授曾將中國民居象征表達(dá)的思想觀念分為了五大系統(tǒng):“追求與宇宙和諧合一的哲學(xué)觀念系統(tǒng);向往神仙境界、佛國宇宙的宗教觀念系統(tǒng);宣揚(yáng)儒家文化的禮制觀念系統(tǒng);希翼子孫繁衍生息的生殖觀念系統(tǒng);祈求幸福平安吉利的生存觀念系統(tǒng)?！雹軈菓c洲教授的分類比較科學(xué)合理地界說了民居建筑中象征所指向的思想觀念系統(tǒng)，這一觀念系統(tǒng)是其使用者思想觀念系統(tǒng)的完整體現(xiàn)，不同類型的建筑，因其功能及使用者的差異，其象征的觀念系統(tǒng)也有所不同，在宮廷建筑與其他重要禮制建筑中，天命神授、禮以及與宇宙和諧合一是其最重要的主題，以表征其權(quán)利的神圣合法性、對禮法的崇尚以及奉天時(shí)、本天道的為政原則。在民居建筑中，希翼子孫繁衍生息、祈求幸福平安吉利則是最為普遍的主題，而在士人園林中與自然宇宙的合一、對神仙境界的向往、對高潔品格的追求則為主要的象征主題。

象征的觀念系統(tǒng)涵蓋了中華文化的各個(gè)層面，并隨著時(shí)間的推移、社會(huì)的進(jìn)步逐漸變化、發(fā)展，但變化的僅是象征所指向的思想觀念，而象征手法本身與其賴以存在的意象思維方式已逐漸內(nèi)化為民族思維的特質(zhì)與表意的基本系統(tǒng)，其立意構(gòu)思主要通過象征得以體現(xiàn)，因此，象征是連接建筑與文化的重要環(huán)節(jié)。對中國建筑史的研究，除了研究其營建技術(shù)及形制以知其然，更應(yīng)著力于對建筑文化的研究，了解建筑所以然的根本規(guī)律，唯有如此，才能真正了解古人在規(guī)劃、設(shè)計(jì)過程中所遵循的規(guī)律與原則，才能真正把握中國傳統(tǒng)建筑發(fā)展的脈絡(luò)。對象征手法及其觀念系統(tǒng)的研究正是這一研究過程中不可或缺的重要部分。象征求其神而不執(zhí)著于其形的思維方法，所講究使用的形而上的、高蹈的語言，所流貫的符旨與符征，所指之實(shí)與能指之虛的游弋，也為今天的建筑設(shè)計(jì)提供了創(chuàng)作的源泉與新的生命力。