水族傳統(tǒng)建筑文化探究
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摘要：本文通過對水族傳統(tǒng)建筑的功用分析及水族干欄式民居造型研究，解讀了水族建筑的文化特征。水族傳統(tǒng)建筑具有獨特的文化傳統(tǒng)和民族風格及明顯的地域特征，水族民居天然的居住模式、建筑風格和榫卯穿斗技藝，連同口傳的建造方法及營造習俗形成了水族傳統(tǒng)建筑文化。水族傳統(tǒng)建筑文化的核心是“天人合一”的思想。
關鍵詞：水族；傳統(tǒng)建筑；建筑文化
1水族傳統(tǒng)建筑的功用
1.1水族干欄式民居的功用
水族居住處于亞熱帶，多雨潮濕，加之樹林茂密，豺狼野獸經常出沒其間。水族“干欄”式民居，正可避免地面潮濕和野獸的侵害。水族民居建筑主要有三種“干欄”式建筑類型：高腳樓（含吊腳樓）、通長柱建筑、夯土臺基建筑。高腳樓底層立柱與上層立柱互不連通，二層堂屋兩側是敞開的，兩端為臥室，男女各據一端，老人和主人家靠火塘的房間居住，火塘背后灶房邊墻上供奉始祖母神位（娘娘神位），現(xiàn)已難見始祖母神位，以前堂屋里并不供奉神龕，現(xiàn)在堂屋正中位置則供奉先祖神龕，三層（閣樓）放置糧食，或部分作客房，一般設長廊與各房間相連。吊腳樓在西南少數民族民居中較常見。吊腳樓在有的水族地區(qū)有增加美觀的功能。吊腳樓有防鼠的作用。吊腳樓是一種前虛后實的木樓。高腳樓是水族地區(qū)的主要建筑類型，其較好的體現(xiàn)了水族干欄式民居的建筑文化本質。通長柱建筑也是在平地上修建的，上下柱為一體，堂屋兩側是分隔開的。一般也設長廊，但在大門處多采用退堂處理。夯土臺基建筑是在河邊灘涂的平地上修建，需將基礎夯實牢固，并且一層要達到防止水災的高度，基礎必修抬高到一定高度，因地勢平坦，房屋平面布局較寬敞，每間房間面積較大，多為三層，也有二層的，因底層較潮濕和易受洪水侵襲，一般較少利用，是后來發(fā)展而來的一種類型。平地樓是在較平整的地基上建木構架房屋，上下柱是連體的，一樓既喂養(yǎng)牲畜家禽，也可住人。水族干欄民居每間由相鄰兩榀房架構成，常見平面布置為三開間、五開間，每間開間3~4m，進深8~10m；內部垂直空間自下而上通?？煞譃榈讓?、中間層和閣樓三層。水族民居的底層架空層根據不同的使用要求，既可拉通，又可隔斷，外壁多封閉，也可開敞，空間分隔十分靈活，甚至當居住面積不夠時，還可圍蔽作居住空間，多數都在室內有樓梯與中間層相通，為了安全和衛(wèi)生，在樓梯口上有樓梯蓋板。通往二樓的樓梯一般架設在主屋旁邊的偏廈內或披檐下，中間層除主臥室外就是堂屋。為了尊敬祖先神明和得到其護佑，堂屋神龕上部不封樓板或部分不封樓板，這是水族傳統(tǒng)建筑在室內布置上最為明顯的特征。堂屋兩側、后面是主人臥室。堂屋內一側有火塘，常有火種，在其上方多吊有用于烘烤物品的木架，重要的是在火塘上部的閣樓層放置糧食較干燥，不易發(fā)霉生蟲?，F(xiàn)在火塘用的不多，有的就在堂屋的一側設置廚房和就餐之處。從中間層向上經室內樓梯則至閣樓，水族民居利用坡屋頂形成閣樓層，這一空間的主要功能是用于貯存谷物，或晾曬風干作物，多采取開敞方式以獲得良好的通風，也有將部分閣樓分隔圍合用作臥室使用的，或作臨時客房用，空間使用彈性較大，利用率較高。堂屋大門外的走廊一端搭有木梯與地面相接，有的走廊另一端作為晾曬農作物的“曬臺”，長廊多見，甚至有繞屋設置的，一般出挑1~1.5m。據現(xiàn)場調查，這種寬敞走廊（即寬廊）的設置普遍存在（包括上百年的老屋），并且還出現(xiàn)凹廊、退堂等建筑形態(tài)，從使用功能而言，寬廊除了作為家庭休息、婦女從事家庭紡織等手工勞動的場所外，還具有社交和串聯(lián)室內各部分空間的功能。
1.2水族附屬建筑功用
1.2.1糧倉
水族人民的貯糧方式主要有兩種：貯藏于室內，或貯藏于室外。室內貯糧者，大多貯藏于閣樓上，有的貯藏于中間層。地上貯糧者，有的修建糧倉，有的編織囤籮。糧倉兩側山墻上開有造型各異的通風口，這類糧倉一般為一層，也有兩層的，上層存放糧食，下層放置農具；也有下層是空著的。為了糧食安全，有的將糧倉修在池塘邊，甚至水面上。修建在水池、水塘、水田等水面附近的干欄糧倉有防火、防潮、防鼠、防盜等優(yōu)點。倉門向外開，在門下留出幾節(jié)板子，用以站人和開倉時架梯子用。
1.2.2寨門
寨門與普通門一樣，都由門扇和門框組成，按門扇的數量有單扇門和雙扇門之分，而以雙扇門較為多見。使用雙扇門還是單扇門與寨門所處的主次位置有一定關系。寨門一般都是相當厚重的木門。門框多由圓木、木枋、石頭（條石）或者磚頭建成，但也有少數寨門是巧妙地利用了寨門處的天然巨石或者古樹樹干充當一邊門框。當然，現(xiàn)在看到的寨門已基本沒有傳統(tǒng)的作用了，它僅僅是村寨的標志和方便外來人員辨識，多數在寨門門頭上寫上漢字寨名，還有的在漢字寨名下寫上水書寨名，平添一份水族文化色彩。
1.2.3曬臺
水族村民在房前屋后搭建干欄曬臺晾曬農作物。現(xiàn)在村民更多是在自家長廊、附近水泥臺地上晾曬谷物、辣椒等。
2水族干欄式民居造型
由于水族民居多處山地，地形地勢各異，故對其建筑布局遵循順應自然、適應自然的規(guī)律，使得水族干欄民居在外形上樸實靈巧，村寨布局顯得和諧生動。①水族干欄民居雖然所處外部環(huán)境、空間有限，但水族工匠對建筑布局和結構構造進行了合理的設計，如采用架空、懸挑、疊落、錯層等處理手法，使得豎向結構在滿足使用要求的同時，外形層次豐富多彩，闡釋了“天人合一”的樸實理念。②水族干欄民居除了在單體里有一定靈活自由的平面組合外（如高腳屋），還在各單體間形成較為豐富多彩的外部組合，如開間的增減，或加接披屋，或加建偏廈等，雖調整了使用面積，在平面形態(tài)上仍不失穩(wěn)重，立面空間也平添不少情趣。此外，茂密的山林為建筑的就地取材提供保障，水族地區(qū)多采用杉木建房，使其具有較為統(tǒng)一的表象色彩和材質肌理，豐富充實了水族干欄式建筑的外部空間表現(xiàn)，構成一幅山水園林、錯落有致的別樣風景畫，彰顯了水族傳統(tǒng)建筑的文化內涵。水族民居屋頂采用歇山小青瓦屋面較多，也有懸山屋面的，屋脊兩邊有往上卷曲的翹角，中間用瓦片正反面砌成“五角星”、“魚尾”、“雙龍搶寶”等獨特的裝飾物，在歇山翼角也有用瓦片堆砌起向上卷曲的翹角。為了避免進屋樓梯和長廊不受日曬雨淋，通常在山墻兩側或一側增設擋雨披檐。水族民居在外形上最大的特點是屋面的變化，多數水族民居都喜歡采用重檐的屋面形式，這種重檐屋面形式里又有很多類型，常見的底層屋檐一般也就是挑檐的加長，出挑1~1.5m，山墻兩側的擋雨披檐單獨設置，當為兩家房屋靠在一起時，則只有一側擋雨披檐；底層屋檐還可以與擋雨披檐連接在一起，跟宮殿有些神似，外形看起來很美觀；還有一種底層屋檐不僅與擋雨披檐連接在一起，并且擋雨披檐的坡向已與底層屋檐一致，兩者已渾然一體（二迭式歇山），與侗族鼓樓重檐結構外形有些貌合；單獨的擋雨披檐不僅有重檐的，還可以與上層屋檐組成重檐屋面（坡向已與上層屋檐一樣）；單獨的擋雨披檐還可以與上層屋檐連接在一起；當然也有不少與漢民居差不多的普通單層雙坡屋面（懸山屋面）。這些屋頂形式主要是適應房屋通風、采光等功能的需要，當然也反映了水族人民在審美上的情趣、追求，進一步豐富了水族民居的外部空間形態(tài)。一些新式民居還做形狀各異的封檐板，外墻涂上黃色油漆，油漆容易斑駁脫落，并不美觀。人們一般要由地面經過樓梯到達堂屋或者是外廊。這種進入家的方式有好幾種，常見的是自地面沿樓梯上至休息平臺，經過一段偶有裝飾的長廊后抵達大門，這種房屋外形看起來較飽滿，有層次感；也有沿樓梯上至休息平臺后即進入家門，一般用在房屋較小或位置有限的地方，外形簡潔干脆；還有的根據屋基地形，利用房屋邊上的小坡上到長廊進家；也有直接由靠山一側進家的，類似苗族的吊腳樓入家方式；當然，有的房屋因各種原因底層也住人，甚至由底層室內樓梯上至二樓，二樓仍然有長廊和曬臺。所有的樓梯和長廊均在屋檐遮蓋下，避免日曬雨淋，我們在實地看到很多修建了六、七十年、甚至上百年房屋的樓梯和長廊依然在使用，證明這種布置很實用。水族民居外墻板有橫裝和豎裝兩種，傳統(tǒng)民居外墻板全部都為橫裝，給人以渾厚的感覺。解放后的民居有下層豎裝，上層橫裝的，現(xiàn)代水族民居外墻板均為豎裝，豎裝是用許多加工整齊的木板橫向拼合而成，較精致美觀。底層柱與上層柱間用厚木枋聯(lián)接的方式在外形上甚為粗礦。底層基本無窗，中間層開窗數偏少，采光不理想，山墻頂上有開一到二扇窗的，也有不封板，直接就是構架漏空，還有全部封死不開窗的，主要是看其作用和經濟條件來決定開窗方式。有的民居地基為干砌塊石堡坎，形狀、大小、厚薄各異，加上地基上的柱、墻壁天然木紋，給人以不同的造型感覺和視覺印象。有的民居主體附加（補加）形式各異的披屋、偏廈、碗柜、飄窗等，建筑構造組合靈巧，建筑形象自然活躍。因此，可看出水族民居自下而上材質由粗變細，由重到輕，由天然到人工，變化有序，很穩(wěn)重牢固；同時水族民居外立面注重各層間水平分區(qū)，屋頂（或閣樓）、中間層及底層在縱、橫向按三段比例和諧展開?！敖ㄖw與局部的尺度比例關系，是在長期營建實踐中總結出來的，做法口訣薪火相傳，日臻成熟。因此在內部空間既滿足實用要求，在外部造型又協(xié)調和諧。”[1]
3水族建筑的文化特征
水族主體居住地區(qū)位于苗嶺以南，都柳江、龍江上游地帶，“人棲其上，牛羊犬蓄其下”是其主要居住特征。“傳統(tǒng)建筑文化具有民族性、地域性、發(fā)展的連續(xù)性、傳承性和演進性等特性”[2]。每個民族都有自己獨特的文化傳統(tǒng)和民族性格，反映在建筑上就形成了各具特色的民族建筑文化。水族民居具有簡潔明快、自由豪放的風格。雖然每戶建筑之間基本上不存在院落組合，但有的地方每戶之間在需要時可聯(lián)通，如在大宴賓客時，自家使用面積不夠，可通過兩家的走廊連接起來，增加使用地方，既表現(xiàn)了水族人民的熱情好客，也印證了大家團結互助的共享精神。水族的傳統(tǒng)建筑，是在水族先民長期的認識和實踐中傳承下來的，具有獨特的文化傳統(tǒng)和民族風格，它體現(xiàn)了水族人民的生活習俗、風土人情及對美好生活的追求。水族民居天然的居住模式、建筑風格和榫卯穿斗技藝，連同口傳的建造方法及營造習俗形成了水族建筑文化。水族民居建筑受自然環(huán)境和資源的限制，一個村寨和相鄰村寨絕大多數為一個族姓組成，多數都有血緣關系，形成了“聚族而居、同血緣村毗連”的聚落特點。水族村寨一般選擇在依山傍水的低丘谷底建村，或在半山腰臺地建村，少數在山頂建村。現(xiàn)在水族的“干欄”式建筑，一般為兩層，有的是三層，最高的四層，多為三開間，也有五開間，七開間的很少，忌雙數。一般每排為五柱四瓜，也有五柱六瓜、七柱六瓜的。水族民居是以木結構為主的，木構架為骨架的構架方法，水族民居建造住房主要有三種儀式：（1）動土儀式：首先要選擇好宅基地，水書先生要根據水書的有關篇目和男主人生辰八字測算吉時，竭力避開水書上的兇災禍煞，擇吉時行事，把地基平整好。房屋朝向用羅盤定方向，最忌諱正南方位，水書認為南方屬瘟神，是火工之位，房屋建成后容易失火。房屋的大門方向要在看到的兩山峰間，寓意事事順暢，前途無量，神靈保佑，而不能對著山頂，那是登頂升天，是陰宅的朝向，即“陰打尖，陽打坳”。（2）上梁儀式：一般與本地其他少數民族的儀式差不多。立房子的這一天，主人家選一個總指揮來喊寨，用竹條拍打，就說哪家起房子，全寨的婦女遂來幫忙，殺豬宰羊喝酒，把木構架架立豎好。大梁為一棟房屋的鎮(zhèn)宅之物，因此，對其安裝非常講究，要舉行一定的儀式祈吉避兇。大梁一般為杉木，未上梁前不能有人畜踩踏跨越等忌諱。上梁時舅家人抬禾帶紅布、銀錢、鞭炮等賀禮來，放完鞭炮后，要用一張正方形的大紅布對角包裹房梁的正中央，舅家人用銀錢把紅布釘到梁上，象征吉樣如意，因為水族認為白銀能夠驅魔逐怪，有避邪的作用。木匠師傅邊殺公雞邊頌大吉大利之詞，把雞血淋在梁上，有的不殺雞，直接把公雞放到大梁上，用豬頭祭拜，此時在鞭炮聲中把掛有禾、紅布和銀項圈的大梁由舅家人和屋架上的人一起把大梁徐徐升起就位，對榫，敲打入榫眼，上梁成功，大家歡呼不已。這時房主人燃放炮竹，并向下丟撤糯米糍粑，任眾人爭搶歡笑，俗稱“拋梁粑”。同時在柱上張貼祝福主人安居樂業(yè)，基業(yè)發(fā)達的對聯(lián)。上梁的當天主人要殺豬大宴賓朋，以示答謝，第二天再來蓋瓦。（3）喬遷儀式：完成上述儀式后，由水書先生選擇吉日，主人家再請木匠師傅來裝房子的樓板和墻壁等，中間的樓板一定要正對著上面的大梁，寓意主人家要得到鎮(zhèn)宅之物的保佑，墻壁板一般為橫裝，最上面的一塊鑲嵌在柱子里的深度要比下面的淺，兩邊多出的空隙部分用木楔打緊防盜，房子裝好后，親戚朋友抬酒送米一起慶賀。從以上民居修建過程可看出水族民居的風水觀念。風水理論認為，天地人相感應，“天地合氣、萬物自生”，[3]故建房時應選擇較好地形和方位，做到人與自然和諧統(tǒng)一，以達到“天人合一”的境界，從某種意義上講，風水就是人們追求美好生活的生理和心理需求。水族人民在起造民居時同樣也有這樣的愿望和需求。
4結論與局限
4.1研究結論
（1）水族傳統(tǒng)建筑具有獨特的文化傳統(tǒng)和民族風格及明顯的地域特征，水族民居天然的居住模式、建筑風格和榫卯穿斗技藝，連同口傳的建造方法及營造習俗形成了水族傳統(tǒng)建筑文化。其中建筑構架分為抬梁與穿斗混合式木構架、穿斗式木構架兩類。（2）水族民居在外形上最大的特點是屋面的變化，多數水族民居都喜歡采用形式多樣的重檐屋面形式。（3）水族傳統(tǒng)建筑文化受外來因素的影響較少，但也正在經歷發(fā)展變遷的過程，如何有效引導和保護是一個長期的課題。
4.2研究局限
（1）作者對貴州水族傳統(tǒng)建筑文化作了認真的、較為系統(tǒng)的考察，搜集和掌握了許多第一手資料，拍攝了很多的實物圖片，查閱了大量的相關資料，在此基礎上完成了本文。但是，由于受時間和資金的限制，資料收集難免遺漏和不盡詳細。（2）作為水族文化信息的載體，水族建筑傳承了豐富的少數民族文化，其民間木構建筑營造技藝及美學結構設計具有很高的研究價值，雖然水族有水書，但世傳的民間技藝均為口傳，且很少有人愿意學習傳承，在水族村寨時有與周圍環(huán)境不協(xié)調的建筑出現(xiàn)，傳統(tǒng)的水族木構建筑正在受到挑戰(zhàn)，亟需保護與研究。
參考文獻
[1]李先逵.苗族民居建筑文化特質芻議.貴州民族研究，1992（3）：59~67.
[2]張文和，羅章.文化建筑文化傳統(tǒng)建筑文化.重慶建筑大學學報（社科版），2000（04）：12~13.
[3]張岳望.風水•環(huán)境意象•生態(tài).小城鎮(zhèn)建設，2003（12）：46~48.
作者：陳繼奇 陳蛟 單位：貴州省凱里學院建筑工程學院
