非遺傳統手工藝傳承與創新探究

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摘要：非物質文化遺產是傳統文化的重要組成部分，從傳統手工藝視角，以尊重傳統本源，立足民族審美，體現地域典型的傳承原則，倡導搭建非遺與學校教育、社區服務、鄉村扶貧、新媒體相結合的傳承新模式，發掘其傳統精髓的神韻魅力，建立山東傳統手工藝傳承和創新路徑的運行機制，從而構建山東非物質文化遺產持續、創新的傳承模式。

關鍵詞：傳統手工藝；非物質文化遺產；傳承；創新

在當今社會發展中，非物質文化遺產作為傳統文化的重要組成部分，被譽為“人類的生命記憶”。它幫助我們建構著我們今天的社會，幫助我們看到通往人類社會未來之路［1］。“傳統工藝的核心是手工技藝的個性化制作，是人與技藝的和諧統一，凝聚著創作者的思想情感、對技藝的純熟表現、對美的感知和理解，具有唯一性，這是工業化生產無法替代的”［2］。手工藝是以“技藝”的形式、“物”的形態存在，跟時代的、民族的、地域的文化訊息融匯在一起，通過廣大民眾的創造產生的，包括自然觀念、造物哲學、材料工藝、審美情趣和價值觀念等。近年來，不同學者對非遺傳統手工藝傳承與創新持不同的觀點，有學者提出，非遺可以創新，因為它在歷史上就處于不斷變化中，創新的成果也算非遺。也有學者提出非遺傳統手工藝類傳承與創新在一定程度上是“互斥”的，創新后的成果不屬于非遺保護范疇，只能算是群眾文化活動或專業藝術生產。本研究認為“在傳承中創新”，是傳統手工藝在歷史發展過程中一直踐行著的一條基本原則［3］。這對于傳承人提出了更高的要求，不僅要熟練掌握傳統技藝，還要有一定的理論素養，有創新的意識和能力。以博興布老虎為例，2021年12月博興布老虎入選山東省第五批非遺代表性項目，傳承人劉清華老師在布老虎的品種設計上，既保持了傳統的布老虎、虎頭枕、虎頭鞋、虎頭帽，還研創出雙頭虎、掛件虎、虎靠墊等多種品種。在布老虎制作工藝上，既保持了傳統制作技藝和裝飾方法：打樣、裁剪、縫合、填充、扎結、纏、勒、繡、剪貼、扎纓頭等，還研創出了接流蘇、貼羽毛、拴飄帶、掛鈴鐺等多種裝飾布老虎的方法。有國外學者提出，非物質文化遺產應有系統的實施措施，識別、發展和支持民間藝術和文化的視覺藝術，培養和發展兒童、青少年的個人成功，并使他們熟悉文化遺產的價值觀；“民族藝術教育的多樣性影響著個人的道德、精神、審美和智力的發展，對每個人在現代社會的成功和充實生活至關重要”［4］。本文通過對山東非遺手工藝的探索研究，提出非遺手工藝傳承和創新的一些建議。山東有著豐厚的傳統文化底蘊，自文化部頒布非物質文化遺產以來，山東省38項傳統美術、傳統技藝類項目入選國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。例如剪紙、撲灰年畫、柳編、泥塑和木雕等，都是傳統文化根植民間發育生成的藝術瑰寶，受益于齊魯大地豐厚的歷史文化土壤，成為山東省文化產業的重要組成部分，助力地方經濟文化興盛。探尋其傳承和創新的路徑，發掘其傳統精髓的神韻魅力，不僅對文化產業健康發展有著積極意義，也是弘揚民族精神，增強文化自信心的有效途徑。

1非遺手工藝傳承創新模式

1.1搭建以學校教育傳承為主的傳承方式

高等職業教育具有文化傳承的功能與職責、具有文化傳承的適用模式、具有服務區域文化發展的歷史使命，在非物質文化遺產傳承中起著舉足輕重的作用。要肩負起非遺手工藝相關專業人才培養的使命，有計劃、有組織地培養非遺傳承人和傳習者［5］。首先，完善非遺手工藝相關的通識教育課程。把非遺傳統手工藝的相關課程充實到通識教育課程中，通識教育課程涉及哲學社會科學素養、人文素養、自然科學與技術素養、美學藝術素養、實踐能力素養等五大模塊，面向各專業的全體學生，鼓勵學生充分發展個性，博學多識，也是素質教育最有效的實現方式［6］；其次，開發非遺手工藝區域課程和配套教材。將非遺手工藝與區域課程緊密結合起來進行開發研究，適時開發配套教材。例如濰坊風箏，從它的起源及發展、分類與造型及色彩與裝飾特點，到它的工具與材料、制作與工藝及民俗與文化，甚至到它的放飛原理、健身功能以及比賽規則都可以放入到課程中。利用豐富的區域資源來完善課程體系建設，對區域人才培養、地方文化的傳承與保護都有著十分重要的意義［7］。

1.2構建“社區學院+文化傳承”的社區教育新路徑

社區學院是開展社區教育的重要平臺，發揮著學校教育、家庭教育所不能代替的作用，可以滿足城鄉居民精神文化需要，是傳承中華優秀傳統文化的有效途徑。第一，以本地域非遺手工藝為教育內容，以社區內所有成員為教育對象，通過禮儀、節日等傳統文化活動來實現其教育功能。例如通過較為熟知的本地剪紙傳承人藺飛飛的講解示范，了解濱州民間剪紙的民俗文化內涵，掌握濱州民間剪紙的方法技巧，逐漸形成當地社區在文化上的認同感。

1.3搭建“非遺+扶貧”的鄉村振興新模式，助力鄉村文明建設

非遺手工藝作為傳統文化中的一部分，具有民族性和地域性的雙重特質，搭建“非遺+扶貧”新模式助力鄉村振興，發揮非遺文化載體價值，可依據各地本土資源特色和優勢，推動形成山東省非遺文化品牌［8］，發揮非遺文化影響的同時，助力鄉村文明建設，培育新型農民，促進鄉村人才振興，帶動當地文化產業發展。如濱州博興打造的以草柳編技藝產業園區，帶動相關產業、旅游為一體的鄉村整體品牌化發展道路；如濰坊借助刺繡技藝為農村留守婦女進行手藝培訓，使村民在家門口實現增收；高密市聶家莊將泥塑制作技藝進行創新，激發群眾脫貧致富的動力，實現“非遺+扶貧”鄉村振興新模式。1.4依托新媒體傳播，多方路徑打造非遺向心力越來越多的非遺傳承人通過新媒體傳播路徑講授非遺手工藝的相關知識，在這個過程中，公眾十分注重手工藝這類非物質文化遺產的媒介傳達模式是否契合自己的需求和興趣。通過手工藝新媒體傳播路徑，公眾可以獲得手工藝直觀印象、文化視覺、聽覺等多方面的體驗［9］，尤其是近來參與式生產模式賦予公眾對于手工藝等隱性文化要素的新傳播路徑的期待和認同。

2非遺手工藝傳承創新原則

2.1基于傳統之本源，不脫離生活

非遺手工藝傳承創新要在尊重傳統本源的基礎上不脫離日常生活范疇。非遺手工藝源于生活并回歸于生活，無論如何進行非遺手工的創新，都不應該丟棄原本的生活價值，任何脫離生活的非遺“純藝術”在傳承中都存在危機，而將非遺手工藝運用并服務于日常之中，才能長久地創新傳承下去，如山東博興的草柳編手工藝，柳編的產品都有著鮮明的地方特色和風格特征，當地繼承并創新發展為家居工藝品運用于日常生活之中，茶墊、坐墊、門踏墊、草編儲物箱、草編玻璃瓶套等，品類齊全，造型美觀，色彩鮮艷，技藝精湛。除了滿足國內需求，還遠銷新加坡、韓國、日本、美國、法國等多個國家。山東淄博的陶瓷燒制技藝，在傳統燒制手法的基礎上開拓創新，開發出許多新瓷品種，刻瓷藝術獨具一格，形成自己的特色。日用陶瓷、建筑陶瓷、藝術陶瓷、工業陶瓷等產品已經遠銷海內外70多個國家地區。

2.2立足民族之審美，改進工藝拓展功能

我們在進行非遺手工傳承的時候，不僅僅需要沿襲傳統，因為一些傳統的材質和工藝手法不再適合運用現代手法，所以我們需要在立足民族審美的基礎上，對其改進工藝、拓展功能以進行創新探索，基于此，有幾種可行的思路：第一，非遺傳承人與現代文創設計師密切配合，拓展開發非遺手工藝的新技藝、新功能。以博興布老虎為例，傳承人劉清華老師在布老虎的品種設計上，既保持了傳統的布老虎、虎頭枕、虎頭鞋、虎頭帽，還研創出雙頭虎、掛件虎、虎靠墊等多種品種。第二，新一代的非遺傳承人在繼承傳統技藝的基礎上，將手藝人習得的技藝進行改進、創新。山東省曲阜市木雕（曲阜楷木雕刻）工藝，傳統產品以壽杖、如意為主，新一代的傳承人在原有基礎上保證這項特殊工藝的進一步傳承，現今品種已發展到近百個，可以雕制孔子像及人物、花鳥、走獸等各種形象，古樸簡約，工藝精致細膩。

2.3體現地域之典型，技藝上精益求精

山東有著豐厚的傳統文化底蘊，剪紙、撲灰年畫、柳編、泥塑和木雕等都是山東省文化產業的重要組成部分，我們要體現出齊魯地域的典型文化底蘊，將根植于民間的傳統文化在繼承中創新。山東濰坊的風箏制作技藝就體現出了鮮明的地域典型，因濰坊市獨特的地域條件，造成春季時節風向平和且波動較小，利于風箏起飛階段平穩、放飛升高快等特點，近年來風箏制作技藝變換了材料，只考慮制作成本而忽略了傳統的文化內涵，改用尼龍布和炭素鋼管，制作技藝丟失了傳統韻味，也失去了濰坊風箏原本的地方特色。

3山東非遺手工藝傳承和創新路徑的運行機制

3.1完善保障機制

搭建政府主導文化部門牽頭、學校負責、社會廣泛參與、多方聯動的非遺手工藝傳承保障機制。政府鼓勵非遺手工藝文創的發展，為其開辟銷售渠道和平臺，促使非遺傳統手工藝在活態傳承中融入生活。建立起非遺手工藝保障、傳承、創新機制，將非遺手工藝資源轉化為山東省區域優勢資源。如山東濰坊政府主導，文化旅游局、投資集團聯合建設打造的“國家級濰水文化生態保護實驗一十笏園非遺空間”成為非遺傳播綜合體，帶動社會廣泛參與，促使文化旅游消費。

3.2完善地方非遺傳承人激勵管理辦法

對認定的各級非遺傳承人采取一定的政策扶持，定期獎勵和表彰有突出貢獻的非遺傳承人或傳承團體。采取有效傳播措施提高非遺傳承人的社會知曉度，通過“大國工匠”“家鄉非遺手藝人”等活動形式鼓勵和支持非遺傳承人在技藝堅守、繼承的基礎上創新，有效改善非遺傳承人和非遺文創機構的境遇，促進非遺產業發展。

3.3健全非遺手工藝指導服務體系

組建由非遺傳承人、專業教師為主體的非遺手工藝理論研究和技術指導的服務平臺。開展非遺研培班，加強非遺傳統技藝的傳承指導服務，開展“非遺進校園”，講述非遺手工藝傳承故事，傳播非遺傳承理念，讓師生領略非遺產品背后的文化、技藝傳承；創新校企合作活動，組織高校和地方精英借助非遺手工藝理論研究和技術指導服務平臺，進行非遺傳統工藝的整理、研究、創新，為非遺手工藝的創造性轉化提供針對性的智力支持。

3.4建立產業化創新推進模式

探索“產學研展銷”的運行新模式，實現文化保護、技術推廣和創新產業發展的多贏。通過搭建非遺技藝自主創新實踐平臺實現第一步“產”，通過定期舉辦創新創業非遺手工藝沙龍實踐及經驗交流等活動，在實踐中進行“學”“研”的開發，在研學技術平臺基礎上，建立非遺產品展銷售賣，以銷售市場為牽引，非遺手工藝產業創新以非遺展會為依托，實現線下展銷會、線上“互聯網+非遺”電商平臺同步展銷。拓寬非遺手工藝影響力的同時還要重視非遺文創品牌建設與專利保護，開展非遺社會技藝項目創新服務、專利項目研發及專業技能社會專利服務，保護非遺手工藝專利。

4結語

山東非物質文化遺產在傳承中不斷地在變化、發展。山東的非遺項目眾多，且極具有代表性，作為“好客山東”一扇文化的窗口，讓國人乃至全球對山東的傳統文化、民間藝術產生認知和關注。山東非物質文化遺產的代代傳承，夯實了傳統技藝基礎，接民族地氣才有創新底氣，有底氣才有發展創新的內在動力。唯有不斷地傳承和創新非遺手工藝，才能在大文化傳播體系中與時俱進，為非遺手工藝傳承注入生命力，以創新性的運行模式、原則、路徑為突破點，搭建以學校教育傳承為主的傳承模式，構建“社區學院+文化傳承”的社區教育新路徑。依托新媒體傳播，多方路徑打造非遺向心力，搭建“非遺+扶貧”的鄉村振興新模式。在創新原則上，遵循基于傳統之本源，不脫離生活；立足民族之審美，改進工藝拓展功能；體現地域之典型，技藝上精益求精。建立山東非物質文化遺產創新體系。基于現實需要而主動創新，尊重民族秉性，不棄傳統、技藝上精益求精，推陳出新，建立山東非遺手工藝傳承和創新路徑的運行機制，推進齊魯文化傳播的產業化轉型發展。

作者:張琳 史晶 單位:濱州職業學院