少數民族文化論文精選(九篇)

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第1篇：少數民族文化論文范文

關鍵詞：少數民族；傳統體育；體育文化

中圖分類號：G80-05文獻標識碼：A文章編號：1007-3612(2011)12-0025-03

Reconstructing the National Traditional Minority Sports Culture in the Context of Modernization

LIU Jian，XU Changhong，LV Yun

(P.E.Dept.，Yunnan Normal University，Kunming 650500，Yunnan China)

Abstract:This article uses the methods of literature review and logic analysis.It analyses the inevitability of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization，the action pattern of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization，and the measures of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization.And then，it reconstructs the national minority sports culture in the context of modernization.This study has theoretical meaning to the survival and development of the national minority sports culture in the context of modernization.

Key words: minority；traditional sports; sports culture

20世紀90年代以來，現代化已經很自然地嵌入了全球每一個角落。現代化是人類文明的一種深刻變化，世界在現代化進程中逐漸演變成了一個地球村。全球化時代的到來，使得人類各種文化的交流與互動成為可能，這種互動也正在逐步加劇。

文化重構，即文化的重新構建，指對已有文化現象的再加工，再創造，也是人們對已有文化現象的再認知。少數民族傳統體育，是指長期流傳的在不同民族民間的各類體育活動。而少數民族傳統體育文化重構，是指在與它文化的交往中，通過整合外來的體育文化因子，即加工、融合、創造，使其成為本民族體育文化的一部分，從而建構出具有新的文化因子的少數民族傳統體育文化的過程。

在現代化的進程中，民族之間的文化交流愈來愈頻繁，各民族傳統文化與現代文明的碰撞也日漸激烈，傳統文化與現代文化的交流與互動必將引發少數民族傳統文化一系列的變遷。少數民族傳統體育文化尤其面臨著西方體育文化和占主流的中國傳統體育文化的沖擊，因此，需要對它進行重新建構，這對于調適其外在生存環境和自身發展的重要意義是不言而喻的，其發展路徑的選擇就顯得尤為重要。因此，在現代化的進程中，在各種異質文化的沖擊下，少數民族傳統體育文化只有在保持本民族體育文化因子的基礎上，創造性地借鑒和融合外來體育文化的因子，進而重構出適應新的時代、新的形勢背景下本民族的體育文化，使其與現代化的發展潮流相順應，才能在現代化的背景中更好地生存和發展。

1現代化語境中少數民族傳統體育文化重構的必然性

現代化已成為一種必然的趨勢，少數民族傳統體育文化不可避免地被卷入現代化過程。在這個過程中，少數民族傳統體育文化正經歷著被主流體育文化同化的危險。各民族創造的傳統體育文化由于受到現代化的影響，正逐漸被邊緣化，甚至有消亡的危險。鑒于現代化過程中文化多樣性受到威脅，聯合國教科文組織第31屆大會通過了《聯合國教科文組織文化多樣性宣言》。該宣言指出，文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。文化多樣性對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少，從這個意義上說，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。因此，體育文化多樣化也應當受到人們的承認、肯定和保護。但被邊緣化的少數民族傳統體育文化必須融合現代體育文化的因子，創造出適應時展的新的文化因子。在現代體育文化同質化傾向日益明顯的時代，人類更需要多樣性的民族傳統體育文化。

現代化無處不在。少數民族傳統體育文化的現代化已成為必然。在體育文化現代化的意義上，少數民族傳統體育文化已變成現代化的產物。事實上，盡管少數民族傳統體育文化已經被卷入現代化進程，但產生這種傳統體育文化的“當地”還處于不完全意識狀態。現代化的體育文化可以使可能消失的少數民族傳統體育文化重新“復活”，但也讓已有的少數民族傳統體育文化從原有的生產、生活領域脫離出來，走向表演的舞臺。從一定意義上說，將一種少數民族傳統體育文化變成舞臺表演，說明少數民族傳統體育文化已經變質，它在新的外部世界中獲得一種新的適應。這也使得少數民族傳統體育文化逐漸喪失保持其原生的穩定因素。因為少數民族傳統體育文化體現了本民族的宗教、價值、審美和思維意識等，也包括各種自然觀、宇宙觀、社會思想倫理等哲學思想，以及源遠流長的物質文化。這些少數民族傳統體育文化在相對的文化發展過程中，形成具有相對穩定的傳統體育文化形態，它以相對獨特的、相對穩定的傳統體育文化方式維系著本民族自身的文化。這些少數民族傳統體育文化是其他體育文化不可替代的。

少數民族傳統體育文化具有獨有的本土性，是當地人民群眾生產生活實踐的經驗結晶，具有實踐性和經驗性，而系統性和理論性相對不足。而現代化發展過程中的體育文化具有普遍性，是當前的主流體育文化。少數民族傳統體育文化面對全球化和現代化沖擊，無法與全球性的體育文化相抗衡，其傳統的體育文化正面臨崩潰或已崩潰，許多少數民族傳統體育文化正在消失。全球化與現代性的沖擊是少數民族體育文化發展不可規避的問題。少數民族體育文化的重構成為一種必然。

2現代化語境中少數民族傳統體育文化重構的模式

少數民族傳統體育發文化重構即其與外來文化進行持續不斷的接觸時，原有的體育文化吸收外來文化的因子以更好的生存和發展。即少數民族傳統體育的文化適應。少數民族傳統體育的文化適應分為被動的和主動的文化適應。主動地文化適應即自覺地文化適應。少數民族傳統體育文化重構的主要動力即來自自覺地文化適應，這種文化適應來自本地少數民族傳統體育文化的內部。來自少數民族傳統體育文化內部的自覺文化適應決定其文化重構的結果，也是少數民族傳統體育文化重構的決定因素。

少數民族傳統體育文化重構的過程中，存在三種心態：一種是自我中心，全盤否定；一種是簡單趨同，全盤接受；一種是有選擇的接受。中國近代史上出現的“土、洋體育”之爭在這里也有反照。當少數民族傳統體育文化面對自我體育文化的喪失，如果無力扭轉局面，產生的就是簡單趨同，全盤接受。但這種模仿型的少數民族傳統體育文化很容易在外來體育文化面前頹敗，最終完全萎縮。如果在現代化過程中，少數民族傳統體育文化找到了自豪感，就可以促使其盡可能地展示自身的體育文化。這種源于集體自豪的文化將重新讓少數民族傳統體育文化得到重生。

被外來體育文化牽引的少數民族傳統體育文化的重構，稱之為模仿型的文化重構。如果少數民族傳統體育文化與其內部的自卑相結合，將徹底斷送少數民族傳統體育文化的未來，少數民族傳統體育文化的重構也將無果而終。

來自少數民族傳統體育文化內部的文化重構，稱之為創新型的文化重構。少數民族傳統體育文化重構的目的是發展和創新原生文化，必須通過在外來體育文化和少數民族傳統體育文化內部達成一種自豪的體育文化自覺意識，產生創新型少數民族傳統體育文化。創新型的少數民族傳統體育文化重構容易適應外來的體育文化沖擊，并能從中獲得新的體育文化因子，使自身的體育文化得到發展和前進。

3現代化語境中少數民族傳統體育文化重構

少數民族傳統體育文化重構，即對少數民族傳統體育文化進行重新構建，是對少數民族傳統體育文化的現象進行再加工，再創造，也是我們對于已經存在的少數民族傳統體育文化現象進行再認識。在對待少數民族傳統體育文化重構上，有創造論，但認為創造中應有繼承；有保護論，但認為保護中應有創新。在少數民族傳統體育文化重構過程中，必須自覺地融合和重組外來體育文化因子，使其成為本民族傳統體育文化的一部分，從而建構出具有新的文化因子的少數民族傳統體育文化。

3.1首先承認少數民族傳統體育文化與現代化的體育還具有一定的差距少數民族傳統體育文化依存于特定的歷史和文化。少數民族傳統體育文化是民族文化重要的組成部分，是人類文化不可或缺的重要內容。其對本民族文化的繼承與發揚也具有不可推卸的歷史責任。我們承認少數民族傳統體育文化的歷史地位，但不加改造和超越的少數民族傳統體育文化，不是在促進而是在阻礙少數民族傳統體育文化的發展，更不應高估少數民族傳統體育文化在中國現階段的作用。

現代體育文化無論從物質層面、精神層面、還是制度層面都已經形成了完備的體育。應當承認西方體育文化的主流意識。當然，承認少數民族傳統體育文化的落后，并不是要全盤否定其文化，而是要究其不足，補其虛缺。只有這樣，少數民族傳統體育發文化才能自覺地去適應現代化的發展，才能自覺地吸取現代體育文化的精華，從而更好的發展。

3.2少數民族傳統體育文化必須樹立現代意識，尋求與現代體育文化的整合少數民族傳統體育文化要實現現代性的重構，必須樹立現代意識，要勇于打破本民族的文化認同和單一的本民族傳統文化觀念，要勇于打破本民族傳統文化對其傳統體育文化現代化的發展的束縛，要擴大交流，使之融入到現代體育文化的發展之中。

現代化的發展趨向，需要使少數民族傳統體育文化揚棄“傳統”，從而走向“現代性”。而現代體育文化所帶來的異于本民族傳統體育文化的異質性體育文化則為少數民族傳統體育文化的現代化重構提供了可資借鑒的先進體育文化因子。

在現代化的浪潮中，少數民族傳統體育文化由被動到主動地融入與現代體育文化，改造和發展了少數民族傳統體育文化的內涵，使其朝著文明、進步、科學的方向發展。

從文化發展的規律來看，少數民族傳統體育文化也是吸取了人類文化的各種因子，通過整合而成的文形式化。在全球化的今天，沒有一個民族能夠生活在隔絕的環境中，最終它們都將面臨文化的選擇，也就是文化的重構。在現代化的語境中，少數民族傳統體育文化是本民族傳統體育文化與現代體育文化相融合的產物，不存在純粹的本民族傳統體育文化，在本民族傳統體育文化中或多或少地都融入了現代體育文化。

3.3少數民族傳統體育文化重構的基礎和發展的選擇先生認為“文化自覺”是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，并且對其文化發展歷程和未來有充分的認識。吉登斯先生說過：“人類對自己的歷史所保持的理解或認識，在一定程度上構成了歷史的內涵和改變歷史的力量。”由此可以看出，少數民族傳統體育文化重構的基礎是文化自覺。即當本民族的人對其民族傳統體育文化的發展有了充分的認識后，才能覺醒、反省和創建本民族體育文化，才能對本民族的文化進行反思，才能取長補短，促進本民族體育文化的發展。因此，少數民族傳統體育文化的發展，必須在少數民族傳統體育文化的主體在文化自覺的基礎下，對本民族傳統體育文化進行發掘、改造和重構，以促進其現代化。

在現代化的語境中，少數民族傳統體育文化重構既要接受現代體育文化，也應該保持其民族傳統體育文化的獨特性。各少數民族要從本民族的傳統體育文化中吸取建構新的民族傳統體育文化所需要的文化因子，又要吸納能體現民族傳統體育文化精華的現代體育文化因子，賦予民族傳統體育文化新的生命力。

4結語

在現代化的發展過程中，少數民族傳統體育文化要生存發展下去，其重構是必然趨勢，重構的過程也將是長期的。區別一個民族的體育文化，最核心的是文化的核心層面――民族的體育精神。在文化的重構過程中，變化的是表現形式，不變的是精神，當然兩者的變與不變也不是截然分開和絕對對立的。形式的變化會促使內容的變化，內容的變化會帶來形式的根本變化。只有在立足于本民族傳統體育文化的基礎上吸收其他體育文化的優秀因子，經過不斷重組、整合和融合，才能實現少數民族傳統體育文化的重構在現代化中生存和發展下去。

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第2篇：少數民族文化論文范文

（一）網絡及網絡產品構建情況

為調研網絡文化建設情況，筆者通過對凱里、臺江、黎平、錦屏、雷山、施秉、三穗、黃平、鎮遠、從江、天柱等縣的13個鄉村城鎮化地區的考察，獲取了第一批數據。為了利于比對，同時對部分尚未規劃為城鎮化的較落后村莊也進行了考察，綜合各方面因素，得出這樣一些結論：近年來，被列入城鎮化的鄉村網絡產品普及率大幅攀升，14、15歲以上年齡的人都有手機，中老年人一般用于通信，通信費采用“村村通”方式，手機價格不高；年輕人講究品牌，除了電話通信還要求能上網。電腦大多數家庭都已經擁有，少數家庭除了臺式機還用筆記本。基本上都接入互聯網，接入方式在旅游景區、經濟較好的村寨已經是4M光纖接入形式，大部分地區是電話線2M或4M接入。從黔東南州移動部門了解到最新信息是：全州移動光纖已經覆蓋鎮一級地區，被列為開發區的村寨2013年內光纖要求覆蓋，非開發的村寨實行“村村通”正在建設，而對于較偏遠的目前采用無線CPE方式。電信網對列為開發的鄉鎮目前光纖基本覆蓋，鄉村還是電話線上網，月租都是100元以上。對于偏遠村寨需要村民自行組團，往往是20戶以上才安排光纖入寨。那些沒有被列為城鎮化的村寨無論是電腦還是手機都普遍低于城鎮化地區。

（二）城鎮化地區的網絡文化狀態

網絡的使用主要以問卷形式獲取，每個村寨提出4到5個問題。我們發現一些跟經濟相對發達地區不一樣的少數民族“城鎮化”地區普遍存在的問題：1.大部分城鎮化村寨的居民能充分意識到網絡對地方經濟的影響力，利用網絡產銷農副產品已經是人們必備的手段。2.網絡加快了少數民族文化與漢文化的融合，除日常生活外，少數民族對漢語言的學習速度更快、使用更熟練。3.網絡比之于電影電視給城鎮化居民帶來的信息量更多，人們在獲取外在龐大信息的同時，一方面是興奮，另一方面是無所適從。4.對于網絡的接入，家長最擔心的問題是小孩沉溺于網絡游戲、荒廢學業甚至走向違法犯罪道路的問題。手機游戲、網絡游戲及涉黃視頻對城鎮化中的兒童、年輕人的影響嚴重。5.曾經在城市里出現的網戀問題，對于城鎮化的居民一樣不可避免。有趣的是網絡加速了苗、侗女子跟城市男子的通婚比例。6.大部分年齡在50歲以上的人對網絡及網絡產品的使用有明顯的抵制情緒。7.被城鎮化的鄉村其文化特色對附近農村影響較大，有輻射作用。

二、原因分析

網絡文化從根本上說是一種信息數字化文化，它具有虛擬性又有開放性，即有個人化特點又富于互動性特色。通過調查研究，我們發現當少數民族地區的經濟方式發生變化后，隨著環境及社會組織的變遷，人們對事物的態度、文化觀念、行為方式以及教育和學習都在發生著一定程度的改變。對以下問題逐個進行分析和探討：

1、針對網絡游戲問題，大部分城鎮化地區的小學生作了問卷調查，不做實名登記，在回收的來自不同地區不同學校的1540份問卷里，有1103人認為網絡給他們個人最大的吸引力是“玩游戲”或者跟玩游戲有關。看來家長對家庭網絡接入的擔心是有道理的。少數民族地區有一個重要的特殊問題，就是由于農村經濟基礎薄弱，大部分成人都外出務工，留在家里的多數是兒童和老人。兒童自身沒有太大的約束力，老人對孩子的教育一方面是溺愛，另一方面是缺乏恰當的教育方法。少數民族地區農村教育跟城市教育本來就存在著較大的差距，現在由于網絡產品出現，教育上的距離不是由于有了便捷的學習形式、良好的教育平臺以幫助人們縮短教育差距而是由于網絡監管不力造成游戲或黃對學生的負面影響較為嚴重的問題。

2、由于網絡信息平臺的出現，原來信息較為封閉的農村鄉鎮現在依托網絡能較快地跟外界溝通交流。這使得充分利用網絡信息的城鎮化居民徹底打破了信息閉塞的局面，為養殖種植、小作坊生產的產品能與外界的供求緊密連接起來，生產和經營較之原有的盲目狀態發生了巨大的改變。這是網絡接入迅速、電腦購置迅速增長的主要原因。當然，鄉村政府部門、企事業單位、學校等更是積極配備電腦及相關設備，加強資源共享與辦公自動化建設，這也給城鎮化地區的廣大居民提供示范作用。在回收的問卷中，有超過80%的人認為網絡的好處在于更加利于人們溝通和交流。

3、黔東南少數民族地區民風淳樸，農民文化水平較全國其他地區偏低。城鎮化地區的經濟好轉往往是由于出讓土地而導致，面對網絡文化的沖擊，人們的表現形式出現多樣性：對于曾經外出務工、對城市生活有所感知的年輕人來說，他們欣然接受甚至不加選擇的感知著網絡文化。在他們身上，傳統文化迅速消失。對沒有或較少離開本地區的婦女和老年人，人們更多的是留戀本民族留傳下來的民族文化，他們普遍缺乏城市化生活的習慣和觀念，表現為對新興的網絡文化既興奮又茫然，無所適從。于是，網絡文化和傳統文化在這里或者融合或者沖突。一些年輕人沉溺于視頻觀看，沉溺于游戲，也有迷失于網絡出現網戀行為；部分老年人則由于網絡操作的復雜性及自身動手能力較弱、學習能力差而拒絕網絡、抵制網絡。

4、少數民族地區的網絡文化有輻射效應。當少數鄉村被城鎮化以后，看著城鎮化地區農民變居民，人們迅速富裕，其周圍村寨的居民無不懷著羨慕的心情。他們期盼著自己的家園也被“城鎮化”。在嘆息的同時、一些年輕人也不甘落后地仿效著被城鎮化的居民開辦養殖種植業，或者干起一些小手工作坊、農家樂等。他們會利用現有條件想方設法跟已經城鎮化地區的人們一樣擁有高檔手機、電腦及相關網絡產品，跟人們一起談論網絡上的新鮮事情，玩網絡游戲等。經調研，在城鎮化地區旁邊的農村，網絡產品擁有數遠遠超過偏遠農村的數量。用農村話語來說就是為了“趕伴”。不會用手機上網、不懂得網絡及相關事情就會被別人看不起。

5、在婚姻方面，民族地區尚未進行農村城鎮化以前，原城市居民跟少數民族地區的苗、侗婦女通婚情況并不多，究其原因有二：一是少數民族地區的經濟狀況不好，娶了這些地方的女子家庭負擔重；二是對少數民族地區女子理解不夠，認為她們文化素質不高，生活方式落后，不利于共同生活。城鎮化后，這些情況發生了根本的轉變：在經濟方面由于土地賠付，部分苗侗女子的家庭經濟狀態發生急劇轉變，有的甚至遠比城市居民更加富有。網絡的出現，一方面促進了民族地區的女子更加方便地仿效城市居民穿著打扮；另一方面使得雙方通過網絡有了更多的溝通與交流。越來越多的城市男性發現少數民族女子不僅純樸自然，天生麗質，而且性格溫柔大方，勤勞善良，相當多的人還非常通情達理，生活方式也相近。城市男性跟城鎮化地區的苗侗少女結婚率越來越高，當這個渠道打通后，一個良好的互動模式就形成了。民族間的通婚不僅能促進城鎮化建設，更能促進民族團結、社會和諧。

三、結論

少數民族地區的網絡文化因其獨特的地域特性和文化環境，他同經濟發達地區的網絡文化既有相同之處又有自身的特點。

（一）隨著民族地區城鎮化步伐的加快，少數民族城鎮化地區的網絡文化呈現出快速發展的態勢。人們對網絡產品的認識及其文化消費缺乏甄別，人們一方面急需網絡知識的學習與使用培訓，另一方面網絡文化的管理及相關法制建設亟待加強。嚴禁網絡詐騙、網絡涉黃等在城鎮化地區泛濫，這樣才能使農村城鎮化建設得到健康發展。

（二）網絡文化促進了少數民族文化與漢文化的融合，城鎮化地區的居民通過網絡平臺，加強了政治理論的學習，能及時了解國際形勢、國家大事，了解社會經濟的發展概況。通過網絡文化的建設，有了交流平臺和信息空間，不僅地區經濟得到了相應發展，還能使漢民族與少數民族之間的交往溝通得到進一步加強，促進民族和諧與發展。

第3篇：少數民族文化論文范文

1四川彝族的酒文化彝族

自古以來就有生以酒迎來，死以酒送歸的規矩。無論是社會政治、經濟、軍事還是民間活動，都離不開酒，有諺語說：“彝區貴酒，漢區貴茶”，“有酒便是榮，有酒便是宴”等等，這正說明彝族離不開酒，酒是彝族人們生活的必需品。凡事幾乎都與酒結下了不解之緣，只要是有人的地方都可以進行飲酒，彝族的酒文化是特有的并且是豐富多彩的。酒禮酒俗代表了彝族的文化意識、文化風貌，其中的酒俗文化一些是祖祖輩輩繼承的原始文化，一些是在歷史發展中逐步形成的。彝族酒文化也是我們中華民族的文化的一部分，但是它又保留著彝族自己獨特的文化特色，是彝族人們世世代代努力積累的精華。彝族的飲酒方式是根據場合、對象、用途、條件等來決定的，每個飲酒方式都要遵循一定的飲酒規則。這其中的飲酒規則主要表現在以下幾點：祖靈為大，行酒必先。凡是在節日里，宗教祭祀及家人親友在家飲酒時，第一杯酒一定要敬給祖靈和各神靈。該杯酒在祖靈供桌上放置一會，然后由主家人分別分享后，別人才可飲用；主人和客人分別使用各自的飲具，客人到彝族人家做客，彝族家主人倒酒先敬客人，自己也會陪著飲酒，主人與客人的分別坐在各自的位置上，各自用各自的飲具，各飲各的酒；尊卑有序，長幼有別，凡是飲酒時候，都要遵循先尊者后卑者，先長輩后晚輩的順序，這其中有諺語曰“酒是長輩的，肉是青年的”；特殊的酒，還要貽贈。彝族人們尤其重視女性敬的酒，娃娃的認親酒、拜年酒等，這時候彝族人不會一家人獨自飲酒，會召集本村或者是本家族人一起來飲酒，并且飲酒者要向敬酒人贈送一些東西如錢、物品等等，以此作為紀念；見者有份，共分享，彝族人在飲酒時遇到很多人，那么這些人就參與進來，采用就地圍成一圈，一人分一口，酒杯依次傳遞給每個人，圍繞著輪流喝酒，見到的可以一起分享，這就是彝族有名的“轉轉酒”。除此之外，彝族還有很多酒俗酒禮文化，如寡酒成宴席，先酒后飯；一邊飲酒一邊談笑風生，不喝悶酒等等。彝族飲酒分很多種類別，如女性酒，在彝語中稱為“尼知嬈知”意思是女性敬的酒，不論是什么場合下，只要是女性敬酒，彝族人們看得很珍貴，被敬酒的人要回贈禮物，在火把節時候，姑娘們就會帶著自己釀制的“姑娘酒”，來到村中主要的交通要道，把酒分發給行人，前來參加的人都要給姑娘禮物，并且姑娘給的酒不能不喝，如果趕上姑娘的有情人，其贈的禮物不在于多少，但一定要有紀念意義；又如安慰酒，當親友有生病的、去世的時候，彝族人必帶酒去看望、安慰，若去去世人家，進屋后要用酒來祭奠去世的人，然后勸慰親人節哀順變，好好生活。如果沒有準備突然遇到了，那也要買酒再去安慰親人。除此之外，彝族的飲酒類別還與很多：成人酒、訂婚酒、娃娃認親酒、家支酒、開戒酒等等，不同的類別有不同的飲酒方式、飲酒規則，彝族最壯觀的飲酒類別當屬吊喪酒和送靈酒，它是彝族人重要的社交活動，參與飲酒熱的人數會達到成千上萬，時間上會持續數日或者數十日之久。

2四川藏族的酒文化

在藏族飲酒是日常生活中必不可少的習慣，尤其是青稞酒，藏族的青稞酒算是藏族最具代表性的民族酒，青稞酒的制作很簡單，以青稞為原料，把請客洗干凈，用水浸泡一夜，然后放在大平底鍋內燒煮約兩個小時，然后將青稞撈出涼一下，去去水氣，再把發酵曲餅碾成粉末均勻地撒在青稞水中攪拌均勻，最后裝進壇子里面密封好，隔一兩天就可以取出飲用。四川藏族有個特別的酒俗，在四川嘉絨的藏族人們，平日里對來的客人先敬一壺酒，然后吧食物用盤奉上，客人一人一份。而在阿壩的藏民，凡是見到熟人從家門前經過必回請進屋內敬一碗酒，熟人若不進去，藏民就會把酒拿出來請熟人喝，以表示慰勞。四川阿壩的藏民對酒的鐘愛更是讓人驚嘆不已，他們用茶代酒，不論是吃糌粑還是吃干饃，他們都用酒代替茶或開水，甚至是吃烤土豆也要把土豆泡在酒里面。每逢盛大節日，藏族人民就會載歌載舞，暢快飲酒加以慶祝，唱歌是藏族飲酒是時不可缺少的環節，手拿酒杯載歌載舞，但酒還不能撒出來，在敬客人酒時，藏族人們先要擎著酒杯唱酒歌。藏族飲酒的酒具也很講究，有酒壺、酒杯、酒碗，其做工精湛，外觀晶瑩剔透，上面還繪有“八吉祥”圖案、“六字真言”等。藏民愛酒但不酗酒，飲酒是表達快樂，從沒借酒消愁之說，這就是藏族的飲酒的最高境界，值得我們學習。

二四川少數民族酒文化的傳播方法

1通過非物質文化收藏進行傳播

中國文化博大精深、歷史久遠，關于酒的文獻也頗多，因此，歷史文獻對酒文化的傳播具有極大意義。四川少數民族的酒文化豐富了我國的傳統文化，不論對國人還是外國人都具有極大地吸引力。利用歷史文獻大力推廣宣傳四川少數民族酒文化，如在明代馮時化的《酒史》中就有“酒自儀狄、杜康始，”古今智者把酒作為一生中最重要的事情之一，因為酒乃春也，所以自古以春給酒命名的頗多，如“五糧春”，司空圖《詩品.典雅》中有曰：“玉壺，賞雨茆屋”。還有關于酒的傳說、酒歌、酒令、文章、論著、禮儀風俗等非物質文化收藏。這些非物質收藏可以稱之為酒文化的靈魂。如苗族酒起源于一個傳說：有人把剩下的糯米反放在鍋里，然后就出遠門了，幾天后回來發現糯米飯表面長出來一層白毛，還發出清香味，此人就拿起來吃了，感覺味道不錯，后來人們就這樣開始釀酒了。此傳說在晉代文學家江統的《酒誥》中也有記載。又如土家族的咂酒文化，很多文人墨客都為咂酒寫下了很多詩歌，也為咂酒留下了寶貴的史書記載資料。唐詩人白居易有詩云：“巫峽中心郡,巴城四面風,薰草鋪坐席,藤枝注酒樽,蠻歌聲坎坎,巴女舞蹲蹲”。還有李煥春竹枝詞：“糯米新熬酒一壺,吸來可勝碧筒無?詩腸借此頻澆洗,醉詠山林月不孤。”等等這些詩詞描繪出的是土家族人們暢飲咂酒的熱鬧畫面，體現了土家人的熱情、豪爽的民族個性，也為咂酒注入了諸多文化內涵。對于咂酒的喝法也有一定講究，它不同于往日的喝酒方式，咂酒是用竹管吸飲，主人給客人倒滿咂酒后，前一個客人用竹管吸咂酒，后一個客人用毛巾擦拭下繼續吸飲，該喝酒方式又稱為喝“砸抹壇酒”，用咂酒招待客人是土家族待客的最高禮儀，有詩文曰“貴客臨門共咂酒”，說明咂酒是土家人最具誠意的待客之物。還有在飲酒時彝族會唱《酒禮歌》，苗族會給路人喝攔路牛角酒等酒俗酒禮。這些非物質文化的收藏對傳播本民族酒文化具有積極的推動作用，因此我們要充分保護這些非物質收藏品，通過這些收藏品來推動四川少數民族酒文化的傳播，酒文化的收藏是酒文化傳播的橋梁。

2通過關于酒的收藏品進行傳播

酒的收藏品是一種比較特別的傳播媒體，酒文化的傳播方法多種多樣，其中關于酒文化的收藏品就是一種較普遍的傳播方法，酒文化的收藏除了上述歷史文獻的記載收藏，還包括關于酒的物質收藏如收藏白酒、紅酒、藥酒、民族風味酒等；還有酒器的收藏：酒瓶、酒杯、酒壺、酒盅、溫酒的器具、取酒的工具、造酒的模具模型、酒蓋等；還包括酒的標識、酒的說明書、酒的包裝盒、有關酒的廣告宣傳單及圖書報刊書畫等等，酒具也是一種傳播媒介，因為酒具承載著一個民族酒文化的特色，譬如很多酒具上的圖案、造型都很別致，圖案繪畫栩栩如生，色彩斑斕，一些圖案則是標有本民族的代表動物或幾何圖案等，從古就器酒具就有著極大的社會交際功能，隨著禮制的形成，酒器酒具也逐漸發展為具有禮器的象征，代表著一個人的社會地位及對客人的尊重程度，具有了等級的標志符號作用。因此，酒具也是少數民族酒文化發展傳播方法之一。除此之外，少數民族酒文化的傳播方法還有各種載體，如借助于家文化、地域特色文化、宗教文化等，這些文化載體為酒文化的傳播提供了發展傳播的空間。隨著信息化的發展，利用網絡媒介進行傳播，引領酒文化與國際接軌傳播到世界各地。

三四川少數民族酒文化的發展策略

1）整合各民族資源，集中體現各民族特色

整合匯總四川各個少數民族釀酒方法、釀酒特色、酒器酒具等資料，向人們展示系統的民族酒文化信息。

2）建立系統的宣傳平臺，增強國際影響力

加大各民族酒文化的宣傳力度，利用現代化手段增強其國際影響力，可以建立系統的宣傳平臺，進行全方位的信息挖掘，讓世界都來認識四川少數民族的酒文化。

3）對非物質收藏品進行整理匯編

非物質收藏品對酒文化的傳播具有極大的價值，我們可以對其進行整理匯編，形成系統的資料信息，方便向世人展示，如整理相關的歷史文獻、詩歌、詩詞、書畫等，增強對閱讀者的吸引力。

4）做好酒的外在包裝，豐富酒文化內涵

“酒香也怕巷子深”，所以，要做好酒的宣傳工作，俗話說：“人靠衣裳馬靠鞍”對酒外在包裝要做精心研究，既要體現出本民族的特色，還能凸顯酒的特色，讓人一見就能留下很深的印象，做好酒包裝是促進酒推銷的關鍵，也是酒文化傳播的重要基礎性環節，讓四川少數民族酒包裝的形式呈現出豐富多彩的一面，不論從材質還是形狀等方面進行精心研制，使其成為世界上獨有的特色包裝。

四總結

第4篇：少數民族文化論文范文

關鍵詞 旅游 少數民族 文化

中圖分類號：F590.7 文獻標識碼：A

1旅游對少數民族文化變遷的正面效應

1.1傳統文化得以復歸和保持

許多被遺忘的、消失了的傳統習俗在旅游開發的過程中被激活并得以再生。如：版納經營傣家樂的傣族婦女們，結合藝術團的歌舞題材，自己編導，自行創作，使許多消失多年的民族歌舞重新在民間流傳。旅游開發中，許多少數民族廣泛參與到旅游工藝品制作過程的展示活動中，為旅游業的發展做出了積極貢獻。

1.2旅游社區的少數民族認同凸顯

少數民族參與旅游使當地居民有更多的機會接觸“他者”，通過與他者的對比，認知了自我文化的價值，對民族文化產生強烈的認同感，強化了民族的自我認同意識，增加了相互間的親和力和凝聚力。

1.3文化和資源保護意識萌生

文化和資源保護，離不開社區的廣泛參與。在民族地區，旅游參與中的少數民族居民，對自身的文化有了自覺意識。人們開始意識到文化保護和環境保護的重要性，盡管這種意識還不夠強烈，對于保護意義的認識也是淺層次的，但畢竟開始保護意識的萌芽。

2旅游對少數民族文化變遷的負面效應

2.1民族文化受侵犯

旅游開發使很多地區少數民族居民的生活受到打擾，例如，在現代文明沒有進駐之前云南麗江摩梭人可謂是安居樂業，在旅游開發逐漸升溫后，其傳統的日常生活被打亂；大量的民族文化遺址、遺跡遭到破壞，由于長期接待來訪旅游者，照相機的閃光燈、游客的汗水、呼吸，使很多地方歷史古跡的原始風貌例如壁畫、精美圖案和雕像受到腐蝕甚至其存在壽命受到威脅；開發商為了追求更多的商業利益隨意毀壞民族建筑和文化場所等。

2.2民族文化庸俗化

許多旅游景區為了金錢，拉客宰客、對于游客圍追堵截，商品質次價高，份量不足、數量不夠，坑蒙拐騙，敲詐勒索等現象屢見不鮮，結果使得民族旅游區銅臭味彌漫，民族社會淳樸的民風受到污染。在民族旅游的文化演示中，為了滿足民族旅游者的獵奇心理，故意追求文化的落后與原始，把一些已經被摒棄了的封建迷信活動和陳規陋俗展現出來，民俗風情旅游脫離其原生的文化生存環境，大大貶損了民族文化價值和旅游形象。

2.3民族文化淺表化

許多游客其實沒有真正理解文化內涵，從民族旅游的特質來看，民族旅游產品實際是文化符號。只有文化素質較高的民族旅游者才能夠欣賞到其中民族文化的真正內涵，否則很難實現其旅游目的。但是，對于絕大部分游客而言，對于民族文化中不以特定的物質形態表現出來的民族精神、民族心理和宗教方面，不容易感知。

2.4民族文化過度商品化

旅游規劃者為了使景區快速發展，獲取收益，經常會出現歪曲展現原生文化的現象，沖淡了民族傳統文化氛圍，失去了獨特的文化魅力，大大弱化了其真實性。 民族文化符號過度商品化，如：各民族多姿多彩的服飾、節日、禮儀、飲食都是其社會經濟條件、自然環境以及審美意識產物。

3注重少數民族文化資源的保護

在現代旅游業發展異常迅猛的今天，少數民族文化旅游資源的保護就成了一個非常現實的課題：

一是加強對少數民族地區居民進行民族文化旅游資源保護的普及性教育，提高保護的自覺性。人們已受到破壞自然環境和生物物種多樣性的懲罰，如果不注重保護文化生態，保證文化的多樣性，則面對的是文化資源減少、文化生態被破壞的惡果，其危害絕不亞于自然界對人類的懲罰。

二是加強對游客的教育和管理。少數民族文化旅游資源一個很重要的特點就是游客參與性強。游客又是一個比較松散的團體，其素質水平參差不齊，故在旅游過程中，應對游客加強管理，教育、引導他們自覺遵循起碼的道德規范，學會尊重當地人的傳統與文化。

三是充分發揮政府的職能作用。面對少數民族地區在少數民族文化旅游發展過程中出現的文化趨同現象，當地政府作為管理者，可以利用其職能作用，通過政策引導，發揮經濟的杠桿作用，引導少數民族文化的正態發展，使少數民族地區居民重新認識本民族文化的價值，激發他們的民族文化自豪感，促使他們自覺地去維護本民族的文化傳統。

四是建立科學完善的保護機制。對那些在人類文明進程中蒙昧、落后、不能適應時展、即將消亡的文化，實行靜態保護方式，即運用現代科技，通過保存實物、影像等手段，用建立民族文化旅游博物館的方式加以保護。此外，要進行動態的保護，即對其可以賦予時代精神與新的內涵加以整合，在政府有關部門引導、相關專家的指導下，科學合理地對其進行開發。

參考文獻

[1] 李偉.旅游文化學[M].北京：科技出版社，2006.

[2] 張曉萍.旅游人類學[M].天津：南開大學出版社，2008.

[3] 鄧永進.民族旅游研究[M].天津：南開大學出版社，2009.

第5篇：少數民族文化論文范文

關鍵詞：和諧社會；和諧文化；少數民族；文化自覺

中圖分類號：G30 文獻標識碼：A 文章編號：1002-6959（2008）02-0091-04

黨的十六屆六中全會《決定》明確指出：“建設和諧文化，是構建社會主義和諧社會的重要任務。”而作為人類特有的現象，“文化有復雜的內容，包括哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術、教育、風俗等，是一個包含多層次、多方面內容的統一的體系。”[1]可見，和諧文化建設不僅是我們社會主義和諧社會建設的一個復雜的子系統，更是一個十分值得研究的多種因素共同作用的課題，其中，我國少數民族多元和諧文化的建設則是一個非常重要的問題。

一、和諧文化的淵源及現代意蘊

漢語“和諧”一詞由“和”與“諧”兩字組成，“和”者，和睦也，有和衷共濟之意；“諧”者，相合也，有順和、協調之意。“和諧”是中國傳統文化的核心理念和根本精神。安康富足，和諧相處，是中國人自古以來的愿望和夢想。《中庸》說“和也者，天下之達道也”，把“和”理解為萬物普適的普遍原則。《周禮》中說“以和邦國，以統百官，以諧萬民”。把“和”與“諧”理解為治國安邦的根本。還有墨家的“兼相愛、交相利”，道家的“道法自然”，佛教講的慈悲觀等都蘊含著豐富的和諧思想。和諧在今天也指事物相互之間的協調、有序，但今天我們所理解的和諧文化則已具有更多的現代意蘊，是指以社會主義和諧社會為思想內核和價值取向的文化形態和文化現象。建設和諧文化，就是建構一個以和諧的理念為根本，以先進文化為價值取向，把主導文化與多元文化結合起來，堅持以社會主義核心價值體系引領社會思潮，尊重差異，包容多樣，通過創新，反映出鮮明的時代精神的有機的文化體系。和諧文化為社會主義和諧社會建設提供了和諧的思想基礎，是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會的思想導向和精神支撐。和諧文化既是構建社會主義和諧社會的重要條件，也是其重要內容。

二、和諧文化視野下的多元少數民族文化

（一）多元少數民族文化是中華文化的重要組成部分

我國是一個多民族國家。中華民族是承炎黃，經春秋，歷漢唐，經過各民族的融合形成的以漢族為主體，包括55個少數民族在內的統一體。在中華文化的發展史中，雖然以儒家文化為主體的漢文化占據了重要的位置，但其它少數民族的文化從來就是中華民族文化的重要組成部分，56個民族水融、和諧共存一直是中華民族文化發展的自身價值訴求。有學者也把這種自身價值訴求用一個“56+1=57”的公式來加以表達，認為“這里的1是指中華各民族共同的歷史文化大傳統，56是指各民族自身的文化傳統。” [2]可見，中華民族文化包含了我國各個民族的文化，特色鮮明的少數民族文化是中華民族文化的瑰寶。正如有的學者所說：“中華各民族不論大小，都以自己的勤勞、勇敢和智慧創造了燦爛的文化，都在豐富的中華民族文化寶庫中留下了自己的藏品，寫下了不可磨滅的篇章。” [3]所以，中華文化從古到今，一直是繁衍生息在這片土地上由各民族共鑄的。

（二）發展多元少數民族文化是和諧文化建設的內在要求

談到少數民族文化，先生的“中國大花園”理論是對我國多元民族文化發展最好的注解。認為，在中華民族多元一體格局的大花園中，只有百花齊放、百家爭艷、和諧共生，才能相得益彰。這里，“中國大花園”理論強調了各民族的文化平等、和諧的發展要求。

中國有55個少數民族，每一個民族都有自己獨特的文化。有的學者指出：“這種多樣性是歷史形成的，是民族多樣性的必然結果。” [3]事實也證明，沒有這些多樣性民族文化的和諧共存與發展，就不可能有一個五彩斑斕、生機勃勃的中華民族文化生態。C.W.沃特森在《多元文化主義》一書中也說，多元文化“承認文化的多樣性，承認文化之間的平等和相互影響。”[4]聯合國教科文組織大會第三十一屆會議通過的《世界文化多樣性宣言》則明確指出：“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。”從現實的角度講，任何一個社會都是經濟、政治和文化的有機結合，文化由一定的經濟、政治決定，又是對它們的反映并反作用于經濟、政治。各民族政治、經濟和諧的發展，也離不開多元民族和諧文化建設，而樹立全社會的和諧理念，以推動和諧社會的發展，則更離不開多元民族和諧文化的建設。所以，發展多元的民族文化是我國和諧文化建設中必須面對的一個課題，也是和諧文化建設的內在要求。

（三）多元少數民族文化的存在和發展豐富了和諧文化的內容

民族地區的很多文化，充分地體現著和諧的價值取向。蒙古族的諺語說“與其有一百兩銀子，不如有一百個朋友。”“像綿羊似地，合群走就有力；像沙土似地，散放著就無力。”“聰明人也需要朋友幫助，傴僂人更需要朋友攙扶。”“親友多的人，走遍草原，沒親友的人，勢如孤掌。”土家族過去的族譜家規中都有“出入相友，守望相助，疾病相扶”的規定。這些文化都體現了人與人之間的和諧。在很多少數民族文化里面，還蘊含著豐富的生態倫理思想。少數民族崇尚自然、崇拜天、地、山等諸神，與自然建立了一種帶有原始和神秘色彩的和諧關系。“據云南學者的田野調查，彝族、哈尼族、納西族、傈僳族、阿昌族等民族，都有植物崇拜的痕跡。生活在云南富民的彝族，以竹為圖騰，認為竹的興衰象征族人的興衰；怒江的傈僳族，往往以動植物為自己氏族的名稱，如茶樹氏族、紫柚木氏族等等，而這些植物都是禁伐的”。[5]同樣，很多民族也用自己的文化傳遞了對于動物的情感，侗族大歌四大類中最精華部分的聲音大歌(侗語稱“嘎所”)，聲音的標題常以昆蟲鳥獸或季節時令的名稱命名，如《蟬歌》、《知了歌》、《三月歌》等；鄂倫春族崇拜虎、狼、熊這些動物；蒙古族將狼作為本民族的圖騰；一些少數民族的習慣法對一些動物禁殺、禁食。雖然少數民族地區的這些文化具有明顯的“泛神論”的特點，但其中形成的維護生態平衡，萬物有靈，保護自然的生態樸素觀念，體現了人與自然的和諧。這些少數民族地區的多元文化，以自身所具有的獨特的視角體現了和諧的價值取向，豐富了和諧文化的內容。

三、和諧文化視野下多元少數民族文化的發展和繁榮

（一）和諧文化為多元少數民族文化的發展提供了導向

我國少數民族大多處在邊疆和偏遠地區，長期封閉、發展緩慢，保留下了大量的具有很強穩定性和傳承性的富有本民族特性的傳統文化。但在日益市場化、信息化和全球化的時代背景之下，各民族的傳統文化都不可避免地要打破這種故步自封的狀態，要不斷地和其他文化進行互動和交融，因而也就避免不了相互之間的碰撞和沖突，如何在這一過程中保持健康、有序的發展，維護各民族文化平等、和諧發展，減少彼此之間的矛盾和摩擦，無疑需要有一個核心價值理念來引導，這就是我們所說的社會主義和諧文化。從哲學的層面上來理解，社會主義和諧文化與各少數民族文化的關系，是普遍性和特殊性的關系。司馬云杰說：“無論是古代，還是現代，文化都是有民族性的。” [6]不同民族文化反映著不同民族的特性，也反映了不同民族對自身生活道路的選擇，這都是特殊性。與此同時，社會主義和諧文化又是各民族在互動、交融和社會主義建設實踐中一致認同的文化，是我國56 個民族共同追求的目標，這是普遍性。用同志的話來說，“矛盾的普遍性和特殊性的關系，就是矛盾的共性和個性的關系。”[7]所以，要處理好和諧文化與少數民族文化之間的這種普遍和特殊關系，一方面我們要尊重差異，重視和研究少數民族文化的特殊性，充分保證各少數民族文化發展的相對獨立性，惟有如此，才能創造出豐富多彩、百花齊放的局面。另一方面，我們要堅持各少數民族文化的多樣性與社會主義和諧文化的前進方向相統一的原則，有機地將主導文化與多元文化結合起來，在少數民族文化的發展的過程中，充分保證社會主義和諧文化的導向作用，使社會主義和諧文化建設為多元少數民族文化的發展提供和諧的環境。

事實上，我們黨和政府歷來就很重視少數民族多元文化建設，這在很多具體法規和政策性文件中都有體現。例如《民族區域自治法》就有尊重各民族的文化，支持少數民族發展各具特色的本民族文化的政策；《國家“十一五”時期文化發展規劃綱要》也專門列舉了多項對于少數民族文化保護發展的事項。在其他法規和政策中，還具體規定了各民族文化平等發展的權利。所有這些都為少數民族文化的發展構筑了和諧的基石。如今我們又提出社會主義和諧文化建設，在社會主義和諧文化的導向下，黨和政府要求我們不僅尊重少數民族保持或改革本民族風俗習慣，保護各民族使用本民族語言文字的權利，同時還更加注重挖掘民族多元文化資源，強調進一步加強少數民族文化人才的培養，鼓勵、扶持少數民族藝術創作等等，使各種多元民族文化逐步達到“各美其美，美人之美”的狀態。正如同志2006年4月21日在耶魯大學的一段講話中所說：“一個音符無法表達出優美的旋律，一種顏色難以描繪出多彩畫卷，世界是一座豐富多彩的藝術殿堂，各族人民創造的豐富的文化都是這座殿堂的瑰寶。”我們當今所追求的社會主義和諧文化，就是要創造一個更為和諧的多元民族文化發展環境。這既是社會主義和諧文化建設的任務，也是其最終目標。

（二）“文化自覺”――少數民族多元文化發展和繁榮的有效途徑

“文化自覺”的概念是1998年12月在香港召開的“中華文化與21世紀國際學術研討會”上提出的。少數民族的文化自覺就是指各少數民族都要了解本民族文化的長處和不足，積極消除那些不符合時代要求和阻礙生產力發展的落后的意識和觀念，同時，也要自覺抵制現實中一些不健康、不和諧的文化因素。毫無疑問，文化的發展從來就不是一首由始至終都和諧完美的奏鳴曲，總會時不時地摻雜一些不和諧、不合理的噪聲。有的學者也把文化的這種自我相關的不合理性和矛盾性稱為“文化悖論”。在少數民族的文化發展中，“文化悖論” 也普遍存在。少數民族文化雖然給我們留下了許多美好的精神食糧，但同時也存在著一些與當前社會主義精神文明不和諧的音符。例如大小涼山的彝族社會鬼神觀念極為普遍，用來祭祀的開支巨大，常可使有的人家傾家蕩產；在有些少數民族的飲食文化中酗酒成風，因酒致貧或引發矛盾糾紛的現象比比皆是；另外，一些民族婚俗文化中還有近親結婚、一夫多妻現象等等，這些都是與時展不和諧的落后意識和觀念，需要我們的共同努力，通過各民族的文化自覺來加以克服。

當今的國際社會，文化的影響力日益增大，美國哈佛大學的國際政治學教授塞繆爾?亨廷頓（Samuel P.Huntington）甚至提出：“在這個新的世界里，最普遍的、重要的和危險的沖突不是社會階級之間、富人和窮人之間，或其他以經濟來劃分的集團之間的沖突，而是屬于不同文化實體的人民之間的沖突。” [8將文化沖突定性為威脅世界和平的主要因素，亨廷頓的觀點也為某些國家推行文化霸權主義提供了借口。文化霸權主義不僅扼殺了其他文化“話語”，導致多樣性文化生態平衡的破壞，而且還使弱勢民族淡化對自身歷史傳統和歸屬身份的信仰和忠誠，并因看不到自己的未來而陷入一種絕望自卑的心理困境，以至出現信仰背離和失語癥狀，不得不用西方國家的價值標準來評價自身的合理性和“進步性”，以迎合西方世界的認同和欣賞，妨礙了自身主體的實現而走向邊緣化，造成自身文化前進方向的迷失和衡量標準的錯位，這也是近些年來不少發展中國家本土民族文化出現病態異化、一些迎合西方價值觀和人生觀的低俗文化、泛娛樂文化和商業文化得以大肆流行的原因，有的人甚至還以發展民族文化之名而行分裂活動之實。所以，少數民族文化的現代化必須加強文化自覺意識，必須自覺地將自身的發展納入到社會主義和諧文化的軌道上來，通過有機整合，才能不斷超越自我，不斷創新。

也就是從這個意義上看，我們的和諧社會建設需要和諧文化。而發展和繁榮我國少數民族多元和諧文化，這將是我們構建社會主義和諧社會的重要任務，也是一個嚴峻的挑戰。

參考文獻：

[1] 張岱年，程宜山. 中國文化論爭[M]．北京：中國人民大學出版社，2006.

[2] 張海洋. 中國的多元文化與中國人的認同[M]．北京：民族出版社，2006.

[3] 徐萬邦，祁慶富. 中國少數民族文化通論[M]．北京：中央民族大學出版社，1996.

[4] （英） C.W.沃特森 ，葉興藝譯.多元文化主義（出版導言）[M]．長春：吉林人民出版社，2005.

[5] 李本書. 善待自然. 少數民族倫理的生態意蘊[J]．北京師范大學學報，2005（4）

[6] 司馬云杰.文化社會學[M]．北京：中國社會科學出版社，2001.

第6篇：少數民族文化論文范文

中圖分類號：J20-05 文獻標識碼：A

文章編號：1003-9104（2007）03-0120-03

世界各民族都在各自的歷史進程中創造和發展了帶有本民族特色、為本民族全體成員所認同的民族文化。中國是一個統一的多民族國家，幅員遼闊、少數民族眾多，數千年來，中國的少數民族與漢民族一起，共同創造了輝煌燦爛的中華文明。少數民族相對來說處于一種遠離經濟、社會、文化主流的邊緣化狀態，他們在各自不同的自然環境中，形成了各具特色的生活方式，存在著不同的價值觀念，有著不同的風俗習慣，久而久之促成了少數民族的地域性文化。

首飾本指人們頭上的飾物，后隨著發展其含義不斷擴展，逐漸包括有發飾、耳飾、項飾、手飾等佩戴在人身上的飾物。首飾是一種藝術表現形式，其中凝聚著人的審美思想與審美情趣，首飾也是一種文化載體，一方面體現著物質文化創造，一方面滲透著精神文明的精髓。首飾的發展深受文化的影響，就首飾和文化而言，如果首飾是流，文化則是源，兩者在漫長的發展過程中相互依存，同生共榮。中國文化網絡、體量龐大，是歷史悠久、地大物博與民族眾多所造成的必然，中國文化不僅有著各異的體系化理論，也廣泛地存在于各民族人民的生存方式、生活形態、民俗風情、審美情趣等非理論形態之中，其中就包括豐美華麗、美輪美奐的首飾藝術。同樣，各少數民族的地域性文化特質也廣泛地存在于其首飾藝術中，使少數民族首飾有著歷史積淀美、宗教意蘊美、獨特的佩戴美和材質工藝美等美學特點。

一、歷史積淀美

中國有著上下五千年的文明史，而在文明到來之前，首飾就已經出現，它伴隨著人類的發展，從古到今，經歷了上萬年的歷史過程。少數民族首飾藝術與漢族首飾藝術一樣，有著悠久的歷史。從考古發現來看，少數民族地區的首飾在石器時代就已經出現，如四川巫山大溪新石器時代遺址，出土物有耳墜、i、珩、璜等首飾，其中僅耳飾就有六十余件。西雙版納景洪縣曼運遺址發現有幾件貝殼，上有人工磨制的小孔，表明這里的古人已經有了佩戴飾貝的習俗。

歷史上形成地域文化的重要原因是文化隔離現象，而造成文化隔離的很大一個原因是自然地理的因素，少數民族特殊的地理環境和相對封閉的生活環境，使其文化的發展受外界文化的影響較少，地域性的文化特點表現在少數民族的首飾藝術中，則是更多地保留著本民族區域古老的圖案造型，有著較多的歷史文化的傳承與積淀。其中比較典型的是講述本民族歷史淵源的神話史詩，很多少數民族的首飾在圖案、紋樣、佩戴等方面都有一定的歷史意義與歷史來源，形象而含蓄地承載著本民族的歷史，有人將民族服飾稱為“穿在身上的書本、戴在身上的傳說”，這一說法在無文字或少文字的民族中更貼切，首飾上的圖案就是一個遠古的神話，就是一段歷史的記載。如苗族銀冠上的“駿馬飛渡”圖案，由十幾匹馬和騎士排列組成，橫貫在象征渾水河的帶飾上，記載著苗族先民悲壯的遷徙史［1］。藏族的頭飾，經常在骨角、金銀中鑲嵌綠松石、珊瑚、珍珠等，頭戴珊瑚玉石可以使烏黑的頭發閃爍著紅綠色的光芒，據說這是當年文成公主遺留下來的發式，在藏民的心中，一切美好的東西都與文成公主聯系在一起。少數民族首飾傳承著歷史、積淀著文化，形成了一種歷史的積淀美、淳樸厚重的美，委婉悠長的美，有意味的美。

二、宗教意蘊美

在少數民族的精神文化特質中，往往帶有濃厚的傳統宗教色彩，在我國的少數民族的中，幾乎包括了世界上各大宗教以及各大宗教的主要流派，有原始宗教、伊斯蘭教、藏傳佛教、薩滿教、基督教、小乘佛教等等，通常是不同的民族區域有著不同的，僅以佛教來說，云南白族等少數民族，信奉漢地佛教，漢地佛教的寺院遍布城鄉村社；藏族、蒙古族等少數民族普遍信仰藏傳佛教；傣族等少數民族信仰小乘佛教，顯示了少數民族的地域性特點。少數民族的首飾較多地帶有的烙印，這就使少數民族首飾具有著一種宗教意蘊美。如藏族是信仰藏傳佛教的民族，“嘎烏”是其特有的宗教性首飾，通常是在精致的佛盒或珍貴的呢革包中，裝有佛像、經咒、舍利、金剛結等，將“嘎烏”佩于腰間或系于頸上，以求隨時得到佛的護佑，禳災祈福；水族人普遍信奉“萬物有靈”的原始宗教，在水族的銀飾中，出現有很多魚紋、鳥紋、種子紋等自然界生靈的圖案與造型；高山族人有用猛獸牙做項飾的習慣；拉祜族哺乳期的婦女要佩戴海貝胸飾和腰飾；壯族兒童身佩狗牙項飾和腳飾；云南西雙版納傣族用野豬牙和獐牙作項飾；珞巴族用熊牙做腕飾和腰飾。這些都體現出了少數民族的原始宗教意識，他們相信牙、骨、角、貝等靈物暗示著某些巫術的愿望，佩戴它們可以辟邪護身，消災祈福［2］。

圖騰崇拜是少數民族原始的，他們認為自己的氏族源于某一動物、植物或自然物，這種假設構成了圖騰崇拜觀念的核心，圖騰是神話了的祖先，是氏族的保護者，具體的圖騰形象是氏族、部落的標志。為了表示與圖騰同化，或者是得到圖騰的保護，少數民族人民經常將圖騰形象應用于生活中的方方面面，或是織繡在衣服上、或是描繪于自己的身體上、或是制成首飾佩戴在身上。如苗族是蚩尤的后代，因蚩尤愛牛敬牛，在苗族發飾中就有以銀角冠為代表的牛圖騰造型，在由銀泡、銀片組成的銀冠左右，加以兩支長長的牛角狀銀片，高高揚起的兩彎牛角，既是美麗至尊的象征，也具有明顯的牛圖騰崇拜的色彩。畬族婦女的鳳凰冠則是一種鳳凰崇拜的遺跡，冠身和尾飾意味著鳳凰的冠和尾，再穿上飾有五彩花邊的鳳凰裝，便是一只完整生動的鳳鳥形象，充分顯示了畬族濃厚的崇拜鳳凰的觀念。少數民族人們對某一宗教的信仰或某一圖騰的崇拜，是對民族精神的弘揚，對民族情感的深化，具有濃郁的地域性文化特點。少數民族首飾在很大程度上都反映著該民族區域的，使少數民族首飾具有或崇高、或神圣、或威武、或吉祥的意蘊美。

三、獨特的佩戴美

首飾是一種佩戴在身上的裝飾品，裝飾性是首飾藝術的重要特點，但對于少數民族人們來說，佩戴首飾不僅僅是對美的追求，而是具有濃厚的區域文化的色彩和特征。首先是北方和南方、山區和草原的巨大差別，北方民族的居住環境相對比較惡劣，生產方式主要以狩獵、游牧為主，他們有著粗獷豪放的性格，這就使他們的首飾以粗大厚重為主要特點，另外由于北方少數民族的生活方式流動性大，他們的首飾非常注重實用性，裝飾比較樸實；南方地區少數民族所處的自然環境相對較好，氣候溫潤，人們以農耕經濟為主，穿著打扮輕便輕巧，表現在首飾藝術上則紋飾精美，工藝精湛。不同少數民族的首飾標志其最準確的文化歸屬，幾乎沒有哪兩個民族的首飾是完全相同的，首飾可以作為不同區域、不同民族的標識。如苗族的銀梳、銀冠，景頗族的銀泡衣，藏族婦女的巴珠，居住在瀾滄江畔阿佤山區佤族婦女的半月形發箍，傈僳族用珊瑚、貝殼、料珠編織的“俄勒”等都是具有本民族特色的首飾。不同地區的同一民族，首飾的佩戴也能表現出區域性差異。以苗族為例，貴州凱里地區苗族注重頭部的裝飾，佩戴的是形如水牛角的大小銀角帽，而貴州從江縣苗族則主要以頸部來展示自己的美，佩戴的是銀項圈和銀項鏈。藏族婦女佩戴的巴珠形狀也有明顯的區域性特點，以拉薩地區為中心的前藏流行狀似三角形的巴珠，以日喀則地區為中心的后藏則流行以弓形為主體的式樣。首飾佩戴的地域性，反映了不同地域間少數民族的文化的不同，審美的差異。

當人類進入階級社會以后，首飾以其特有的珍貴性而成為人們身份等級的一種標志，在一些等級森嚴的民族中，對服裝首飾的穿戴都有嚴格的規定，少數民族區域性的等級觀念影響著少數民族的首飾佩戴。過去，藏族婦女佩戴巴珠時只有世襲貴夫人才能佩戴全部用珍珠制成的“珍珠巴珠”，非世襲的貴夫人只能飾用由珊瑚做成的“珊瑚巴珠”，至于普通婦女戴的巴珠，只在上面象征性地點綴著幾顆珊瑚。高山族各族群有著嚴格的等級觀念，其中排灣族的首飾只有其貴族才有權佩戴，貴族男子可以頭戴由鹿角、豹牙和羽毛制成的頭冠，而平民男子卻無權享用［3］。在傈僳族，如果男子左耳上掛有一串大的紅珊瑚珠，說明他在社會上享有很高的榮譽和尊嚴。正是由于珠寶的稀有，才使首飾如此珍貴，正是由于首飾的珍貴，才使它成為身份地位的象征，正是由于是身份地位的象征，才使少數民族的首飾形成了一種高貴、典雅的美。

少數民族人們根據各自不同的生態環境創造了不同的文化物質，表現在風俗、習慣、審美情趣等方面都有迥異的色彩，僅僅在顯示財富的方式上就有著不同的表達方法，佩戴首飾是少數民族人們顯示財富的一種方式，首飾的多寡與好壞被視為是財富多少的標志。苗家人偏愛銀飾，用銀飾將全身裝扮得銀光閃閃、熠熠生輝，其原因之一就是因為她們視銀或銀飾為財富的標志，一個成年的姑娘如果還沒有幾件銀飾，不僅她自己而且家人也會感到臉上無光。藏族的盛裝首飾常常遮頭、掩胸、覆背、纏腰、繞腕，且粗大厚重，重可達一二十斤，價值數萬，是最重要的家庭財產［4］。在侗族，不管多貧窮的人家也會有幾件銀飾品，否則就會被視為不勤勞、沒本事。在少數民族文化中，用首飾來顯示財富，也是一種愛美的表現。普列漢諾夫就曾指出：“貴重的就見得美，為什么呢？因為這聯系著富有的觀念［5］”。

少數民族人們對美有著獨特的見解，在首飾的佩戴中蘊含了對美的體驗。非常講求首飾與人體、服裝的整體性搭配，首飾一般大而突出，其色彩在整體搭配中常常起到強調與對比的作用。如苗族十分重視服飾的色彩和裝飾，喜歡在領襟、環肩、袖口和裙子等處繡滿五顏六色的花紋圖案，而頭、頸、胸前、手腕上的各種各樣的銀飾，使服飾在整體上艷麗而有凝重，服裝與首飾的完美搭配達到了很高的審美境界。“服中有飾、飾可成服”是少數民族首飾佩戴的重要美學特點，苗族的銀冠、銀角、銀耳環、銀項圈、銀壓領、銀腰鏈、銀手鐲、銀衣，從頭、發、耳、頸，到胸、臂、腕、指，完全可以用“披掛全身”來形容，如果說首飾的概念在漢文化中是作為人體和服裝的配飾，那在這里首飾不再是點綴，而是美的主角。少數民族的首飾佩戴以多為美、以重為美。傳達出了少數民族人們豁達、爽朗的性格，顯示出了一種大氣磅礴、圓渾沉雄之美。藏族婦女通常用粗大的珊瑚、瑪瑙、密蠟等穿成串珠掛于胸前，青海藏族姑娘佩戴的馬爾頓發套，上面整齊排列著大大小小的銀盾、珊瑚，有的上面綴著的銀盾竟多達30多個，雍容華貴、美不勝收。在重大的節日或活動中，少數民族的人們身著盛裝，佩戴盡可能多的首飾，來展示自己富有、美麗的一面。

四、材質工藝美

雖然大部分少數民族生活在山區以及偏遠的邊疆地區，但仍不遺余力的裝飾自己，首飾材質的運用并不僅限于珍貴的珠寶玉石，而是取材廣泛靈活，既有金、銀、珍珠、瑪瑙、珊瑚、蜜蠟、綠松石、翡翠、琥珀等珍貴的寶玉石，也有銅、鐵、獸骨、貝殼、料珠、竹篾、藤條、棉麻、織錦等普通材料，只要是美的東西，都可以做成首飾來佩戴。南北方的區域性差異在少數民族首飾的材質上也有所體現。如北方地區相對盛產瑪瑙、玉石等，南方地區自古則盛產白銀，具體表現在少數民族的首飾藝術中，蒙古族婦女喜歡用珊瑚、瑪瑙、琥珀、翡翠等裝飾頭部，藏族男女通常在發辮上飾以綠松石、蜜蠟、珍珠等，而壯族、傣族等南方少數民族婦女有佩戴銀梳、銀簪、銀項鏈、銀鐲的習俗，德昂族則用藤篾編成“腰箍”佩戴于腰間，基諾族用竹管和木塞制作成耳飾懸于耳際，佤族婦女用竹篾和細藤做成裝飾圈戴在頸、臂、腿、腰，門巴族男子將孔雀羽毛插在帽子上作為裝飾。少數民族的首飾制作打破了材質的束縛，充分利用了大自然賜予人類的各種財富，通常是紅、黃、藍、綠，五光十色、色彩鮮明；珠、寶、玉、石，晶瑩璀璨、耀人心目；骨、貝、竹、木，自然拙樸、趣味盎然。

北方少數民族疆域遼闊，地勢平坦，民族團結意識、民族擴張意識很強，他們更多地是向漢民族學習并盡可能模仿和運用，如藏族首飾的制作工藝與漢族很相近，通常用金銀銅、寶玉石、動物骨角等材料進行雕琢，且經常在其上鑲嵌綠松石、珊瑚、珍珠之類；南方多山、丘陵、河道，交通不便，少數民族聚居較分散，社會生活也較穩定，他們有時間和精力對首飾精雕細琢，很多首飾都是制作精巧、技藝精湛。如苗族的銀飾以紋飾精美、造型生動、工藝講究而聞名。制作銀飾一般都要經過鑄、煉、錘打、編結、洗滌等幾個過程，細絲有抽絲、編絲、穿絲、搓絲等工藝，雕琢有圓雕、浮雕、透雕、線刻等技法。根據工藝的不同可將苗族的銀飾分為粗件和細件，粗件是用粗銀條制成手鐲、項圈等實心首飾，表面無紋飾或是偶有紋飾，自然、簡潔、大方；細件則是做工繁復而精細，紋飾精美、構思巧妙，令人贊嘆不絕、眾口稱譽。

五、結語

少數民族首飾作為少數民族地域文化的一種表象，有著與現代時尚首飾不同的美學特點和藝術風格，能讓人感受到古老的風韻和獨特的民族氣息，已為越來越多的人所重視，特別是在“回歸自然、懷古復舊”的潮流中和追求首飾文化內涵的趨勢下，少數民族首飾所擁有的原始藝術魅力、深邃的文化底蘊和清新自然的風格，被越來越多的時尚者和文化人士所喜愛。少數民族首飾以美的內蘊感動著我們，以美的形式征服著我們，它已作為一種新的文化現象滲入到高度發達的現代文明之中，我們需要結合此種藝術形式出現的綜合因素包括經濟、社會發展以及地域文化的強烈影響等諸多因素，研究和認識這種美的特點，并充分地利用它，以期對現代首飾設計、服裝設計、繪畫、雕刻等藝術門類的發展提供參考與借鑒。

參考文獻：

［1］楊源.頭上的藝術――少數民族頭飾初探［J］.飾,1995(1):17-20.

［2］唐緒祥.中國少數民族身體裝飾［J］.裝飾,1997(1):63-66

［3］王昶,申柯婭.中國少數民族首飾文化特征［J］.寶石和寶石學雜志,2004(1):29-31.

第7篇：少數民族文化論文范文

關鍵詞：社會經濟；視野里；少數民族體育文化；阿壩州；社會體育

我國是由多族群（民族）構成的以中華民族為一體的數元文化兼收并蓄、和諧相融的國家，在源遠流長歷史江河中，各民族創造出豐富多彩而又各具風格特點的傳統體育。我國一直把發掘、保護與發揚少數民族文化作為國家文化戰略，而在目前四川省進一步加大對非物質文化遺產研究應用力度的政策背景下，作為藏羌民族聚居的阿壩藏族羌族自治州（文中稱簡稱為“阿壩州”）如何把傳統體育文化的族群性、地域性資源生產要素轉變為現實的經濟優勢，就格外地顯得意義重大。

一、阿壩州具備發展少數民族體育文化產業的優勢

阿壩州位于四川省西北部，北鄰青甘緊挨綿德，東切成都，南接雅安，與省觸壤，區位優勢明顯。境內居住著藏、羌、回、漢等15個民族，是四川省第二大藏區和我國羌族的主要聚居區。大多的少數民族文化是通過體育藝術為載體進行傳承的，所以少數民族聚居的區域也意味著其體育文化資源豐富。阿壩州實施“基礎驅動”拓寬體育文化活動場館設施，加強相應的管理和維護，為城鄉居民提供了良好的文化休閑和健身娛樂環境，重點抓好汶川地震災后公共文化體育設施恢復重建項目。在北京奧運會后，阿壩州全方位向社會公眾免費開放州文化體育廣場、州體育館等，并提供體育健身特別是藏羌傳統體育項目的服務，逐步恢復群眾體育健身活動，突出民族傳統體育的文化產業標志。2011年，總投資20億元的茂縣九頂山國際滑雪場一期工程順利開展。近年來，汶川、茂縣、小金、黑水等縣開展了登山、滑雪、攀冰、山地越野、自行車等山地戶外運動，增加體育產業附加值。探索戶外運動規范有序的管理方式，認真受理攀登山峰活動行政許可，加強登山等高危體育運動監管，促進體育產業健康科學規范發展[1]。

二、發展少數民族體育文化有利于促進民族交流保持社會穩定

阿壩州大力發展少數民族體育文化，積極開展民族體育活動有利凈化社會風氣，樹立民族自尊心、自信心，弘揚愛國主義精神；有利于抵制不健康文化的侵襲。通過開展民族體育活動和比賽，能增強人們頑強拼搏的意志、協作精神、競爭意識、創新意識、使人們的責任心、使命感和集體主義觀念得到加強，從而產生巨大的凝聚力、吸引力和感召力。少數民族體育文化的起源、發展同該民族的生產生活、政經文教等融為一體，并與中華文明一脈相承，延綿不絕，表現在民族共同的國家、信念與心理等認知上。精神范疇的民族體育文化依附于肢體語言和其它載體形成一種促進內部同化的合力，為族群成員的、人生價值、美丑善惡等意識形態涂上相似的底色觀點、理念，大致相同的思維習慣為族群的認同、趨同提供了內環境條件，有利于調和民族關系。共同利益促進了各族群文化的整合與凝聚，基于是平等互助、團結求同理念的中華文化思想是民族融合的調和器，一直到今天都表現著強大的力量和積極的意義。

三、根據阿壩州實際情況發展少數民族體育文化產業有利于經濟發展

發展少數民族體育文化符合阿壩州實際，也是落實黨的民族平等、民族團結政策的具體體現。轄區內有著大量民族傳統體育活動，主要有民族式摔跤、草球、押加、珍珠球、馬術、推桿、鍋莊等項目。居住在轄區內的居民往往利用少數民族的傳統節慶日，開展一些民族體育活動。如藏族的民族體育項目馬術運動對于阿壩縣、若爾蓋縣、紅原縣和壤塘縣的藏族群眾尤為喜愛，他們通常利用在一些傳統民族節慶日，舉行一些官方或民間的比賽[1]。羌族的民族體育常與宗教祭祀活動相伴而行，有教導本族人了解、遵循和傳承本民族的傳統文化的功能，而后來演變成在傳統廟會或宗教活動舉行當中，使參與民族體育活動的人們感受本民族傳統文化的熏陶，從而達到本民族文化的宣傳作用。開展民族體育，充分體現了民族意識、民族文化、民族精神和民族情感，能把大家緊密團結在一起，弘揚和發展民族傳統文化，增強民族自信心和自豪感，為加強本地區民族團結和長治久安發展社會經濟作出應有的貢獻[2]。

四、發展少數民族體育文化有利于實現經濟發展與文化傳承的雙贏

近年來，體育旅游以其內涵豐富、生動趣味、體驗刺激的特點在滿足現代人多層面旅游需求，對民族地區的經濟和文化產業的發展起到了積極的推動作用。阿壩州地處青藏高原東南緣、橫斷山脈北端與川西北高山峽谷的結合部，緊鄰成都平原，轄13縣。境內有九寨溝、黃龍、臥龍、四姑娘山、大草原、達古冰山等豐富的旅游資源，也有豐富的紅色旅游資源，結合地震災區災后重建游和濃郁的藏羌民族風情，是自駕游、陡步、登山、滑雪、探險、攀冰等戶外運動愛好者的上佳去處。適當開發少數民族體育文化旅游，挖掘其中的商業價值，驅動地方經濟發展，提高人民生活水平，同時也能提高少數民族群眾參與社會體育文化體系構建工作的積極性，有利于民族傳統體育的傳承和發展。在當今市場經濟體制下，經濟利益也是人們追求的生活目標，社會活動不能脫離經濟利益而尋求純粹的精神需求，后者要在一定的經濟基礎作為依托。社會經濟的發展也是文化建設的重要目的之一。因此，應該尊重老百姓的生活需要，通過合理開發民族體育的商業價值，努力改造民生。

五、發展少數民族體育文化有利于阿壩州全面建設小康社會

隨著我國全面深入建設小康社會，少數民族地區的政經文化發展也取得了良好成績，這從一定程度上推進了中華復興夢想實現的進程，當地各民族的物質、精神文化水平都得到了顯著提升，具有豐富內涵的藏羌少數民族體育文化以其廣泛的社會功能和鮮明時代感，振奮著各族人民積極開拓創新的優秀精神，同時，也起著維系民族情感的作用。而少數民族體育文化也是中華體育精神的重要組成部分，都是儒、道、釋等多種文化思想的結合體。少數民族體育文化的基本價值取向是實現民族團結、社會和諧，通過各民族間相互交流、溝通和了解，從而加深、增進感情，促進各民族和諧相處，實現民族大團結。少數民族體育文化是統籌人與自然和諧發展的重要手段，少數民族與自然的競爭意識很強，因居住分散，人與人之間的競爭相對缺乏，而民族體育活動作為少數民族集會的主要內容，在“體育搭臺、經濟唱戲”方式下展示優秀的原生態民族體育文化，打造具有鮮明文化特色的區域性品牌。少數民族體育文化為構建“和諧體育?健康阿壩”提供了一定的道德規范和倫理尺度，少數民族體育文化活動倡導在統一的游戲規則下，體育競爭公平，在競技比賽中，要求將誠信，反對弄虛作假，零容忍于欺騙詐騙行為[2]。

六、結語

大力推進和扶助少數民族體育文化的發展，是促進社會主義文化大發展和大繁榮的必然需要，也是構建“和諧體育?健康阿壩”的需要。作為一種具有豐富底蘊的體育文化形態，民族體育的發展是與我國經濟社會發展相輔相成的，而且，民族體育文化的發展能夠為我國經濟發展起到強大的推動作用。少數民族體育文化也是建立各民族和諧關系的劑，是民族團結和長治久安的助推劑，是社會經濟發展的增長劑。（作者單位：四川省阿壩師范高等專科學校）

基金項目：四川省教育廳社科類重點科研項目（編號09SA003），阿壩師專校級重點課題項目（編號ASA09-11）。

參考文獻

第8篇：少數民族文化論文范文

關鍵詞：少數民族文學；話語；生態倫理

文學作為一門語言藝術，是以言語為基本符號，以社會語境為中介，通過讀者與作者的心靈溝通而得以成全的話語系統，是一種社會權利關系纏繞的意識形態形式。哲學認為，“社會存在決定著社會意識，社會意識對社會存在具有能動的反作用”。伴隨著現代化進程的飛速運轉，生產力的高度解放、發展，現代科技的快速升級換代，市場經濟的不斷壯大，以及人類征服自然能力的加強，由大自然的神秘而致的對大自然的那份敬畏，以及與大自然和諧共處的“族親”意識正日趨消減。這種消減首先表現為現代文明進程中科學話語、科學理性對大自然神秘感的“祛魅”。人類對自然界產生敬畏的諸多因素之一，是自然神秘感的存在，然而隨著現代社會理性色彩的日趨加強，許多原來不可知的現象得到了自然科學的解釋，于是，自然界的神秘性就消失了。“葉廣苓《長蟲二顫》中，在顫坪調研的中醫學院教師王安全，用中醫學的知識重述了殷姑娘用扁豆花下蠱的傳說，消解了山間巫蠱之術的神秘性”；“《老虎大福》中黑子撲朔迷離的野性背景，在二福從楊陵農學院獲得生物學知識后被終結，‘豹和犬是兩個科目，受基因限制，它們之間不可能有任何雜交成果，黑子……沒有任何野性背景’”①。科學話語的傳入，使自然的神秘性消解，人類對大自然的敬畏之心也由此淡化。其次，這種削減也表現為，市場經濟不斷壯大中商業話語對人類與非人類生命“族親”意識的淡漠。隨著市場經濟的引入，“族親”意識已成為一個遙不可及的神話，金錢成為衡量生命價值的一般等價物。出于金錢的考慮，利益誘惑產生了人對自然和其他非人類生命理直氣壯無所顧及的掠奪：“籠里的猴對村民來說都是錢，活的錢”（《猴子村長》）②，迫切的致富欲望和精明的物質利益計算，使村民對猴群進行了滅絕式捕殺。在商業話語系統中“錢”成為了使用頻率最高的詞匯，人與大自然、與其他非人類生命之間的“族親”之愛被淡漠了。

由上可知，伴隨著現代文明而出現的科學話語、科學理性、商業話語使人對大自然的敬畏、人類與其他非人類生命的“族親”之愛消解了。然而，與現代文明的科學性、商業性相比，少數民族文學話語系統中保留了較強的生態倫理意義，處理了人與自然、人類與其他非人類生命之間的倫理關系。這一倫理體系的核心是人對自然及非人類生命的敬畏，以及“族親”之愛。

少數民族大多分布在云南、貴州、廣西、內蒙、新疆等邊緣地區，由于地勢原因經常處于青山、綠水、奇花、異草、野生動物等的環圍之中，因而在少數民族文學作品中，關于這些動植物的描述以及圍繞著它們展開的故事較多，基本上每個民族的民間故事集中都有關于動植物的描寫。仔細分析這些少數民族民間動植物故事，發現它們都摹寫出了人與自然、人類對其他非人類生命真誠相待的友愛圖景，這主要是通過兩種形式來進行呈現：一是正面書寫人出于天性的善良、淳樸對動物的友愛。如錫伯族民間故事《黃狗小巴兒》中，傻子老二好心收留黃狗小巴兒，在被嫂子趕出家門后仍和小巴兒相依相靠和諧生活，在黃狗小巴兒被嫂子棒打死后，如伙伴般將其安葬，經常上墳探望，表現出一份“族親”之愛。與此相類的故事還有錫伯族民間故事《鸚哥的故事》、滿族民間故事《扇子參》等。二是側面烘托人對動物的寬容友愛之情。如錫伯族民間故事《狗和人是怎樣交朋友》狗在分別與野兔、狼、熊的相處中每次都因自己的叫聲而被排擠，幾經選擇、幾經對比，最后轉向人類，人類沒有排擠它反而視它為朋友。在選擇與對比中，側面表現出了人對動物的友愛之情。另外，錫伯族民間故事《老虎、蛇、蚊子、燕子和人》、《狗和兔子》，瑤族民間故事《馬交朋友》等也都以同樣的形式側面表現了人對動物的友愛之情。

與人對動物的寬容、友愛相聯系的是由它而衍生的動物對人的友愛的回報。少數民族民間故事中有一大部分故事都通過動物對人善行報答的形式，表現了善有善報、惡有惡報的主題，研究者將這一形式通稱為“動物報恩型”模式。如滿族民間故事《達布蘇與梅花鹿姑娘》通過達布蘇解救、悉心照料小鹿，之后小鹿幻化為一美麗姑娘與之成親的故事，表現出了人對動物友愛，動物對人進行善報的主題。在這里報恩的動物不僅限于溫順的鹿、蛙、兔等，甚至兇猛的動物也懂得報滴水之恩。當然，與之相反也有表現惡有惡報主題的作品，如滿族民間故事《薩滿捉參》中薩滿捉參的結果就是被海浪卷進江底淹死了；《棒槌孩》中小蘑菇頭他訥、他瑪捉棒槌精吃以求長生不老的結果便是被打個頭破血流。特定空間的倫理取向的提煉與凈化，顯現了話語系統中的生態倫理色彩。

總之，少數民族文學中人對動物的友善以及“動物報恩型”的模式都表現出了人與自然、人類與其他非人類生命之間深深的“族親”之愛，體現了強烈的生態倫理意義。與此同時，少數民族民間故事中保留的許多自然景觀的由來、形成背景也顯現了一種生態倫理意義。滿族民間故事中的風物傳說《湯池的來歷》，孝敬公婆的媳婦用手捧著火柴燒熱了結冰的水泡子，從而化作驅病除邪的湯池；《紅羅女》，美麗正直的紅羅女把昏憒的皇帝捉弄的丑態百出，最后幻演成鏡泊湖景觀之一。這些故事中演繹自然景觀的由來是跟人類的善行、善德聯系在一起的，表現出了人與自然、人類與其他非人類生命天人合一、和諧共處的愿望。

少數民族話語系統從人與自然、人類與其他非人類生命友善相待的“族親”之愛，以及人與自然、人類與其他非人類生命天人合一、和諧共處的愿望中體現了生態倫理意義，表現出了人對自然的敬畏，與非人類生命和諧、平等、共存的愿望。這不僅為近年伴隨著現代化進程飛速運轉帶來的日趨嚴峻的生態問題而產生的像于堅、賈平凹、張煒、遲子建等的生態創作，以及由之興起的生態環境美學奠定了基礎，同時也暗示出現代話語對原有空間倫理關系的沖擊與破壞，并隨之衍生出了更為復雜的價值立場和倫理體系，即在“現代”與“傳統”，“原始”與“文明”之間文學該如何為自己尋求合適和合理的支點。“現代”“文明”的進程在理論上本應是促進文學不斷進步的動力，然而文學的發展似乎并不與文明的進化相符相成。伴隨著現代文明的發展而文學一直恒久不變的東西是“人文精神”“人文關懷”，它們是文學得以生存的不竭動力。回顧百年文學，上世紀處以來，中國文學以不斷書寫對人的價值和權利尊重的人文精神追隨著“德先生”的指引。在少數民族文學中，少數民族作家們把人文精神中尊重的對象拓展到人之外的自然和其他非人類生命，實現了生態倫理與人文精神的對接，是人文精神發展至生態倫理精神，使自由、平等、博愛的理念由對人與人之間關系的調整惠及到自然和非人類，拓展了人文精神的理論內涵。我們在談論保持人類尊嚴的時候，保持人與自然的和諧、共處、發展，保持人對動物的尊重，是保持人類尊嚴的一個重要部分。然而，“科學”“文明”和“民主”一樣，在一個世紀以來一直散發著激動人心的光華。現代科技在帶來舒適、方便和快捷的同時，漸漸也顯示了它在賦予人類征服自然能力之后對生態環境的負面影響，因而如何評價現代科技為文學敘事的一個重要維度。理性考究，其實現代科技本身并不具備善惡品質，區別在于如何使用，而關鍵點還在操控它的人類。我們在接受現代科技的同時，也要尊重傳統的生態倫理；破除封建傳說的同時，也要尊重其蘊含的生態倫理，只有這樣才能通過話語生態的重建來達到恢復和保護自然生態的目的。少數民族作家作品中的這種人與自然、人類與其他非人類生命的生態倫理意識，為文學處理現代與傳統、科學與人文關懷之間復雜的價值立場和倫理關系體系，尋求到了合適合理的平衡點。中國文學的敘事書寫既可以從中獲取一套生態話語系統，同時也能通過對現代科技的合理評價來搭建保護自然生態的橋梁，在這一點上少數民族文學給予中國文學予重大的啟示。 轉貼于

參考文獻

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[2]烏丙安，李文剛，俞智生，金天一.滿族民間故事選[M].上海：上海文藝出版社，19980

第9篇：少數民族文化論文范文

論文摘要：少數民族美術創作的關鍵問題是觀念問題:傳統的思維方式，以及近年來藝術市場化的影響.都使少數民族關術缺乏創新的動機，藝術表現方式仍然局限在非常表象化的方式上.使我們難以真正理解中國各民族文化與藝術的價值。只有倡導人文精神和現代主義的藝術觀念，十能真正發現中國各民族藝術中最高生命力的獨特的藝術語言。

藝術的創新歸根結底就是觀念的創新，沒有觀念的突破，中國的少數民族美術創作便沒有發展的原動力;而少數民族美術中的觀念的突破更需要對許多尚未認識問題的追問，需要重新調整我們的視角，開闊我們的視野，重新去理解中國各民族文化的價值，以及他們可能對中國當代美術發生的重要影響。

一個藝術家從事創作時、他是通過想像和感受去理解一個不同的文化的.不可能有考據式的客觀性，他對這個文化必然會采取一種介入的姿態_在涉及中國少數民族文化時，應避免漢文化為中心的傾向，這種傾向將影響我們對文化的診釋方式和態度:所以說，少數民族美術創作的最根本的觀念問題不僅是藝術語言的問題，首先是一種文化介人方式的問題 實用主義是某些藝術家介入民族藝術的一種方式一在“”時代，藝術的這種“實用”被發展到了極致，那時的作品中都是高大全的形象，徹底排除了其他藝術樣式存在的可能性。而一個民族的真實面貌、藝術家的真實感受，以及那些民族本身的藝術語言及他們的藝術需要則完全被漠視了:今天，人們對藝術的確已經有了多元化的理解，但實用主義觀念卻仍然深植于一些藝術家的心中.這些人在進行民族藝術的研究和創作時，習慣了這種介入方式。他們很善于將自己的主體理念，注入到披著民族圖像外衣的主題之中，而將自己的作品變成傳達某些“思想”內容的載體，基本上排除了將民族語言當做主體的觀察方式。