民族文化傳承精選(九篇)

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第1篇：民族文化傳承范文

社會轉型發(fā)展中少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展必須要有先進的文化精神來引領，魯迅精神是我國文化精神的一面旗幟，魯迅的文化自覺、獨立自由、民族情懷及文化創(chuàng)新、社會批判等精神，對于民族文化傳承發(fā)展中的困惑和糾結等問題都有突出的引領和指導意義，只有秉承以上魯迅精神，才能促使民族文化更好地傳承，并推進民族文化的繁榮發(fā)展。

關鍵詞：

魯迅精神；少數(shù)民族文化；傳承

引言

全球化環(huán)境下，民眾的物質生活條件更加優(yōu)越，但是物質發(fā)展同時也帶來了實用主義的生活態(tài)度和享樂主義的泛濫，理想與信仰缺失成為普遍性的社會問題。民眾在大變革、大轉折時代環(huán)境下精神的無所依托，使得其對于文化的發(fā)展也難以形成明確的文化思路。信仰危機下，民眾迫切需要形成先進的文化思想和精神來引導文化的發(fā)展。魯迅精神是我國文化精神的一面旗幟，雖然社會環(huán)境不斷變遷，但是魯迅先生直面矛盾、獨立思考、以強烈的民族責任感推動社會前進的精神在歷史長河中依舊散發(fā)出璀璨的光輝。魯迅式的“信仰主義”對于當下大眾的文化迷茫有明確的指導和引領意義，以魯迅精神來觀照文化，可以使文化的發(fā)展形成科學的理念和思想。作為地域性文化，少數(shù)民族文化在當前民族社會變遷及強勢文化的沖擊下顯得更加弱勢，民族文化的傳承和發(fā)展因此成為各方關注的焦點問題，但是由于視角及立場不同，民族文化的傳承發(fā)展并未完全達成共識，有關文化傳承的界定、文化傳承發(fā)展的理念、文化傳承發(fā)展的方法等問題還存在各種爭議，等等。雖然問題各有起因，但是從根本上而言，少數(shù)民族文化傳承發(fā)展中的糾結和爭議的根源在于缺乏明確一致的文化思想和精神引導。魯迅精神對于民族文化的傳承發(fā)展具有旗幟作用，使魯迅精神和民族文化有機結合，將對民族文化的傳承發(fā)展起到提綱契領的引導性作用。

一、文化自覺是民族文化傳承發(fā)展的基礎

從魯迅的言辭和行動可以看出，魯迅具有高度的文化自覺與自信，在當時社會環(huán)境極度混亂、西方文化泛濫的情況下，魯迅并沒有對外來文化保持盲從態(tài)度，而是通過對外來文化的參照和內(nèi)心的反省，更加深刻地認識民族文化，雖然其對于國民的劣根性一再進行批判，但同時他又反對拿來主義，體現(xiàn)了清醒的文化態(tài)度。[1]在《拿來主義》一文中，魯迅批判了當時政府對待文化遺產(chǎn)的錯誤態(tài)度，指出應該批判地繼承文化遺產(chǎn)，借鑒外來文化，表現(xiàn)了高度的文化自覺。相對于強勢的大眾文化，少數(shù)民族文化處于亞文化的位置，但是這并不意味著民族文化沒有文化價值或者文化價值不夠重要。文化多樣性構筑了燦爛的世界文化，每種文化都有自己的獨特之處，形成于民族環(huán)境的民族文化雖然影響力小，但是這種地域性、民族性文化是當?shù)孛褡迕癖娫陂L期的歷史過程中智慧和經(jīng)驗的積累，維系了少數(shù)民族長時期的歷史發(fā)展，因此各種民族文化都有其獨特的價值。但是由于強勢文化的對比和沖擊，少數(shù)民族成員對于民族文化的信心也在逐漸弱化，為了適應社會生活發(fā)展需求，民族成員開始改變自己原有的民族習慣和生活方式，民族文化認同感降低。民族成員是民族文化傳承發(fā)展的主體，在多元文化環(huán)境下，民族文化的傳承發(fā)展需要民族成員有一定的文化自覺，才能使民族文化的傳承發(fā)展具備可行性。在全球化環(huán)境下，文化之間的交流和交鋒越來越多，弱勢的少數(shù)民族文化承受了更多的文化沖擊，文化同化的危機隨處可見，民族文化的傳承發(fā)展受到了嚴重制約，相應地，只有具備一定的文化自覺才能使民族文化得以傳承發(fā)展。文化自覺是魯迅精神的重要組成部分，雖然魯迅曾經(jīng)在日本學醫(yī)，對西方文化有相當了解，但是魯迅并沒有陷入文化迷?；蛘呶幕e位，而是借助其他文化的外來立場對民族文化有了更為清醒的認識，堅定了民族文化的信念，更加強調文化立場。因此對于民族文化傳承發(fā)展中魯迅精神的滲透必須強調文化自覺的基礎意義。唯有文化自覺才能使民族文化的傳承發(fā)展做到“各美其美”，又能“美人之美”。

二、獨立自由是民族文化傳承發(fā)展的底線

獨立和自由一直是魯迅的文化精神核心，這一點從他長期以來對國民奴性的批判就可以看出，在魯迅的筆下，一旦失去獨立地位和獨立品性，就難以爭到人的資格。魯迅自己也始終堅持著知識分子的獨立精神和自由思想，并因此成為時代潮流的旗手。唯有獨立和自由才能自由地書寫自己的思想，對少數(shù)民族文化而言，堅持文化的獨立性是民族文化傳承發(fā)展的基本原則，只有獨立的文化形式，才能自由表達民族精神思想。每個民族的民族文化都是獨立的文化形式，有自己的特質才促成了文化的民族性和獨一無二。對民族來說，民族文化是民族維系發(fā)展的血脈，只有文化上的自由獨立才能保障民族的獨立。在現(xiàn)代社會環(huán)境下，由于文化交流越來越頻繁，少數(shù)民族文化的獨立發(fā)展受到各種外來文化的影響，從民眾的服飾穿著到精神追求，無論是物質文化層面還是精神文化層面，民族文化在外來文化的影響下不斷淪陷，大多數(shù)民族文化的發(fā)展更多地是在強勢文化的裹挾中前行。民族文化被同化的威脅以及民族文化被擠壓空間而自行消亡的危機，使得少數(shù)民族文化在當下社會中的發(fā)展岌岌可危，因此，堅持獨立以及如何堅持獨立，便成為民族文化傳承發(fā)展過程中不可或缺的命題。少數(shù)民族文化必須堅持自身的獨立性，才能在文化發(fā)展中形成堅定的立場，也才能在文化交流或交鋒中處于平等對話的地位。文化獨立也是人的獨立，文化的同化意味著民族民眾文化身份的模糊，魯迅對獨立自由的追求和踐行表明，文化的獨立自由才能形成人的自由獨立，而人的自由獨立才能促使人類的積極進步。少數(shù)民族文化的被動發(fā)展直接削弱了其對民族民眾的昭示和引領意義，同時也使自身的發(fā)展難以形成堅定的立場和清晰的思路，其在社會變遷中的生存和發(fā)展也因此埋下了隱患。為了促進民族文化更好地傳承發(fā)展，就必須以獨立自由為民族文化傳承發(fā)展的底線，只有這樣，民族文化才能保持獨立的文化形式。

三、批判是民族文化傳承發(fā)展的基本方法

魯迅具有強烈的批判精神，他的筆下創(chuàng)造了多個具有民族劣根性特征的人物形象，無論是遺老遺少、洋場惡少還是假洋鬼子、阿Q等形象，都深刻地揭示了國民性的怯懦、懶惰和巧滑，正是對于文化糟粕的強烈批判，使得魯迅當年有了“精神界戰(zhàn)士”的身份。魯迅對于國民劣根性的批判并無惡意，他只是通過批判的方式來使國人知道自己骨子里的精神實質，通過真實國民性格的客觀再現(xiàn)，使民眾認知到精神的優(yōu)劣和黑白，促成眾人對國民性格的反省。[2]少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展同樣需要一定的批判精神。少數(shù)民族文化產(chǎn)生于民族歷史過程中，凝聚了民族民眾的生活經(jīng)驗和思想體驗，是民族民眾智慧和經(jīng)驗的結晶，但是由于文化的抽象性特征，文化的形成并不單獨作為文化呈現(xiàn)出來，而是通過各種各樣的文化形式來體現(xiàn)，因此民族文化是各種文化形式的集合。在這個文化集合中，有民族文化的精髓，同時也有因文化起因或文化形式而形成的文化糟粕。精髓和糟粕并存意味著對于民族文化的傳承發(fā)展自然需要具有一定的批判精神，只有對文化糟粕進行剔除，民族民眾的思想才能得到解放。當前，雖然各方面對于民族文化的價值已經(jīng)得到了共識，但是對于民族文化內(nèi)容的傳承發(fā)展并沒有達成一致，有的觀點認為民族文化的傳承應該是從儀式到內(nèi)容的全面照搬，而從現(xiàn)實來看，完全做到民族文化的照搬照抄并不現(xiàn)實，既不符合文化的發(fā)展規(guī)律，也無法為民族文化構建完全的社會場景；有的觀點則認為民族文化的傳承發(fā)展應該是民族文化精髓的傳承發(fā)展，對于民族文化的傳承發(fā)展只需要從眾多民族文化中擇優(yōu)傳承發(fā)展，但是對于文化精髓篩選并無統(tǒng)一的標準，民族文化的盲目檢視很容易使傳承發(fā)展下來的民族文化失去原有的文化韻味。因此，強調文化的全盤傳襲和對民族文化的盲目揚棄都不利于民族文化的傳承發(fā)展，缺乏民族文化的深刻理解使得更多民族文化形式的傳承發(fā)展總是在爭議中前行。物質文化帶來的文化困惑需要清醒的文化思想來引領，依據(jù)魯迅的批判精神，對于以上問題的解決可以從民族文化的批判著手。這種對于民族文化的批判并不是要否定民族文化，而是通過批判使得民族文化的真實面貌更為全面地為更多的民眾所認知，通過大眾頭腦的天然凈化能力，從而使其對民族文化的傳承發(fā)展理解得更加深刻到位，使民眾更清晰地認知和分辨文化中的糟粕和精髓，從而消除思想上的隔閡和分歧，形成明確的、一致的文化傳承思路。對于民族文化的批判可以為民族文化的發(fā)展破除思想方面的更多束縛，使民族文化的糟粕能夠在傳承發(fā)展中更好地被剔除。

四、創(chuàng)新是民族文化傳承發(fā)展的內(nèi)在動力

文化是物質基礎的意識產(chǎn)物，物質基礎變遷，作為上層建筑的文化自然也會有所變化，具有時代氣息是文化的基本特征。民族文化具有重要的時代價值意義，這種價值意義源于民族文化精髓與時代的結合而形成的文化的豐富和發(fā)展對于時代社會的推進作用，因此，民族文化必須要結合時代創(chuàng)新，這一方面是由于文化中的糟粕需要剔除；另一方面則是由于民族文化同樣需要結合時代環(huán)境發(fā)展創(chuàng)新。創(chuàng)新是民族文化可持續(xù)發(fā)展動力，也是民族文化在新的時代環(huán)境中新生的根基。[3]雖然魯迅具有強烈的批判精神，他對國家社會中的各種文化現(xiàn)象進行強烈的批判，但是批判并不是最終目的，魯迅的批判意在警醒世人，最終目的則是通過眾人對各種劣根性的認知，從而共同努力形成和時展相適應的民族精神，創(chuàng)建新的風氣、新的文化是魯迅精神天空的關鍵要素。[4]簡單而言，魯迅的言下之意，即要促進文化的創(chuàng)新民族文化的傳承發(fā)展同樣需要以創(chuàng)新為支撐，近年來大部分民族地區(qū)發(fā)展迅速，民族社會形成了嶄新的社會氣象。另外社會轉型發(fā)展中，民族社會原有的和制度規(guī)范轉變使得民族民眾的思想意識也在發(fā)生著急劇變化，出現(xiàn)了各種精神迷茫和困惑，也形成了各種新的文化理念和思想。民族文化的傳承發(fā)展必須在民族社會的新氣象和新意識觀念中創(chuàng)新前進，而不能拘泥于原有文化的守成。只有這樣，民族文化才能融入更多的新鮮血液，契合時代需求，促進民族文化真正的可持續(xù)的傳承發(fā)展。

五、民族情懷是民族文化傳承發(fā)展的必要條件

濃重的民族情懷是魯迅精神的鮮明特色，在魯迅作品的字里行間隨時可見其對民族的憂患意識和自強意識，“寄意寒星荃不察、我以我血薦軒轅”，在民族危難的時刻，魯迅選擇了挺身而出，無論是抗日還是民族解放，魯迅都毅然決然地站出來搖旗吶喊，表現(xiàn)出了高度的民族氣節(jié)和民族情結。因為深重的民族意識和其在民族氣節(jié)方面的努力實踐，國人給予了魯迅“民族魂”、“民族脊梁”等至高的評價。在魯迅“孺子牛”等精神激勵下，一代代人義無反顧踏上了為國家民族奉獻的征途。少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展依賴于兩方面的推進，一方面是物質條件的保障；另一方面是民族民眾的主觀能動性，只有民族民眾能夠深刻理解到文化對于自身和民族存續(xù)的意義，并因此生發(fā)出深厚的情感，才能使民族文化的傳承發(fā)展形成強勁的內(nèi)在動力，由于這種情感意識源于民眾自我情感與民族文化傳承發(fā)展產(chǎn)生的共振，民族民眾具有強烈的主動意識，并能自覺發(fā)揮主觀能動性作用，可以使民族文化的傳承發(fā)展充滿活力，在相應的物質條件保障下，民族文化的傳承發(fā)展便可以持續(xù)發(fā)展下去，形成良性循環(huán)機制。魯迅強烈的民族情懷對于其自身在民族事業(yè)中的投入和奉獻已經(jīng)充分顯示了民族事業(yè)的情懷對于個體在社會發(fā)展中的極大影響。作為民族一分子，推進民族進步強大是所有民族成員共同的期望，但是單單有這樣的期望是不夠的，民族及民族文化的傳承發(fā)展還需要民族成員在深厚民族情懷下對民族的付出。當前民族文化的傳承發(fā)展危機一方面來自外來文化的沖擊；另一方面由于經(jīng)濟基礎變革使得民族民眾的文化態(tài)度發(fā)生了改變，在此基礎上，少數(shù)民族成員往往忽略民族文化的內(nèi)在價值，盲從其他文化，并在日常生活中不自覺地表現(xiàn)出來。魯迅精神觀照下，對于民族文化的傳承發(fā)展和推進，必須要加強民族民眾對民族文化的自覺關注，使其在學習生活工作中能夠自發(fā)地對民族文化傳承發(fā)展進行響應，為保留和延續(xù)民族文化而在服飾、飲食、民族活動方面積極參與，積極推進。[5]

結束語

魯迅的偉大在于其永不過時的精神，其深重的民族意識、高度的文化自覺、客觀真實的態(tài)度、嚴厲的批判精神構筑了中國思想文化史上的精神豐碑，魯迅也因此成為民族文化當之無愧的精神旗幟。文化多樣性自然存在文化競爭，而文化的競爭必然會對較為弱勢的民族文化形成沖擊，彷徨困惑中的民族文化尤其需要以魯迅精神為指引來進行傳承發(fā)展。少數(shù)民族文化傳承發(fā)展中對魯迅精神的實踐應用不僅有助于明確文化傳承發(fā)展理念，同時也可為民族文化的傳承發(fā)展指明方向，加強民族文化自信，最終促成民族精神高地的構建。

作者：李莉萌 單位：山東大學（威海）

參考文獻：

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[3]李光華.民間剪紙文化的傳承與保護———以云南芒市傣族為例[J].云南民族大學學報，2014，(3).

第2篇：民族文化傳承范文

關鍵詞少數(shù)民族 文化傳承

1 文化傳承概念解析

文化是人類在社會發(fā)展過程當中形成的，所創(chuàng)造的物質財富和精神財富的總稱，少數(shù)民族文化傳承就是指物質財富和精神財富在代際之間的傳遞和承接過程 。民族文化傳承與教育成為多民族、多文化國家必須面對和亟待解決的問題，要實現(xiàn)民族平等，要平等的發(fā)展各民族的文化和語言，民族文化傳承教育就成為一種必然的選擇。

2 當前我國少數(shù)民族文化傳承面臨之困境

先生曾經(jīng)說過，要改變一種陳舊的生活方式, 就要觸及許多傳統(tǒng)的生活習慣，而這種傳統(tǒng)的生活習慣對于一個古老的民族來說是神圣不可侵犯的。

少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，是中國文化史上的一朵艷麗奇葩。然而隨著社會的進步，經(jīng)濟的發(fā)展，少數(shù)民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優(yōu)秀文化特別是少數(shù)民族的文化，在全球經(jīng)濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現(xiàn)了瀕?；默F(xiàn)象，甚至有些則正在或已經(jīng)滅亡。很多民間技藝、少數(shù)民族語言，服飾甚至傳統(tǒng)文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失，這曾經(jīng)的輝煌，就這樣靜默的退場，留下我們慨然嘆息。當我們從現(xiàn)代化的大潮中迷茫的抬頭之時，那美麗的一切已不復存在，面對曾經(jīng)的瑰麗文化，內(nèi)心一片恐慌。為什么情況會如此糟糕？究其原因不難發(fā)現(xiàn)：

第一，主流文化的沖擊。當21世紀來臨之時，現(xiàn)代化已滲透到人們生活的角角落落。偏遠地區(qū)的少數(shù)民族同樣也享受到了現(xiàn)代化所帶來的便利，人們生活水平得到了極大地改善。然而由于全球一體化和主流文化的強勢沖擊，民族文化被忽視和日益邊緣化。少數(shù)民族文化在主流文化的沖擊之下，已現(xiàn)衰微、淡化趨勢。“一些少數(shù)民族為了適應現(xiàn)代化主流社會的發(fā)展而開始逐漸向主題民族融合。在這一過程中，出現(xiàn)了少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化逐漸被主流文化所取代的現(xiàn)象?！蔽幕亩鄻有允艿搅藝乐赜绊?。文化多樣性是人類生存的必要條件,少數(shù)民族的文化是人類文明的重要組成部分,我們總是一廂情愿地將他們帶入現(xiàn)代化 , 使之成為現(xiàn)代化的犧牲品, 卻不曾傾聽少數(shù)民族成員的心聲。

第二，人們?yōu)榱藵M足自身的需要，必然為之。人的每種行為都是由一定的動機引起的。動機能夠激發(fā)和維持人的行動，并且維持行動向一定的目標不斷地努力的一種心理動力。當人們處于某種缺失狀態(tài)之時，他的內(nèi)心便會有種強烈的渴望，不顧一切的追求他想得到的。但是有時人自身并不存在某種缺失狀態(tài)，但是外界的壓力或誘惑物挑起了人的欲望，那動機便產(chǎn)生了。同樣，當現(xiàn)代化的大潮撲面而來的時候，人們?yōu)榱俗非蟾玫纳?，表現(xiàn)出了他們的趨利性，歸根到底一句話即：自身利益的驅使，促成了人們的行為。

第三，學校寄宿制對文化傳承也有一定的影響。家庭環(huán)境對文化的傳承具有舉足輕重的作用，但是當學生因為家庭與學校之間的距離太遠，而不得不選擇寄宿于學校的時候，家庭環(huán)境對學生的影響就相應的減弱。殊不知，少數(shù)民族的文化傳承必須要有一定的環(huán)境才能傳承下去，家庭當仁不讓的作為首要環(huán)境，現(xiàn)在家庭環(huán)境對孩子影響的削弱，成為孩子離本族文化越來越遠的重要原因。

3 如何促進少數(shù)民族文化傳承

第一，內(nèi)在動機——文化自覺極其對本民族文化的高度認同感。先生在《論文化與文化自覺》一書中提出：“文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。”換言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創(chuàng)建?！拔幕杂X是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經(jīng)過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發(fā)展的共處原則?！鄙贁?shù)民族成員是本族文化傳承的主體，少數(shù)民族文化只有得到本族成員的高度認同，并從內(nèi)心深處感覺出本民族文化的重要性，自覺自愿的采取行動，加以保護、傳承，這種文化傳承才最為有效。只有培養(yǎng)少數(shù)民族成員的高度民族認同感，使其成為促進民族文化傳承的內(nèi)在動機，并且意識到保護本民族文化是一種責任也是一種義務，文化傳承才能生生不息。

第二，關鍵所在——家庭環(huán)境的影響。家庭環(huán)境的熏陶和影響是民族文化傳承發(fā)展的關鍵所在，具有天然優(yōu)勢。兒童從小在家庭中成長，父母的一舉一動，風俗習慣、節(jié)日傳統(tǒng)無不對他發(fā)生著作用。這種家庭環(huán)境氛圍的熏染，在他們心中早已根深蒂固，對他的一生產(chǎn)生重大影響。家庭氛圍對文化傳承的積極作用，文化的遷移與保護，不能脫離滋養(yǎng)這種文化的生態(tài)環(huán)境。

第三，首要途徑——學校教育促進少數(shù)民族文化傳承。教育是民族文化傳承發(fā)展的首要途徑。學校應該以他者的眼光，跳出作為“主流文化代表”這一角色，重新審視學校教育，用不同的民族視角來看待不同的民族文化，將之融入到教學過程當中去，培養(yǎng)學生文化多樣性的意識，能夠從不同的民族視角來發(fā)現(xiàn)、認識、解決問題，從而促進少數(shù)民族學生形成自我認同感和高度的民族認同感，為少數(shù)民族文化傳承打下堅實的基礎。

第四，根本保障——政府制定頒布相應的法律法規(guī)是文化傳承的根本保障。少數(shù)民族文化的傳承不僅要靠個人、靠學校，更要依靠政府。政府在社會大環(huán)境中扮演著重要角色。作為社會輿論的領頭人和導向者，政府行為無疑成為社會行為的標桿和量尺。因此，政府在制定相應法規(guī)政策的同時，應該充分考慮少數(shù)民族文化在多民族國家中的重要地位。應將少數(shù)民族文化納入到現(xiàn)代教學體系當中，實行多元文化教育，讓各族人民充分認識到少數(shù)民族文化在國家中的地位和作用，形成傳承少數(shù)民族文化的使命感和責任感。

參考文獻

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第3篇：民族文化傳承范文

阿壩師專地處阿壩藏族羌族自治州的羌族核心聚居區(qū)，境內(nèi)藏羌文化底蘊深厚，遺存大量的非物質文化遺產(chǎn)，學校遵循教育規(guī)律，結合自身實際，加強優(yōu)秀傳統(tǒng)文化研究，推動非物質文化遺產(chǎn)進校園，形成了“傳承、創(chuàng)新、特色、和諧”的校園文化建設理念，構建民族文化藝術研究創(chuàng)新的有力支撐平臺，培育民族文化遺產(chǎn)保護之沃土，發(fā)揮國民教育在文化傳承創(chuàng)新中的基礎性作用。在抗震救災、異地復課及災后重建的艱苦卓絕的辦學條件下，阿壩師專始終緊密結合地處民族地區(qū)的實際，利用師生來源多樣、民族廣泛的優(yōu)勢，扎根藏羌民族文化藝術研究，緊緊圍繞以創(chuàng)新研究和校園文化建設為中心，以構建民族大團結、大和諧為基本點，以傳承創(chuàng)新弘揚民族文化、培養(yǎng)學生人文素養(yǎng)和綜合素質為主線，推動民族文化進校園，開展獨具阿師特色的校園文化建設工作，鑄就了既富有時代氣息，又具有鮮明民族特色的校園文化氣氛。學校校園文化建設工作得到上級的高度肯定。2010年度學校獲得省教育廳、教育部校園文化建設二等獎、三等獎。

創(chuàng)建校園文化建設支撐平臺

震后災后重建，學校從選址、規(guī)劃設計到建筑施工，均考慮到為校園文化建設提供堅實的硬件保障。學校災后重建的育人環(huán)境得到了全面提升，現(xiàn)已擁有了省內(nèi)領先的教學實訓場所———水墨桃源大劇院，建有音樂廳2個及配套的公用舞廳、練功房數(shù)個，建有鍋莊廣場，配備一流的音響燈光設備。學校與汶川等縣開展縣校合作，積極參與“四川國際旅游文化節(jié)”、“中國鄉(xiāng)村旅游節(jié)”等大型活動，充分利用水磨鎮(zhèn)及周邊城鎮(zhèn)的旅游資源及配套娛樂設施，為民族文化藝術深入研究和校園文化活動建設的開展搭建了良好的硬件平臺。為進一步增強校園文化的文化研究底蘊和可持續(xù)發(fā)展能力，夯實校園文化建設的軟實力。學校搭建了民族文化傳承創(chuàng)新大平臺。一是學校依托藏羌民族得天獨厚的民族文化土壤以及自身雄厚的民族文化研究實力，產(chǎn)學研有機結合，堅持傳播、傳承、創(chuàng)新民族文化，不斷增強校園文化的文化底蘊和可持續(xù)發(fā)展能力;二是組建九寨神韻藝術團、熊貓合唱團、健美操隊、啦啦操隊、旅游工藝品設計團隊等大力開展非物質文化遺產(chǎn)保護的研究與傳承創(chuàng)新活動，為師生施展才能條件，提供平臺;三是邀請校內(nèi)、校外專家傳經(jīng)送寶，切磋交流，為師生的教與學搭建了足夠的展示、提升平臺;四是學校民研所和四個科研團隊主動與有關部門、高校、科研單位聯(lián)合共建學術研究機構，聯(lián)合舉辦高層次學術研討會，打造學術交流的高層平臺，加強與各學術研究團體的戰(zhàn)略合作，在民族傳統(tǒng)文化的研究中，取得了一系列地域性、民族性、唯一性的特色科研成果和有較大影響的精品力作。為此，省非物質文化遺產(chǎn)中心為學校授牌———羌族非物質文化遺產(chǎn)保護研究與發(fā)展中心。

著力推出特色精品成果

學校始終將推動文化大發(fā)展、大繁榮作為校園文化建設的中心工作，將民族文化藝術的創(chuàng)新研究和校園文化建設與文化產(chǎn)業(yè)建設相結合，推出了大型藏族音樂劇“格薩爾王”和大型羌族情景詩畫樂舞“云朵•薩朗姐”等民族文化藝術精品。其中，“云朵•薩朗姐”是學校傾力打造的一道民族文化藝術大餐，已于2012年6月在水墨桃園大劇院公演，目前已對外演出數(shù)十場。得到上級有關部門和行內(nèi)專家的高度評價。該節(jié)目以羌族傳統(tǒng)民俗節(jié)慶活動“瓦爾俄足”，即羌族民間“婦女節(jié)”為創(chuàng)作背景，以羌族的母親文化即薩朗文化為主線，賦以詩畫樂舞的演繹形式，再現(xiàn)古羌文化之神韻。“云朵•薩朗姐”等文化藝術精品的推出，為推動文化大發(fā)展大繁榮，更好滿足人民精神文化需求，豐富人民精神世界，增強人民精神力量以及在民族文化的傳承創(chuàng)新等方面起到了積極的引領作用。良好的校園文化，不但提高了學生評判是非、美丑、善惡、真假的能力，也促進了學生確立奮發(fā)進取的人生態(tài)度和正確的人生觀，使師生成為社會主義核心價值體系的深入學習者、堅定信仰者、積極傳播者和模范踐引者。

開展健康向上的校園文化建設活動

在推動校園文化建設的實踐中，學校開展了民族歌舞大賽、民族原生態(tài)歌舞展示、民族服裝秀、校園歌手大賽、校園舞蹈大賽、健美操大賽、演講比賽、技能大比拼等一系列校園文化建設活動，這些活動是校園文化成果的集中展示，是非物質文化遺產(chǎn)研究成果的最高級別展示。是傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，構建民族大團結、大和諧的集中體現(xiàn)。學校為促進各民族學生之間的融合、交流和諧發(fā)展，把民族藝術文化如:國畫、民族歌舞、藏族祥巴(版畫)、羌族薩朗(歌舞)、羌繡、藏族唐卡等作為學生創(chuàng)作和展示的題材，形成了“人人創(chuàng)作、人人展示，天天展示、周周更新”的校園文化氛圍，促進了各民族師生間的交流、融合，使得廣大學生了解了各民族的民族文化特性，消除認識的偏差，促進了多元民族文化在校內(nèi)的共生共存、繁榮發(fā)展，構筑了和諧、團結的校園。學生在豐富多彩的校園文化活動中寓教于樂，產(chǎn)生了自豪感，提高了審美情趣和能力，在各種有益的活動中接受先進文化的熏陶和文明風尚的感染，在良好的校園環(huán)境中陶冶情操，健康成長。牛津、劍橋的學生說:“他們在學校不是被教出來的，而是被熏陶出來的。”這個“熏”字體現(xiàn)的就是文化的力量，這種力量使深入其中的學生們深刻受到大學精神的熏陶和洗禮，達到“入芝蘭之室，久而自芳”、“蓬生麻中、不扶自直”的育人效果，在潛移默化之中完成了對其理想人格的塑造。筆者認為，一個學生在學?；ㄙM許多時間學到知識不可能全部運用或者漸漸被遺忘，而真正有效和持續(xù)的運用于一個人的，正是在學校體驗到的那些“藝術和習慣”，這些“藝術和習慣”正是校園文化。

在民族文化的傳承創(chuàng)新上下工夫

學校在校園文化建設中堅持把文化與藝術、文化與美學深度結合，鼓勵和倡導各民族師生在人文、風俗、禮儀、思想中進行交流、學習、提升和傳承，使全校師生深刻認識和理解中華各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進了學生人文素養(yǎng)和綜合素質的提升及相互之間的交流，傳承創(chuàng)新了優(yōu)秀民族文化，使校園文化建設不斷涌現(xiàn)出藝術精品，在各種比賽中獲得榮譽。十一五以來，學校學生已在國際比賽中獲得1項金獎和1項第2名，在國家級比賽中獲獎101項(其中14項一等獎)，在省級比賽中獲獎296項(其中59項一等獎)。學校教師在非物質文化遺產(chǎn)保護研究中成功申報了6項國家和省部級重點項目，其中《羌族釋比經(jīng)典》榮獲國家政府獎提名獎圖書獎。正如林語堂先生所說:“文章有味、大學亦有味。味各不同，皆從歷史沿襲風氣所造成，浸潤熏陶其中者，逐染其中氣味。”#p#分頁標題#e#

拓寬教學科研和實踐活動，增強學生綜合素質

學校堅持對民族文化藝術的保護研究和校園文化建設作為“學生鍛煉的舞臺，老師創(chuàng)作的平臺，學校展示的窗口”在活動中，寓教于樂，展示技能，為學生的素質提升拓展提供了舞臺。如大型羌族情景詩畫樂舞“云朵•薩朗姐”的創(chuàng)作過程中，舞美、燈光、音樂均是由音樂舞蹈系師生設計，臺詞、編劇由民研所和中文系師生編寫，演員由各系的學生組成。通過實踐活動，學生在各個方面得到了鍛煉，獨立思考的能力和創(chuàng)造能力不斷得到提升，綜合素質不斷增強。在學好專業(yè)知識的同時，在民族文化和才藝方面更有一技之長，為服務社會奠定了堅實的基礎。學校始終堅持將學術研究和社會實踐相結合，把服務社會作為校園文化建設的最終歸宿。校園文化精品走出校門，到旅游景區(qū)、到革命老區(qū)、到羌山藏寨、到田間地頭;到沿海城市，甚至多次到北京巡回演出。既扎根民族地區(qū)、立足校園，又不斷向社會送去精神文化食糧。學校充分發(fā)揮高校在文化傳承創(chuàng)新中的基礎性作用和服務社會的功能，將校園文化建設與服務社會相結合，走出校門，使校園文化建設成果服務社會，惠及人民群眾。如，實習的學生高揚科學精神和人文精神，將藏羌民族文化帶到實習學校，豐富了課余文娛活動，深受師生歡迎。畢業(yè)后的阿師學子將在學校習得的藏羌鍋莊、民族舞蹈、等傳統(tǒng)文化等帶到工作單位，帶到家鄉(xiāng)，帶到祖國大江南北，成為民族文化交流、融合的使者，豐富了當?shù)氐木裎幕?，推動了文化發(fā)展繁榮，成為了民族大團結、大和諧的橋梁和紐帶，發(fā)揮了文化示范和引導作用。

積極開展走出去工程，弘揚中華民族文化

在推動非物質文化遺產(chǎn)進校園的同時，學校積極開展國際交流。十一五以來，學校已經(jīng)與美國北密歇根大學、鮑爾州立大學、詹姆斯•麥迪遜大學等數(shù)所美國知名大學建立了校際合作關系，已經(jīng)在國外開展了近10次文化藝術展覽和演出，已經(jīng)在校內(nèi)開展了10余次國際文化藝術交流活動。將學校傳承創(chuàng)新的文化藝術精品，如藏族祥巴(版畫)、羌族納啵藝術品、羌族薩朗(歌舞)、羌繡、藏族唐卡等帶出國門，展示給世界。為增強國家文化軟實力，弘揚中華文化作出了應有的貢獻。

第4篇：民族文化傳承范文

一

中國是一個詩的國度。詩和散文，就像兩條源遠流長的文學江河，閃閃發(fā)光地流貫在中國文學史的篇章中，流貫在中華民族五千多年的文明史冊上。所有作品無不凝聚著中華民族勤勞勇敢、熱愛祖國、愛好和平、團結統(tǒng)一、自強不息的偉大精神，承載著中華文化中關注現(xiàn)實民生、追求理想信仰、反抗壓迫欺凌、爭取民主自由、創(chuàng)造社會和諧的深刻內(nèi)涵，蘊含著歷代文人堅持真理、志行高潔、關心民瘼、剛正不阿、胸懷博大、克己修身、寬容仁愛的人格力量。這都是中華民族優(yōu)秀文化的精髓，值得子孫萬代永遠繼承和發(fā)揚光大。

江西五套在這次詩文朗誦大賽中，通過電視媒體對歷代優(yōu)秀作家的經(jīng)典之作進行朗誦、詮釋、解讀、傳播，從文化學角度來看，江西五套的這一舉措，不僅僅是在全國原創(chuàng)了一檔活動和一檔全新的節(jié)目，而是承擔起了傳承中華民族優(yōu)秀文化的一項歷史重任。

傳承民族文化有各種不同的方式。設壇講學、舉辦展覽、出版書籍、開展民間文化活動等都是很好的途徑，而吟誦經(jīng)典詩文，特別是通過電視媒體來舉辦這種活動，其作用和成效則是多方面的。除了對這些經(jīng)典詩文中包含的深刻思想內(nèi)涵的學習、領會、理解、繼承和發(fā)揚之外，作品的朗誦者及其聽眾、觀眾還可以從中學到歷代中國政治、經(jīng)濟、文化、教育、文學、藝術、宗教乃至中國語言文學的許多知識；可以受到藝術的熏陶，學會分析和欣賞詩文作品的方法，懂得知人論世；可以從形象入手，抓住意象，展開想象和聯(lián)想，進而挖掘作品的思想美、意境美、語言美、文化美，并通過這些閱讀和朗誦實踐，培養(yǎng)高尚的審美情趣，進一步掌握藝術創(chuàng)作的規(guī)律。廣大群眾通過親身參與，互相學習，也能不斷提高朗誦技巧，并進一步激發(fā)起對經(jīng)典詩文的濃厚興趣，從而使自己在思想修養(yǎng)、文化素質、藝術氣質和語言運用能力等方面都得到極大的提高。

二

江西五套傾力打造“愛的頌歌――中國首屆詩文原創(chuàng)及朗誦大賽”，也是提升電視傳媒自身文化品位的一項重大舉措。

在當今的中國，電視媒體的競爭已經(jīng)進入“自助餐時代”，觀眾操縱著代表滿意度取向的遙控器按鈕。有研究者發(fā)現(xiàn)，在經(jīng)過短暫需求的比較之后，頻道的品牌特征與品牌印象，幾乎成了觀眾選擇的關鍵。有的電視工作者為了提高頻道的收視率，絞盡腦汁試圖不斷創(chuàng)新出彩，以“俘獲”更多的電視觀眾；有的一味地搜奇獵異，去迎合時下一些觀眾低俗的欣賞趣味。這樣做也許能夠取得一時的成功，但決非長久之計。例如國內(nèi)某些電視臺舉辦的選秀節(jié)目，因其適應了當代許多青少年浮躁心態(tài)下的明星夢想，利用了他們對生活認知的膚淺性和社會攀比心理，的確取得了較大的轟動效應。但是隨著時間的推移和廣大電視觀眾欣賞心理的日趨成熟，鑒賞水平的不斷提高，這類電視“選秀”活動已難以再度掀起當年那種收視狂潮，反而是社會大眾輿論的批評指責之聲不絕于耳，因為它導致了青少年價值取向的嚴重錯位，使社會主流價值觀受到嚴峻挑戰(zhàn)，給青少年群體帶來的諸多負面影響是顯而易見的。

隨著某些電視臺娛樂節(jié)目策劃和運作的成功，許多電視臺爭相效仿，不僅形式雷同，千人一面，而且格調日益低俗化，觀眾從中很少能夠獲得高尚的審美享受，有的只是低級的噱頭和惡俗的表演，其收視率的每況愈下可想而知。今年上半年，國家廣電總局明令禁止這類節(jié)目的播出，充分說明此類低俗電視文化的泛濫不僅遭到社會的厭棄，而且也引起有關主管部門的高度重視和密切關注。

面對電視娛樂節(jié)目日益低俗化這一令人堪憂的現(xiàn)象，電視工作者應當何去何從？唯一的辦法是還原大眾傳媒應有的社會功能。作為一種文化載體，電視傳媒在注重節(jié)目娛樂功能的同時，還把節(jié)目做得更健康、更高雅、更新穎、更富有文化品位和藝術情趣，這樣才會日益得到廣大觀眾的認可和歡迎，這才是真正提高收視率的路徑。

江西五套作為全國唯一以愛心定位的品牌頻道，其節(jié)目貼近生活、貼近群眾，為廣大觀眾所喜聞樂見。但他們并不以此為滿足，在經(jīng)過廣泛調查、縝密分析、深入論證之后，推出了一臺全國原創(chuàng)類的萬眾矚目、雅俗共賞的詩文大型活動。從記者的隨機采訪和觀眾在網(wǎng)上的發(fā)帖留言可以看到，活動取得了極大的成功。其成功的關鍵，除取決于節(jié)目高雅的文化品位之外，尚有以下幾點成功之處，值得進一步加以研究和總結：

校園文化活動與社會大眾娛樂活動的成功嫁接。詩文朗誦活動雖然在社會上并不多見，但在高校卻開展得比較普遍。幾乎每所高校都有大批的學生（包括一部分教師）喜愛朗誦藝術，但限于條件，這類活動只能在很小的范圍內(nèi)產(chǎn)生影響。電視詩文朗誦大賽以其獨特的傳播優(yōu)勢將這類校園活動引向了社會，極大地滿足了大學生們實踐藝術、表現(xiàn)自我和服務于社會的強烈愿望。同時，這種來自于學院的文化活動也令各社會階層的觀眾感到耳目一新，各行各業(yè)的許多朗誦愛好者也滿腔熱情地紛紛加入到這個行列中來，在相當程度上滿足了多數(shù)觀眾對高雅電視文化和健康娛樂節(jié)目的需求。

比賽過程的策劃和節(jié)目形式的運用多有創(chuàng)新。詩文朗誦大賽舉行初賽和復賽的場地，大都安排在具有濃郁文化氣息的場所，像南昌畫院所在的杏花樓前，濱湖臨水，環(huán)境優(yōu)雅；江南名樓滕王閣下，樓臺高聳，氣宇軒昂。這些具有深厚的歷史文化內(nèi)涵和鮮明江西地域特色的環(huán)境背景，為選手們通過朗誦手段詮釋經(jīng)典作品提供了極好的文化氛圍，也使電視畫面賞心悅目，令觀眾產(chǎn)生遐想?？倹Q賽的舉行雖然安排在人們通常都可以從熒屏中看到的演播廳內(nèi)，但節(jié)目編排形式活潑，內(nèi)容豐富，既有外景小片的穿插，又有現(xiàn)場歌舞的表演，更有著名朗誦藝術家的精彩壓軸，從而使整臺晚會異彩紛呈，極具觀賞價值，完全克服了一般朗誦會形式上的單調和呆板。

在總決賽中安排詩歌文學知識的問答成為晚會的一大亮點，也是對電視“選秀”類節(jié)目內(nèi)容和形式的一大突破。它極大地吸引和調動了廣大觀眾特別是青少年觀眾的求知欲望。評委和選手的交流互動，往往使現(xiàn)場產(chǎn)生出意想不到的視聽效果。由于所設計的問題都與選手所朗誦作品的內(nèi)容密切相關，又能使觀眾在欣賞品味選手的表演之后，與選手一同對作品的深刻內(nèi)涵及相關問題進行思考，并與選手的回答進行參照比較，然后通過評委的點評加深對作品的理解，有時甚至使觀眾恍然大悟，產(chǎn)生出一種茅塞頓開的，從而極大地調動了廣大電視觀眾參與的興趣和熱情。

江西五套中國首屆詩文朗誦大賽活動已勝利完成，但它在社會上激起的余波還在震蕩。眾多曾經(jīng)參賽的選手正在回顧和總結自己的經(jīng)驗教訓，更多的朗誦愛好者在準備來年的比拼。朗誦大賽的成功舉辦，不僅使節(jié)目的收視率得到提高，更重要的是使電視傳媒本身的文化品位得到了有效的提升，而且為傳承民族優(yōu)秀文化、提高全民文化素質和構建社會主義和諧社會做出了電視工作者應有的一份貢獻。

第5篇：民族文化傳承范文

關鍵詞:《千年短裙》;原生態(tài)民俗文化;典型范本;民族情結

《千年短裙》是黔東南著名作家李文明先生的代表作，并于2012年被中國文聯(lián)選中，且呈送中央相關領導閱讀。這部書不僅向世界再現(xiàn)了黔東南短裙苗的民情風俗，同時也為作者帶來了很大的聲譽，作者因此進入了中國作家協(xié)會。本書還受到現(xiàn)代著名文化學者、作家、北京大學教授段寶林先生的高度贊譽，段寶林先生親自為這本書作序，在書序中，段老先生不禁贊譽道:“這部散文集不僅是苗族歷史、民俗的真實記錄，而且也是一部藝術的散文，其作者是深得藝術真諦而又能揮灑自如的大手筆?！保?］2在《千年短裙》中，作者全方位地給我們展示了深居在黔東南大山中的“短裙苗”的歷史民俗。由于作者本身就是土生土長的“短裙苗”，所以這部作品飽含了作者的民族深情，他不僅對本民族的歷史淵源進行了追溯，還給我們展現(xiàn)了這個民族特有的文化及情感，使得我們不僅是對這個民族堅韌的驚嘆，更多的是對這個民族其文化的崇敬，還攜帶著因為現(xiàn)代化文明進程的加速，對這個民族文化面臨遺失的焦慮和惋惜。作者本著對本民族歷史、民俗的真實記錄和特有的民族深情，為我們書寫了這部原生態(tài)民俗文化的大書，讓外面世界的人更深入地了解到“短裙苗”厚重的歷史文化和體會到人性中的真善美。

一、對短裙苗民族歷史淵源的追溯

苗族，作為一支古老的民族，因為歷史原因，長年生活在大山之中，幾乎與外界隔絕，所以，在我們學習的歷史書中，很少提到過他們，而他們也對歷代的歷史變遷幾乎渾然不知，只是按照祖先代代相傳的生活方式，過著他們的生活。作者為了拯救本民族這部厚重的歷史，也為了慰籍自己以前不敢直視本民族落后的表現(xiàn)，作者懷著愧對本民族的心理，決定盡己所能，向世界真實地展現(xiàn)本民族的歷史。作者的故鄉(xiāng)在貴州省榕江縣兩汪鄉(xiāng)，這個鄉(xiāng)由兩汪、加簸、空申、空烈、柳吉、加卑、烏灑七個自然寨組成，共四千多人口。由于這個族群的婦女身著連滾邊在內(nèi)約有7寸長的百褶短裙，故稱“短裙苗”。作者從小就生活在自己的族群本土中，在不懂事的時候，還因為本族群的落后而感到自卑，但是隨著自己文化修養(yǎng)的增長，他越發(fā)感受到本族群看似落后的背后所蘊含的鮮為人知的深厚的文化底蘊，作為“短裙苗”后代，他開始覺得自己責任的重大，于是就開始了對自己所屬族群“根”性的探尋，挖掘本民族的歷史文化。從文中我們看到作者查閱了很多詮釋苗族的資料，如在“有這么一群人(代前言)”中，作者查閱的資料有《百苗圖》《百苗圖校釋》《百苗圖校注》等，這些資料里，都對苗族，特別是短裙苗的服飾、分布、各地異同都做了解釋。本書的記憶是從對“兒時的伙伴”的追憶開始的。文中的這段也給全文定了一個基調:“農(nóng)民活著，農(nóng)民夢著，農(nóng)民辛苦著?！保?］10除此之外，作者更多的是通過艱辛的田野調查來追溯。文本雖然許多地方無法考證，所以沒有肯定的詮釋，但通過作者不辭艱辛的田野調查，我們確實也對這個民族的淵源有了一定的了解。比如，在“短裙苗從哪里來”一節(jié)中，作為短裙苗的后裔，作者帶著好奇，當然，更多的還是對本民族的一種責任感，引經(jīng)據(jù)典，爬山涉水，采訪當?shù)乩先耍匪葜岸倘姑纭钡挠蓙怼ｋm然大家眾口不一，但從中我們還了解到，苗族人民的這部生存史，是背負了很大的歷史重荷的。比如，作者在采訪老人中得知，空神人的祖先是從東方遷來的，可是他們當時的大壩后來被漢人霸占，無奈之下，只能向西遷移，后來是靠用巫術來詛咒漢人的欺騙。再后來他們一邊向西一邊打獵，后來因為看到一只獵狗打獵回來，身上沾有白浮藻，憑著生活經(jīng)驗，老人們就知道這里有水，便認定了那里就是他們定居的地方。除此之外，作者還查閱了《榕江縣志》，努力尋找苗族的歷史蹤跡。在《千年短裙》中，盡管很多資料都出自代代口傳，但作者卻不辭艱辛的追訪著本民族的歷史，正如他在文中所述:“為了更貼近一些，更深入一些，每個村子，每個苗寨，我都走過三次以上，有的寨子所到的次數(shù)已多到記不清了。我記錄的筆記，錄下的歌謠磁帶和沖洗出來的照片足有幾十斤重?！保?］5由此，我們不難看出他除了對自己祖先的敬重，更是想理清本民族歷史的發(fā)展脈絡。

二、對原生態(tài)民族文化的傳承和推介

現(xiàn)代文明步伐的加速，雖然給我們的生活帶來了很多便利，但是我們很多原始民族村落和文化也因此遭到無情的吞噬。作者盡管通過自己的努力，從落后的家鄉(xiāng)走到了文明的都市，但卻時時刻刻不忘記本民族的文化，并想方設法為本民族的歷史文化宣傳做出自己的努力。這種情結在《千年短裙》中表現(xiàn)得尤為突出。

(一)“歌”文化

歌曲常常是人們抒發(fā)和宣泄自己情感的一種很便捷的方式，由于少數(shù)民族地方文化落后，很少有人會通過文字表達來表述自己的情感，表達情感的最佳形式就是———唱歌。不管是談情說愛，還是傾訴自己的不幸生活，很多少數(shù)民族地方，都是以歌會友，用歌傳情，作者的家鄉(xiāng)當然也不例外。比如，作者在“一段老路”一節(jié)中，再一次走訪回家路途中，因為沒有車了，就決定走路回家，走的就是這“一段老路”，在作者深情的描述中，我們不難感受到作者對自己少年時期的美好回憶。那時的年輕人約會，不像現(xiàn)在有電影院、咖啡廳等地方，當幾個村子合意的青年男女想要聚會，就相約來到這段老路，砍下一些大樹，搭起了歌堂。這個歌堂留下了作者很多美妙的回憶，讓他感受到了城市中沒有的自在悠樂，我們也隨著作者的回憶，仿佛身臨其境，暢游在那些寓意含蓄的悠揚歌聲中……正如作者所描述的“歌堂四周是高山密林，風卷林濤，遍地蟬聲?！薄拔覀兊母杪曉谏掷锎┰?，與自然之聲合成美妙的樂章。這種場景的歌唱，真是無拘無束無遮攔，自由自在?！保?］45當然，家鄉(xiāng)人民的歌聲也傳遞著他們不幸的生活信息。比如，作者在“老丟的美麗與凄涼”一節(jié)中，我們看到是孤兒的老丟當年能娶上媳婦，就是因為他的特長———能唱歌，但是后來因為自己的殘疾和貧窮，妻子離他而去。老丟的悲苦，無處可訴，只能在孤獨寂寞時，把這種悲苦寄語于歌里。村里的人們只要聽到老丟的歌，都會不由自主為他的悲苦生活而流淚。他的歌雖然比不上大家的譜曲和作詞，他的歌聲雖然沒有歌星們的美妙，但確實是發(fā)自內(nèi)心的歌唱。這就是“短裙苗”最淳樸的抒情方式，開心時，抒發(fā)自己的喜悅之情，悲傷時，傾訴自己的悲苦境遇。

(二)踩蘆笙

蘆笙，是苗族的一個很重要的圖騰標志，說到苗族，不由得會想起蘆笙，說到蘆笙，不由得會想到苗族。苗族的蘆笙，讓很多外鄉(xiāng)人更加覺得這個民族的神秘和魅力。苗族人們也把蘆笙視為“神物”。作者在書中是這樣表述他們對蘆笙的敬仰的:“自古以來，苗族人把蘆笙視為族群的靈魂，把它當作母親的化身，當做圖騰加以崇拜?！睆氖聫R東文學研究的專家們也這樣贊譽和評價蘆笙:“苗族蘆笙是一種集歌、樂、舞為一體的文化形態(tài)，蘆笙詞是一部口傳心授的詩歌體百科全書”［1］51。逢年過節(jié)，踩蘆笙，這是苗族人民表達自己喜悅之情的最直接的身心共悅的表達方式，村里的人們，包括常年出門打工的青年們，不論男女老少，人人都會對它癡迷。苗族的祖先們甚至為了節(jié)制年輕人對蘆笙的癡迷，還硬性規(guī)定了跳蘆笙的時間，用帶有宗教色彩的鄉(xiāng)規(guī)來約束人們的興致。但苗族人民對蘆笙的熱衷一直伴隨著這個民族的存在。

(三)對大自然的自覺庇護

在《千年短裙》文本中，作者把自己家鄉(xiāng)的古樹林稱之為“心靈的綠蔭”。當城市到處修筑高樓大廈時，作者的故鄉(xiāng)卻還保存著郁郁蒼蒼的古樹林。其中好多樹木還是國家一級和二級保護的植物。之所以稱之為“古樹林”，就是因為這些樹木起碼有幾百甚至上千年的歷史，也正是這些古樹林，見證了這個族群的悠久歷史。在大范圍砍伐的今天，這些古樹林能保存下來，也是得益于家鄉(xiāng)世世代代人們的自覺庇護，甚至是用生命的庇護。當政府因為需要，準備對這些古樹林進行砍伐時，面對國家的強大政策，家鄉(xiāng)的老人們不懂得太多的道理，但是傳承世代家族的相約鄉(xiāng)規(guī)，當古樹要被砍伐時，家鄉(xiāng)的老人們表現(xiàn)了無比的憤怒，并對砍伐者宣稱:與樹同生死。就是這樣，家鄉(xiāng)的一代又一代的老人們，面對砍伐，都在重復地做著同一件事———用生命呵護古樹林，并還定下了嚴格的“榔規(guī)榔約”，讓后世子孫們繼續(xù)呵護這片古樹林。這讓我們在此見到的不光是這片蔥蔥郁郁的古樹林，更讓我們見到了這個古老族群代代相傳的優(yōu)良品質———對大自然的自覺庇護。

三、對故鄉(xiāng)人性美的展示

隨著旅游業(yè)的大力發(fā)展，黔東南也越來越被外界的人們所了解?！吧矫馈⑺馈⑷烁馈?，這是很多到過黔東南的外地人的評價。人的美，更重要的是體現(xiàn)在人情、人性之美。

(一)熱情好客

苗族人對遠方客人和遠在外地回家的人，都表現(xiàn)出發(fā)自內(nèi)心的開心和熱情?，F(xiàn)在都市人，幾乎人人都有電腦、手機等，所以，讓人感覺雖然隔得很近，但是心與心的距離卻很遠。可是到了鄉(xiāng)村，因為遠離了這些電子產(chǎn)品，人與人之間的距離雖然遠，但是心與心的距離卻很近。村子里，不管是誰家來了客人，只要知道，哪怕隔得很遠，只要聽到類似的消息，他們都會很開心，甚至把遠到的客人當成自己家的客人來款待，毫不吝嗇地從家里拿出最好的菜聚到一起，和客人舉杯換盞，仿佛是認識了很久的老朋友，要是自己家鄉(xiāng)人回家，他們更是無拘無束，排隊輪流邀請到自己家里吃飯喝酒敘舊。

(二)對親情的無私奉獻

在《千年短裙》文本中，最讓人難忘又感動的莫過于作者的堂奶奶———務西。務西雖然有著悲苦的身世，但是她卻用最偉大、最無私的親情呵護著身邊的親人，哪怕是和她沒有任何血緣關系的親人。由于小時候，她和姐姐誤食了母親用來避孕的藥水，從此，兩姐妹就不再有生育力。在農(nóng)村，不會生育的女人會被族人無比的歧視，在自己村里呆不下去了，務西的母親只能帶著她和姐姐出去乞討，在乞討途中，路過作者的寨子，務西就嫁給了剛剛死去妻子的作者的堂公為妻，開始了她又當后媽，又當后祖母的悲苦人生路。隨著堂公的去世、堂公兩個兒子的去世，盡管生活是那么的艱辛，命運是那么的殘酷，作為一個女人，務西用自己瘦弱的肩膀支撐著這個幾乎破碎的家。雖然不能生育，沒有自己的孩子，但是，務西從來都把堂公的孩子和孫子都視為己出，全身心呵護著孩子們的成長。如:由于生活貧苦，她擔心孩子們吃不飽，在幾乎找不到吃的情況下，她把挖好的蕨根粉參雜野菜雜糧，煎成粑粑的形狀，讓孩子們能有興趣吃。孩子的眼睛掉進了沙子，她用自己的舌頭卷出來，也許我們看來是很不衛(wèi)生、很不科學的，可是，這一舉動恰恰是務西對孩子們無私的愛的表現(xiàn)，甚至用舌頭卷沙子，成了務西聞名村莊的絕活。在那么艱苦的條件下，務西最大的希望就是孩子們不被餓死。所以，村子里所有的人都公認:務西是天底下最好的后媽。務西作為一個土生土長的農(nóng)村婦女，更是沒有上過學，但是，她卻用自己的所作所為，給我們詮釋了如同沈從文先生筆下一般的“人性美”。在呼吁保護非物質文化遺產(chǎn)的當今，其實很多保護做得是不夠的，為了保護我們民族的眾多瑰寶，更多的是需要我們真正走進非文化遺產(chǎn)中，了解它們，認識它們，理解它們，從而自覺保護它們。李文明先生在他的這本《千年短裙》中，給了我們許多的啟示。書中不僅滿帶民族激情追憶了“短裙苗”悠久厚重的歷史，而且也向世人展現(xiàn)了黔東南“短裙苗”的特有的風俗人情，讓我們對這個深居大山中的這個族群有了更多的了解，更多的敬意?！肚甓倘埂凡焕榍瓥|南原生態(tài)民俗文化的典型范本，這本情牽“短裙苗”的作品，寄托了作者深厚的民族情結。

參考文獻:

第6篇：民族文化傳承范文

關鍵詞：蒙古族；民族文化傳承；幼兒教育；現(xiàn)狀問題；建議

蒙古族悠久的歷史和文化價值是中國悠久文化中的一大重要部分，要想將優(yōu)秀文化傳承下去，教育是必不可少的一大途徑，學校教育起著主渠道作用。

我國建設國家的一大口號是構建和諧社會、創(chuàng)建美好家園，這也是各少數(shù)民族共同的心愿和奮斗的目標。如今，經(jīng)濟全球化的進程逐漸加快，競爭的激烈程度也急速的加劇，這都要求文化要有多樣性，所以，多民族國家應該傳承并發(fā)展各民族的文化。然而，在世界經(jīng)濟一體化趨勢的大環(huán)境下，少數(shù)民族的部分文化開始面臨著生存危機。因此，從基礎教育開始、從幼兒園開始如何做好民族文化的傳承問題便顯得非常重要。

一、幼兒教育中蒙古族民族文化傳承中的現(xiàn)狀問題

1.課程單一化

在民族文化課程中，幼兒接觸的形式僅僅就是通過書本的教授和老師的介紹。偶爾會通過一些有關于傳統(tǒng)文化的文藝活動、節(jié)目表演來開展宣傳蒙古族文化的宣傳和學習。但是，對于幼兒來說，僅僅只靠這些單一的課程形式不能夠充分地讓幼兒領會到蒙古文化的博大精深。在這些課程中缺乏實物的接觸，幼兒難以感知，只是機械地死記，無法真正理解，從而不能很好地調動幼兒的積極性。

2.教育形式化

教育者自身對傳統(tǒng)的蒙古族文化理解不夠深刻，對于課程的開展只是為了應付校方對老師的硬性要求，因此，在授課過程中經(jīng)常出現(xiàn)教育者缺乏自身的民族文化修養(yǎng)，課程的教授不夠深刻，活動的形式單一和僵化。長期下來，形成教育者教授的形式化，嚴重阻礙蒙古族民族文化的傳承。

3.力度薄弱化

在很多蒙古族的學校出現(xiàn)這樣的情況：學校設置有民俗課程，但是民俗課基本上被主課所占用。因為很多老師認為民俗課程對幼兒來說作用不大，大量時間用在上面“不值得”，因此這些民俗課程常常被主要的課程所占用。

二、蒙古族文化的傳承如何更有效地滲透幼兒教學

1.彰顯民族特色

蒙古族在長期的生產(chǎn)和生活實踐中創(chuàng)造出了輝煌燦爛的文化，至今也是蒙古族引以為豪的。在漫長的歷史長河中，他們積累了自己的生存發(fā)展策略，并形成了蒙古族人民特有的思想和行為方式。然而在社會不斷發(fā)展的今天，蒙古族的優(yōu)秀文化越來越受到主流文化的同化而開始改變和不被重視。面對嚴峻的情況，教育者必須從基礎教育開始，從幼兒教育開始，開設更豐富的民族文化課程，以各種有趣的方式，比如各種表演、游戲、實地體驗等方式引導學生。在蒙古族的生活中各處都能體現(xiàn)民族特色，例如他們的衣食住行，隨處可見的裝飾藝術、雕刻藝術、刺繡、建筑等等。因此，教育者必須以彰顯傳承蒙古族獨特文化為主旨，彰顯本土文化。

2.文化多元共生

當今的蒙古族地區(qū)在長期同漢族和其他少數(shù)民族生活的情況之下，已經(jīng)形成了多樣性文化的局面。但是這一過程中容易出現(xiàn)本民族文化的消逝和同化。為了防止這樣的情況出現(xiàn)，在幼兒教學中必須以蒙古族本民族文化為主要傳承的內(nèi)容，與此同時兼收其他民族優(yōu)秀文化，形成多元文化共同發(fā)展的局面。在幼兒教學過程中既不能要求民族文化完全融入主流文化，也不能只要求民族文化而忽略主流文化，必須正確對待二者的關系，做到相互依存、共同發(fā)展。

3.蒙古族幼兒的教育當然要符合蒙古族幼兒自身的發(fā)展，這與蒙古族幼兒自身環(huán)境和主觀條件息息相關

幼兒本身具有豐富的想象力和創(chuàng)造力，他們喜歡用形象的思維看待身邊的事物。然而在幼兒文化教育過程中，教育者缺乏對幼兒主觀能動性的發(fā)揮，常常以成人的文化方式和角度去約束幼兒的各種行為和思考，這嚴重影響幼兒對傳統(tǒng)的蒙古文化的正確認識，容易對民族文化失去應有的興趣。

4.塑造幼兒民族性格

所謂民族性格是指對一個民族在形成、繁榮和發(fā)展的過程中形成的相似的思維方式、行為方式和價值取向以及對本民族文化的認同、理解和自覺意識。草原是蒙古人生命的搖籃， 蒙古人對草原有著一種特殊的情感。相對惡劣的自然環(huán)境、較為動蕩的社會現(xiàn)實，使蒙古人養(yǎng)成了真誠忠義、頑強的性格。為了使這樣堅強的心志繼續(xù)在蒙古人們中延續(xù)，教育者在幼兒教育時，應當培養(yǎng)其勇敢無畏的頑強性格以及真誠、忠義的個性。同時還要增強幼兒的民族凝聚力。通過對蒙古民族文化的傳達，讓幼兒在與他人合作的過程中領會到民族的強大凝聚力。

總之，蒙古族幼兒在教育中，對蒙古優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承是一大重要課題，需要教育者不僅在課堂上進行滲透，同時需要教育者在生活中也向幼兒進行定量的蒙古文化的教育，達到真正從幼兒時期開始滲透和傳承蒙古族文化的目的。

參考文獻：

第7篇：民族文化傳承范文

關鍵詞:少數(shù)民族文化;傳承;教育方式

教育的主要目的是對文化進行傳承，而文化傳承的一個重要場所是學校。隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展，少數(shù)民族文化的傳承面臨著越來越多的挑戰(zhàn)。少數(shù)民族地區(qū)高校開展民族文化傳承教育的方式可以有哪些?我們該如何評價?是值得我們思索的問題。本文試以凱里學院開展的少數(shù)民族文化傳承方式對上述問題進行初步解答。

一、加強科研投入，切實保護傳承基礎

通過對某一事物進行科學研究，可幫助我們認識事物的內(nèi)在屬性和發(fā)展規(guī)律。高校加強對少數(shù)民族文化研究活動的投入主要有這幾方面作用:通過科研活動可對少數(shù)民族語言、風俗、藝術表現(xiàn)、建筑等進行深入的研究，挖掘出該民族的的歷史、文化等特征，通過深入分析研究，了解該民族的精神內(nèi)核。這樣，一方面可最大限度的通過相關民族研究活動的結果，留存其民族原生性的特征;另一方面將對少數(shù)民族的研究結果與主流文化的相關內(nèi)容進行對比后，我們可尋找雙方不同的特點，從大的研究層面對文化發(fā)展的影響因素等進行分析。而加強科研投入，可利用經(jīng)濟力量的導向作用加強對少數(shù)民族文化的研究。通過學校的科研支持，研究人員的研究方向更為側重對少數(shù)民族文化的研究上去。而這些課題都是研究人員考慮到學校自身的特點，再結合地區(qū)民族文化而提出的，是有針對性、有目標的科研任務，對于民族文化的傳播、保護、發(fā)展有著重大的意義。一個有效的系統(tǒng)的組織機構可為事物發(fā)展運行提供有力的保障支持。而建立相關研究部門或基地，一方面可保證傳承少數(shù)民族文化的研究課題能夠進行下去;另一方面能將科研人員進行有效地組織，避免了資源和時間的浪費，以爭取在傳承和發(fā)展少數(shù)民族文化中取得更大的進步與更多的成果。爭取建立起完善的科研體制，從而有效率地進行同時同步的傳承工作和教學活動。凱里學院正是看到了一個好的組織機構對科學研究產(chǎn)生的巨大影響力，為了更好地保護和研究當?shù)厣贁?shù)民族文化，加強了原生態(tài)民族文化科研平臺建設。該校做了以下幾項工作:一是申報并獲準成立了省級人文社科基地“貴州原生態(tài)民族文化研究中心”，吸引了一大批校內(nèi)外科研人員，有效地推動了基地建設和原生態(tài)民族文化理論研究;二是設立民族教育研究中心和原生態(tài)民族歌舞中心管理機構，使得該校的少數(shù)民族文化研究體系趨于多樣和完整［2］。僅在2011年度，這兩個中心的專職及兼職研究員在學術期刊上發(fā)表的少數(shù)民族文化科研成果就有100余篇［3］?？傊?，通過建立相關研究機構可為少數(shù)民族文化研究提供力量保證。而從研究的角度出發(fā)，對少數(shù)民族實物進行留存可為日漸消失的文化提供實物依據(jù)，宣傳展示少數(shù)民族傳統(tǒng)文化對于喚起廣大民眾對民族文化的重視和傳承有重要作用。首先，它有助于人們了解少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀的文化內(nèi)涵和精髓。當前我國少數(shù)民族在傳承和發(fā)展當?shù)孛褡逦幕暇哂械蛯哟涡院推惹行?，宣傳展示少?shù)民族傳統(tǒng)文化能促進民族文化在民眾生活中的應用，可以注重對鄉(xiāng)風民俗的培養(yǎng)，讓民眾在生活中產(chǎn)生運用本民族優(yōu)良文化的習慣。其次，宣傳展示少數(shù)民族傳統(tǒng)文化推動了民族文化的發(fā)展，有利于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播，并能夠促進本民族經(jīng)濟、社會的全面發(fā)展。2007年，凱里學院在原來“苗侗文藝館”的基礎上完成擴建“苗族侗族文化博物館”，其目的是把該校多年來收集整理的民族民間文化加以保護、研究，使之成為有別于其他同級院校的一張精美的名片和對外宣傳的舞臺。在這一基礎上，校方多次劃撥專項資金供博物館去民間收集具有民族文化特色的實物展品，包括清水江文書及其他苗侗生產(chǎn)生活實物。建立“博物館”是較好的對少數(shù)民族文化進行活態(tài)保護的方式，因為最能繼承保護文化原有價值的大多是最傳統(tǒng)的傳播方式，隨著“博物館”的建立，能讓“人際傳播”這種最接近其原始狀態(tài)的繼承保護方式，通過“苗族侗族文化博物館”得以實現(xiàn)。博物館能使用多樣的方式方法保存少數(shù)民族的生活狀態(tài)、民俗狀態(tài)等，這不僅對其保存有相當重要的價值，而且也可以滿足科研者們的需要［4］。該校的這一舉措，一方面使得學生在校學習期間可通過參觀等方式豐富自己的民族文化知識，另一方面還通過科學有效的手段保護了少數(shù)民族文化的實物，為少數(shù)民族文化的傳承提供了更多可供查看的物質實物。

二、合理設置課程，轉變學習模式

“課程”與“文化”二者之間有著緊密的聯(lián)系。課程是文化的精華表現(xiàn)，是文化傳承的必要手段，文化是課程的重要載體，是理解和認識的總結。一方面沒有“文化”就不可能產(chǎn)生“課程”;另一方面，如果缺少“課程”作為手段，那么“文化”傳承在學校教育中就無從體現(xiàn)。而課程的設置方式可影響教育接受體———學生的感受和后續(xù)學習效果。在民族地區(qū)高校設置少數(shù)民族文化課程體系時的思考方向是要讓民族文化知識進入課堂，在各學科中滲透民族傳統(tǒng)文化知識［5］;要從提升少數(shù)民族學生對本民族文化的自信心和自豪感出發(fā);要從如何讓外民族的學生對所學習的少數(shù)民族文化由沒興趣向好奇、由好奇向最后認同這個民族的角度出發(fā);最重要的是課程設置要讓學生由被動學習向主動學習轉變。正是從這點出發(fā)，凱里學院從2004年9月起就啟動實施了民族文化特色課程體系建設。近幾年來，特別是升格為本科院校以后，該校進一步明確了“辦特色之校、育特質之才”的辦學思路，著力打造以原生態(tài)民族文化教學科研體系為核心的辦學特色，有效地推動了“原生態(tài)民族民間文化特色課程體系”的構建。目前該校的民族文化教學課程體系設置形式如下圖:圖1凱里學院民族文化教學課程設置形式圖同時在教學課程改革方面，近年來，在教育部的號召下，凱里學院民族文化教學課程開始嘗試進行改革，不但運用多媒體的教學手段，而且采用互動交流教學的教學方法，取得了良好的效果和初步的成績。同時對少數(shù)民族文化傳承的教學研究也正在開展，凱里學院曾多次組織教師召開民族文化教學課程教學研討會，并積極聽取學生對少數(shù)民族文化課程建設的意見。通過構建“原生態(tài)民族民間文化特色課程體系”，該校的學生對少數(shù)民族文化有了新的認識。通過在課程中引進少數(shù)民族文化，可激發(fā)學生對少數(shù)民族文化的興趣，從而主動接受少數(shù)民族文化，進而達到了對少數(shù)民族文化進行傳承的目的。

三、通過校園活動調動學習興趣

與相對單調的課堂學習相比，豐富多彩的校園活動更能吸引學生的興趣。而校園活動可采用的多種手段，也可以對少數(shù)民族的多種文化形式進行多方位的展現(xiàn)。這樣一些直觀的展現(xiàn)形式能夠使得學生主動投入少數(shù)民族文化活動中，進而對少數(shù)民族文化進行傳承［6］。在凱里學院，標志性的幾項少數(shù)民族校園活動分別為:每年一度開展的以苗族反排木鼓舞文化為元素、與現(xiàn)代健美操動作相結合改編成的反排木鼓健身操比賽，已經(jīng)舉辦到多屆的凱里學院少數(shù)民族原創(chuàng)歌曲大賽，少數(shù)民族知識競賽，苗侗風情藝術作品展等。這些著眼點不同、展現(xiàn)形式不同的校園活動，積極鼓勵并倡導學生參加。而具有民族特色的表演、活動，則使學生在參加活動或者是觀看活動的過程中對地區(qū)的民族文化有一個深刻的了解，從而不自覺地了解和傳承了少數(shù)民族文化。當少數(shù)民族文化融入校園人文環(huán)境和學生生活時，本地區(qū)的少數(shù)民族文化將與其他地區(qū)的民族文化產(chǎn)生文化的碰撞交流，并不斷地在交流互動中進行開拓與創(chuàng)新，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在得到發(fā)揚光大的同時注入了新的血液，使少數(shù)民族文化在繼承中得到發(fā)展和進步。

四、“引進來，走出去”，構筑傳承網(wǎng)絡

文化的傳承并不只體現(xiàn)在學校教育中，在高校進行文化傳承教育時，如何充分利用外界資源，同時對社會進行反饋，也是高校進行少數(shù)民族文化傳承教育需要關注的問題。除了與政府社會進行合作，獲取政策及經(jīng)濟方面的支持外，凱里學院還聘用當?shù)匾恍┩辽灵L的民間歌師、繡娘、手工藝人等作為兼職教師，通過開設培訓班、開展多種多樣的民族文化活動等方式，將地區(qū)的民族文化原汁原味地傳承下去。另一方面除了“引進來”，還需“走出去”。學校的文化傳承教育不應局限于在校學生，我們應該看到學校之外還有很多教育接受者，只有將社會文化傳承的范圍擴大到學校以外，才能真正實現(xiàn)教育的本質意義。凱里學院從“服務地方”的立足點出發(fā)，每個學期都會與當?shù)亟逃趾献鏖_辦針對鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級中小學校長的管理培訓班。這個“校長班”所設置的培訓課程中就包含有關于州情、當?shù)孛褡逦幕膬?nèi)容。通過對鄉(xiāng)鎮(zhèn)中小學管理者進行民族文化培訓，可以讓這些義務教育階段的學校管理者明白當今社會并不是主流文化才是“唯一”的文化。引導他們認識民族文化傳承的重要意義，進而在日后的教育教學管理中積極主動地開展少數(shù)民族文化傳承工作。如在課程設置中，結合當?shù)厍闆r適當開設少數(shù)民族語言、少數(shù)民族藝術、少數(shù)民族體育等課程［7］。通過以上實踐，我們可以看到，少數(shù)民族地區(qū)高?？梢酝ㄟ^由外在到內(nèi)核、由基礎到提高、由形式到精神的傳承教育形式所構建的全方位的傳承教育網(wǎng)絡，使少數(shù)民族文化在國民教育體系中實現(xiàn)傳播和傳承，真正實現(xiàn)多元文化教育，幫助學生樹立多元文化共存、共生的理念。

參考文獻:

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［2］扶蓉．湖南少數(shù)民族民俗旅游深度開發(fā)研究［D］．長沙:中南林業(yè)科技大學，2006．

［3］凱里學院．2011年科研成果匯編(內(nèi)部資料)［G］．凱里:凱里學院，2012．

［4］謝?。F州侗族大歌的當代傳播方式研究［D］．武漢:武漢音樂學院，2007．

［5］黃家錦．學校教育視野中的民族傳統(tǒng)文化傳承研究［D］．北京:中央民族大學，2008．

［6］張雪梅．民族地區(qū)高校構建和諧校園的思考與實踐———以凱里學院為例［J］．國家教育行政學院學報，2011(9)．

第8篇：民族文化傳承范文

民族文化是一種文化形式的存在，其經(jīng)常被高校美術教學做體現(xiàn)和融合。歸根結底，民族文化的合理運用及有效融合，使高校美術教學傳達出一定的文化內(nèi)涵，以此達到高校美術教學的學習目標，這也是我們研究二者關系的基石。（一）民族文化為高校美術教學提供了深厚的資源和素材。民族文化深厚的文化底蘊為高校美術教學提供了諸多素材，使高校美術教學所必需的資源更加豐盛，不至于處于素材資源過于貧乏的狀態(tài)。一旦素材豐富，高校美術教學才能放開視野，打開思維，從民族文化中尋找能夠為己所用的內(nèi)容，并將其合理融入教學過程當中，陶冶學生的情操，使他們對民族文化乃至我國的文化歷史給予應有的尊重和敬畏。如此，民族文化的自身價值才能得以真正彰顯和發(fā)揮。在某種意義上講，用美術作品體現(xiàn)一些特色的內(nèi)容，而民族文化無疑為美術教學朝著這個方向邁進提供了基礎，使之成為了可能。（二）高校美術教學為民族文化的傳承搭建了平臺載體。隨著社會的不斷發(fā)展，很多年輕人的思想意識受到社會不良風氣的影響，形成了不正確不健康的思想，致使他們對民族文化的認識比較模糊，嚴重削弱了民族文化應有的社會地位。同時，高校美術教育的責任比較缺失，學生對民族文化的認可程度還需提升。這些不良現(xiàn)象嚴重違背了美術教育的客觀規(guī)律，也在一定程度上影響著我國精神文明建設的成果。但是，我們反觀高校美術教育，如果做以合理可行的調整，其仍然是傳承我國民族文化的重要陣地。民族文化是人類的思想結晶，而美術教育往往需要通過具體的作品來表達展示內(nèi)在的東西。（三）民族文化和高校美術教學的關系。在高校美術教育進程中，民族文化為美術教學提供了豐富多彩的素材，為美術教學積累了大量可運用、可傳承的資源；高校美術教學也為融入及傳承民族文化搭建了廣闊的平臺，使得民族文化被更多的學生所認知和認可，并能夠有效地融入在美術作品當中。不難看出，二者互通有無、調劑余缺，互相依存，互相發(fā)揮作用，為高校美術教育提供了發(fā)展性的保障。

二、民族文化在高校美術教學中的積極作用

我們已經(jīng)明確，民族文化為高校美術教學提供了源源不斷的素材，這些素材的應用和傳承也是高校美術教育的必然選擇。因為，只有將民族文化所提供的素材加以運用，才能使民族文化的自身價值得以全面體現(xiàn)和發(fā)揮。（一）弘揚中華民族的傳統(tǒng)文化。我國是一個有著很多優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的國家。因此，高校美術教學不可回避地需要在學習或者作品中傳達出傳統(tǒng)文化，可以說，對于我國傳統(tǒng)文化的宣傳，高校美術教育為其提供了非常堅實的平臺。很多關于和氣、孝道、誠信等內(nèi)容的美術作品都對優(yōu)良傳統(tǒng)文化進行了宣傳。不難得出結論，民族文化傳統(tǒng)能夠在很多美術作品中體現(xiàn)，美術作品也為其提供了有效的宣傳途徑。最終，高校美術教學對于提升學生健康和諧的思想意識起到了非常關鍵的作用。從本質上說，高校美術教學已經(jīng)成為了宣傳我國民族文化傳統(tǒng)的重要媒介。（二）弘揚本土特色文化。美術作品往往在每個地域都會有其存在的土壤。因此，民間美術作品更多的是反映當?shù)氐谋就廖幕@些文化內(nèi)容一般都專屬于特定的文化區(qū)域，是當?shù)匚幕厣募畜w現(xiàn)。就是說，當我們看到了富有濃厚風土人情的民間美術作品，其成功之處往往體現(xiàn)了當?shù)厣畹奶厣?，使人們對其印象更加深刻。最終，本土文化的對外傳播，在很大程度上得益于優(yōu)秀的民間美術作品。因此，高校美術教學為弘揚本土特色文化提供了有效的傳播途徑。老師往往會通過實踐活動來深化學生對民族特色文化、美術文化的認識，從而使學生在選擇美術素材時能夠更加游刃有余。（三）開拓民族的創(chuàng)造性思維。事物處于不斷的發(fā)展變化當中。因此，民族文化也會隨著社會的發(fā)展進步融入更多的內(nèi)涵，以此來反映更多人的內(nèi)心想法和主觀愿望。而這種變化需要通過創(chuàng)造性思維被充分深度地激發(fā)出來，才能被高校的師生所接受和傳承。因此，高校美術教學必然會在體現(xiàn)當?shù)匚幕厣那疤嵯拢Y合嶄新內(nèi)容所反映出的理念，而實現(xiàn)再創(chuàng)作再創(chuàng)新，進而為更加便捷地宣傳滿足特色文化、展示特定區(qū)域的風土人情構建堅實的梯臺。在高校美術教學過程中，老師也會注意到這一點，從而為學生開創(chuàng)創(chuàng)造性思維做出教學理念、教學方法、美術活動上的改變或者調整。

三、民族文化在美術教學中加以傳承的原則

高校美術教學作為民族文化傳承的重要陣營，其不能毫無準備地進行，而是應當在弄清二者關系的前提下，堅持一定的原則，使民族文化在高校美術教學中的重要價值得以全方位地彰顯。（一）自我認知原則。自我認識原則要求在高校美術教學中，教師和學生要對本專業(yè)的教學有一個客觀的定位和審視，明確本專業(yè)的發(fā)展目標，明確美術教育的深刻內(nèi)涵，如此，才能對民族文化給予應有的重視和尊重，否則，缺乏對本專業(yè)的深刻認知，就無法意識到民族文化在美術教學中的價值和意義，會荒廢很多有益的民族文化素材，致使美術教學的內(nèi)容更加單薄，不利于美術教學的有效開展。（二）與時俱進原則。如前所述，隨著社會的不斷發(fā)展，很多文化被賦予了更多的內(nèi)容，使其原有的內(nèi)涵更加豐富，而民族文化作為我國文化陣營的重要版塊，其必然也要遵循事物發(fā)展變化的規(guī)律，不可能一成不變。因此，老師在美術教學過程中，就要承擔起再次認知的功能，隨時將民族文化的變遷傳達給學生，使學生在老師及時調整教學內(nèi)容、規(guī)劃、教學模式等元素的前提下，更加有效地配合老師的教學活動，以便完成自身的學習任務，拿捏好更多的民族文化內(nèi)容，掌握更多的美術學習技巧。（三）批判傳承原則。民族文化可謂博大精深。不是所有的民族文化都能夠運用到高校美術教學過程中。因此，高校美術教學傳承民族文化，也要有所選擇，能夠與美術教學實現(xiàn)有機融合的內(nèi)容，可以加以傳承，能夠提升學生文化素養(yǎng)的內(nèi)容，可以傳承。如果囫圇吞棗式地加以傳承，而沒有任何的篩選，就會在學習過程中過于被動，反而要花費時間和精力去過濾掉一些過于粗陋的內(nèi)容?？梢?，對民族文化批判式地加以傳承，才能對高校美術教學起到積極的推動作用。

四、民族文化在美術教學中傳承的有效策略

明確了民族文化傳承的原則，我們就必須認真思考相應的策略，保證這些策略在傳承原則的指引下，更好地服務于高校美術教學，使二者的關系更加密切，從而更為有力地推動高校美術教育的發(fā)展。（一）老師及時轉變思想觀念，及時引入民族文化。老師的教學觀念對于教學效果來說至關重要。因此，老師的教學觀念要隨著民族文化的內(nèi)涵及其調整做出及時的轉變。老師應當對當前民族文化及其與美術教學的關系做以深刻全面的了解，從而對癥下藥，找到適合學生的美術教學方法，以此調動學生的學習積極性，讓學生接受和喜歡民族文化。同時，一些學生對民族文化的認識過于片面，不能將其與美術學習實現(xiàn)很好地融合，老師也要對學生進行正確的引導，使他們對民族文化進行全面深入地了解，拉近民族文化與美術教學的距離，讓學生感受到民族文化的魅力，感受到民族精神，更好地應用于美術學習，為美術專業(yè)今后的深入學習或者美術作品的創(chuàng)作奠定堅實的基礎。（二）著力優(yōu)化美術課程，為傳承創(chuàng)造便利條件。若想在高校美術教學過程中找那個實現(xiàn)民族文化的有效傳承，就必須針對高校美術課程進行優(yōu)化，使其具備傳承民族文化的基礎和能力。首先，以豐富美術課程為契機，合理融入民間美術賞析內(nèi)容。民間美術賞析是傳播民族文化的有效途徑，其豐富了高校美術課程，同樣也會激起學生的學習興趣，增強他們的好奇心，讓民族文化內(nèi)容充實他們的知識系統(tǒng)。其次，引導學生認識民族特色文化，讓他們的知識儲備構建更加豐富，提升他們對民族文化的理解能力。比如，如果學生在河南高校就讀，可以在美術課程中引入河南年畫圖案、開封汴繡圖案等優(yōu)秀素材，讓學生在學習過程中深刻理解民族文化的魅力和優(yōu)勢，從而對高校美術與民族文化的融合有一個全心的認知。再次，針對教學目標編寫專門的教材，滿足文化傳承的需求。高校老師教育與當?shù)氐拿褡逦幕瘜W者、民間美術家進行溝通，共同努力，編寫一套專門的教材，提升學生合理利用傳統(tǒng)元素進行美術創(chuàng)作的能力，強化學生對傳統(tǒng)民族文化與現(xiàn)代高校美術教學目標的關系的認知。如此，學生就會對民間美術的起源、發(fā)展與特點等事宜加以深入了解，從而利于今后的美術創(chuàng)作，利于美術實踐活動的順利開展。（三）打造老師過硬綜合素質，為文化傳承積累人力資源。老師在美術教學過程中的地位不容撼動，其必然也是民族文化傳承的重要推動者。因此，高校應當注重老師綜合素質的大力培養(yǎng)。首先，高校應當重視對老師的再培訓再學習，讓老師學習和鞏固相關民族文化方面的知識，利于其與美術創(chuàng)作的有效融合；其次，高校還應當聘請一些民族文化的傳播者到學校給老師授課，讓老師查找實際教學過程中存在的不足和問題，從而通過民族文化傳播者的點撥，獲取更多有益的東西，從而傳授給學生，讓學習受益。（四）重視實踐活動，確保文化傳承效果。很多時候，實踐活動是民族文化傳承的有效途徑。高?？梢酝ㄟ^強化學生的實踐活動，來傳承民族文化，實現(xiàn)其與現(xiàn)代美術教學的完美融合。首先，高校可以加大資金投放力度，在校內(nèi)建立美術基地，結合美術課程優(yōu)化的目標，建立專門的工作室，使民族文化能夠真正走進高校美術教學；其次，高校要高度重視校外實踐活動，可以與當?shù)氐奈幕块T進行聯(lián)系，為學生的實踐活動做好提前量，使學生的美術能力能夠得以運用和施展，通過在實習單位的實習，切實提升學生的整體能力素質。

五、結語

民族文化在高校美術教學過程中占有一席之地，民族文化能夠為高校美術教學提供源源不斷的素材和資源。因此，我們必須認同民族文化在高校美術教學中的積極意義，并堅持原則，采取切實可行的策略，使民族文化在高校美術教學過程中得以傳承，從而提升高校美術教學的整體水平。

參考文獻：

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[2]包雙梅，民族民間美術在少數(shù)民族地區(qū)高校美術教育中的運用[J].內(nèi)蒙古師范大學學報(教育科學版),2012,(11).

[3]皇甫娟.中原民間美術與高校藝術設計教學融合的宏觀思考[J].藝術教育,2015,(02).

第9篇：民族文化傳承范文

關鍵詞：傳承場；變遷；慣習約束

一切文化的傳承都是在一定的場中進行的。一切文化都有它自己的傳承場，這是每種文化得以延續(xù)的一個重要基礎，民族文化也不例外。什么是民族文化傳承場呢？首先還得從場說起。按字面的意思，場是指平坦的空地，或者是許多人因事聚集的地方。當場進入文化領域后，所體現(xiàn)出來的意義就不那么簡單了，文化領域的場主要是作為傳承民族文化的場而存在。在這個基礎上，我們就可以回答什么是民族文化傳承場，或者說給它下一個定義：傳承場是傳承民族文化的中介實體，是民族文化傳承、發(fā)展和延續(xù)的空間、平臺和通道。

一、貴州少數(shù)民族文化傳承場域的變更

貴州少數(shù)民族文化大多產(chǎn)生在偏僻、邊遠、與外界交流較少、經(jīng)濟發(fā)展緩慢的農(nóng)村地區(qū)。綜觀當下民族文化在鄉(xiāng)村的發(fā)展，經(jīng)過市場的展示，到舞臺的表演，貴州民族文化始終處于一種動態(tài)的場域變化中，而場域的不同必然會形成各種文化事項的差異，比如方言差異、民俗差異、價值取向差異等，這是一種共通的社會現(xiàn)象。

1、農(nóng)村

農(nóng)村，針對城市來說，是以從事農(nóng)業(yè)為主要生活來源，人口較分散的地方。貴州農(nóng)村，就是貴州各少數(shù)民族居住的民族地區(qū)，一般遠離城市中心，交通極為不便，與外界交流較少，較為封閉，生活基礎條件較差，產(chǎn)業(yè)結構較為單一，生產(chǎn)、生活的同質性，一方面制約了貴州少數(shù)民族和民族地區(qū)的社會、政治和經(jīng)濟等各方面的發(fā)展；另一方面無形中又為民族文化的發(fā)展延續(xù)構建了一種保護壁壘。由于居住封閉，無法與社會的主流文化進行平等交流，保證了各民族文化不致發(fā)生變遷；由于其生產(chǎn)方式是結構單一的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟，穩(wěn)定而單一的農(nóng)業(yè)結構為民族文化的延續(xù)發(fā)展，無形中構建了一種保護“壁壘”，為各民族傳統(tǒng)文化的生存與發(fā)展提供了生態(tài)環(huán)境。

2、市場

貴州集市屬于鄉(xiāng)村定期市場，也就是按照一定的時間周期，在固定的地點定期舉辦的市場。在貴州少數(shù)民族地區(qū)，盡管自然地理阻隔，但仍然不能割斷各民族之間的文化交流。各民族群眾在交通便利，人口相對集中的鄉(xiāng)村地區(qū)開始定期擺攤設點，將自己擁有的剩余產(chǎn)品拿到市場上進行交易，并換回自己所需的東西。在集市上，各民族獨具特色的文化都能得到展示。

3、舞臺

舞臺起初是指村莊里的表演場地，規(guī)模較小，具有無償性和不固定性。后來逐漸發(fā)展為固定的，添加各種效果并帶有報酬性的較大規(guī)模的演出場域。舞臺不僅為演員的表演提供了一個空間，同時也為各種文化活動的展示提供了一個平臺。它既包括民間傳統(tǒng)禮俗中的民俗活動場地，也包括為各種歡慶活動而舉行的現(xiàn)代演出舞臺。隨著時展，過去那些義務展演的文化表演活動幾乎看不到了，即使是婚喪嫁娶，人們也會按照不同地區(qū)的規(guī)則收取一定的費用。民族文化作為一種無污染產(chǎn)業(yè)和朝陽產(chǎn)業(yè)，目前正在被大力挖掘和發(fā)展，因此，具有很大的利潤，其演出場域也因這種利潤而增加了更多的商業(yè)空間。結果使得民族傳統(tǒng)文化發(fā)生了扭曲：民族傳統(tǒng)文化的個性和內(nèi)涵逐漸通俗化、流行化，表演隊伍逐漸壯大，表演形式也發(fā)生變化，民族傳統(tǒng)文化在各種場所中都有出現(xiàn)。各種新時代的元素都融進了民族傳統(tǒng)文化中，使民族文化呈現(xiàn)出一種可以為任何人在任何時間、任何地點所使用的開放狀態(tài)，于是，民族文化開始走出傳統(tǒng)社會生活中的單一舞臺，走向能為承辦方帶來更多利潤的多彩表演空間。

從農(nóng)村到市場，到舞臺，貴州民族文化的傳承場域發(fā)生著歷史改變，民族文化的表達形式和內(nèi)容也是豐富多彩、千差萬別。場域的變更，為貴州民族文化的區(qū)域化差異打上了深刻的烙印?？梢哉f，場域的轉移，既打造了貴州民族文化發(fā)展與傳承的平臺，也見證了貴州民族文化變遷的歷史軌跡。

二、貴州少數(shù)民族文化傳承的慣習約束

法國社會學家布迪厄的場域與慣習是一種本體契合的關系：特定的場域產(chǎn)生特定的慣習；特定的慣習創(chuàng)造特定的場域。慣習約束在最初階段，可能是一種被動的制度管轄，經(jīng)過長期制度下的規(guī)范行為進而生發(fā)形成一種習慣，最后導致一種傳統(tǒng)力量約束著行為。約束貴州民族文化傳承的力量有三種：禮俗制度、市場制度、政治制度。

1、禮俗制度

禮俗制度是指民間的各種風俗儀式習慣，雖然沒有形成書面的或成文的規(guī)章制度，但卻以“傳統(tǒng)”的力量約束著人們的一舉一動。貴州民族文化是各民族在長期的生產(chǎn)生活實踐基礎上，經(jīng)過各族人民長期的經(jīng)驗積累所得到的，在這一過程中，賦予了各族人民風俗習慣、禮俗制度、經(jīng)驗方法等。一定程度上講，這些風俗習慣、禮俗制度既是傳統(tǒng)文化，也是一種隱性的規(guī)范制度，在不知不覺中規(guī)范人們按照各民族特有的方式傳承傳統(tǒng)文化，從而為貴州民族文化的生存發(fā)展提供一種保護壁壘。

2、市場制度

市場是買賣雙方進行商品交換的場所，是一個被經(jīng)濟場通過收益或利益加以控制的場。市場制度在一定程度上體現(xiàn)的是一種供求關系，即你有需求，我有供應。

這里引用市場制度，用來說明民族文化的傳承已經(jīng)明顯的摻雜有“商品”氣息，成為你有需求，我有供應的市場行為。

旅游市場和慶典舞臺在市場制度的影響下，一方面沖破了民族傳統(tǒng)文化最神秘最深層的神經(jīng)，另一方面也帶來民族傳統(tǒng)文化的規(guī)范化、表演化和觀賞化，使民族傳統(tǒng)娛樂文化活動由村村寨寨舉行，逐漸向集中地點舉行，由人人熟悉并隨心所欲參與轉向由部分人或愛好者掌握并有組織表演。同時，在所謂的“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的功利目的驅使下，許多節(jié)日文化的內(nèi)涵、服飾與建筑等的功能與意義遭到削減或是發(fā)生變異。

3、政治制度