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以保護民族文化之名行追求經濟利益之實,這是很多民族旅游企業的真實寫照。雖然單純出于保護民族文化之目的來開發民族旅游的企業幾乎是不可想象的,但以保護民族文化的名義單純追求經濟利益卻無疑也是讓人難以接受的,它不僅使民族文化在社區居民的美好期待中轉瞬成為經濟理性的工具,而且更嚴重的是,它深深地傷害了社區居民的民族情感,這種傷害顯然違背了在任何情形下都必須持守的底線倫理原則,即不傷害。“按照康德的絕對命令,一種行為是道德的,當且僅當該行為準則可無條件普遍化。照此,傷害他人的身體和精神從而引起疼痛和痛苦的行為,就不可能成為普遍化的準則。因為如果承認這是一個普遍化的準則,就等于允許別人去傷害他自己。所以,人與人之間的互相傷害是人類社會所不能接受的。”不傷害倫理原則是基于人的脆弱性而提出的,人的脆弱性不僅表現在人的生理方面,人的心理和精神方面也同樣脆弱,甚至更為脆弱。而由人所組成的民族和由民族所創造的民族文化在受到沖擊和面臨傷害時,其脆弱性也暴露無遺。民族旅游企業對社區居民民族情感的傷害屬于精神的傷害,雖然不像經濟利益等物質層面的傷害那樣顯見,但這種傷害更深入,更具殺傷力。民族旅游企業到民族社區開發旅游項目,雖然會對民族文化帶來一些影響,這些影響可能是積極的,也可能是消極的,但企業至少應確保其自身的開發行為不會對民族文化及其主體社區居民的民族情感造成傷害,這也是保護民族文化責任的最低限度的要求。如果連這一最低要求都不能達到,企業所謂民族文化責任便是欺世的空談。保護總是包含強勢群體對弱勢群體的責任之意味,也正因為如此,更加重了強勢群體的責任負擔。在民族旅游中,企業顯然處于強勢地位,而民族社區則處于弱勢地位。民族旅游企業對民族文化的保護就凸顯了強勢對弱勢的責任。這也就意味著,企業因為強勢而對民族文化的保護責任更顯重大并不容推卸。然而,強勢與弱勢又總是相對的,在少數民族聚居的地區,漢族豈不也是弱勢?所以,不傷害原則是適用于所有人、所有群體、所有民族的。其實,強勢與弱勢本身可視為被一些所謂“睿智”的人們制造出來的“事實”,并在此“事實”基礎上提出了一系列“價值”推論:民族之間和民族文化之間“應該”是平等的,強勢“應該”幫助和保護弱勢,等等。照此推理,在當今全球化的背景下,中國的漢文化在美國人的眼中同樣也是需要保護。“正如我們很少聽見少數民族對漢族說要保護好漢族的文化,但卻可以聽到美國一些學者在中國的講壇上大發宏論說要‘保護好漢文化’一樣,這和我們冠冕堂皇地對少數民族說要‘保護好少數民族文化’的言論是同出一轍的。”如果按照“強-弱”的思維模式,中國的漢文化應欣然接受美國的保護,猶如中國的少數民族的民族文化應欣然接受漢族的保護一樣。但顯然,這樣的“宏論”是在中國五十五個少數民族面前“強勢”的漢族所不能接受的,也使漢族深感“受傷”。如果“強-弱”的對比是一個事實的話,也應更多地被理解為或被看成是經濟方面的差距,而這一差距與文化無關。民族與民族之間的文化并無強弱優劣之分,無法也無需做出這樣的區分。因此,對任何民族文化的保護責任應該是對所有民族而言的,不存在所謂強勢對弱勢的保護,這是在民族旅游中企業對民族社區的民族文化的保護責任方面首先應明確的價值觀念,因為那種以“強—弱”思維為模板所塑造出來的價值觀念已經造成了,如不加以糾正,還將繼續造成對所謂弱勢的民族文化及其主體的民族情感的傷害,而這樣的傷害是應被制止和禁止的。履行保護民族文化的責任,首先應摒棄傳統的所謂強勢對弱勢的居高臨下般姿態的保護的誤導性價值觀念。這種對民族文化保護的不應有的姿態,本身就已經潛在著對民族文化傷害的可能,且易造成對民族情感的傷害。摒棄這種誤導性價值觀念之后,民族旅游企業將會發現,其所肩負的民族文化保護責任實在是責無旁貸,義不容辭,因為它所保護的民族文化與任何其他民族文化都是平等而應受尊重的,是整個人類文化的有機組成部分,是全人類的共同精神財富。“根據利益相關程度的不同,可以將民族文化旅游企業的文化保護責任的對象分為直接對象與間接對象兩類:(1)直接對象:少數民族。原因在于少數民族是其傳統文化的直接創造者與所有者。(2)間接對象:人類社會。這是因為少數民族傳統文化已成為人類共同的社會財富。”也就是說,民族旅游企業對民族文化的保護既是對作為民族文化主體的該少數民族負責,更是對由具有差異性文化傳統的各個民族所構成的人類社會負責,其倫理價值無疑遠遠超過因為保護民族文化給企業本身所帶來的經濟收益,這一倫理價值不是用經濟價值能夠衡量的。
二、政府民族文化責任
政府應在民族旅游中對民族文化承擔什么樣的責任呢?這不是一個通過豐富想象力想象出來的理論問題,也不是一個需要通過嚴密推理推導出來的問題,而是一個實實在在的現實問題。民族文化就在民族旅游中,政府若只關注民族旅游的“表”,而看不到民族文化的“里”,這肯定是不負責任的搪塞推脫之辭。政府的責任是通過政府官員的行政責任表現和展現出來的。政府官員的責任,用傳統的說法就是“為官一任,造福一方”。在開發民族旅游的經濟相對落后的民族地區,民族文化是優質的脫貧致富資源。當地政府官員的責任就是盡最大努力保護好這一能夠造福當地民族社區居民的寶貴資源,并將其發揚光大。這不僅是政府官員對其為官一方的負責,也是對這一方所孕育和蘊涵的豐富獨特而又異彩紛呈的民族文化負責,不僅是對民族文化的當下負責,也是對民族文化的歷史和未來負責。但政府畢竟也是民族旅游中的一個重要的利益相關者,其相關利益同樣是通過行政人員的行政行為得到反映的。民族旅游既是一項文化活動,也是一項經濟活動。對于民族旅游者來說,他們到民族旅游地的一個重要目標就是希望能夠體驗到民族旅游的開發者、經營者以及民族旅游的社區居民為其提供不同于其慣常地的“文化風光”,而不是令人沮喪的似曾相識的“千游一面”。對于當地民族社區的居民來說,他們希望通過民族旅游將自己民族的特色文化向旅游者,并通過旅游者向世界展示和呈現出來,在獲得經濟利益回報的同時,也收獲只屬于他們的那份強烈的民族自信心和自豪感。對于當地政府行政人員來說,他們希望通過發展民族旅游,一方面可以提高當地民眾經濟收入和生活水平,另一方面,也可以提高他們的政績指標。如果關系協調,統籌兼顧,各利益相關者均可從民族旅游中有所獲益。政府究竟應在民族旅游作為商品消費的活動與文化體驗的活動之間扮演什么角色,起到什么作用?當然,理想的情況是對二者的兼顧,使二者各得其宜,各如所愿。鑒于政府在社會中所擁有的強勢地位及其無可比擬的影響力,在民族旅游中充分發揮政府對民族文化的保護至關重要,這既是政府的一項基本職能,也可被視為政府不容推諉的道德責任。民族文化攸關民族旅游發展能否持續有力,以及民族地區經濟社會運行能否健康有序,可見政府所肩負的民族文化保護責任之重大,影響之廣泛,意義之深遠。民族文化的發展與變遷是不可避免的,也是符合事物發展的一般規律的。政府所能做和所應做的就是順應需要,因勢利導,充分利用民族旅游的良好機遇,既促進民族旅游經濟的增長,又促進民族文化的良性發展與變遷,實現雙贏乃至多贏的局面,從而為責任政府的執政理念交上一份取信于民的滿意答卷。“在對待民族文化的發展與變遷的時候,應該充分尊重本民族對如何繼承發展自己文化傳統的意愿,特別是充分理解各民族文化在漫長歷史發展中形成的自我意識和自身特色,讓各民族自己決定文化保護、傳習和發展的路該怎么走。這不僅是道義上的需要,也是民族文化良性發展的需要。”畢竟,各民族自己是本民族文化的發展與變遷的主體,民族文化在他們身上一脈相傳,源遠流長。他們有權根據自己民族文化的發展歷史、自我意識和自足特色選擇如何在民族旅游背景下保護、傳習和發展。這樣的權利是不能被剝奪的,因為一旦被剝奪,就意味著不能自主,而一個不能自主的民族是名存實亡的。對于政府來說,將選擇民族文化的保護、傳習和發展的道路的決定權交給各民族自己而不是代替或僭越他們做出決定是明智的,而這樣的明智既是政府民族文化責任的體現,也是政府對各民族充分尊重的表達。“值得指出的是,這里所說的尊重,并不是指個體與個體之間的相互尊重這樣一種所謂‘微觀倫理’的問題,而是指政府機構、作為整體的社會組織對公民是否尊重這樣一種‘宏觀倫理’的問題。人們關心的不只是尊重準則所包含的道德價值的內涵,而是社會公民不被政治機構所侮辱的這樣一種道義上的權利如何能夠在政治上得以保障以及如何使這種保障得以機制化。”顯然,這里的尊重,含有對政府為實現公民道義上的權利而提供機制化的保障的道德要求。作為民族旅游中各民族文化之主體的各民族成員就擁有這樣的權利。從消極意義上來講,這首先是一種不被侮辱的權利。所謂被侮辱,通常是指處于弱勢地位者在面對處于強勢地位者的無端或無理侵犯時的無可奈何和無力反抗的一種狀態。具體到民族文化的保護、傳習和發展的道路選擇問題上,政府完全可以利用自身的強勢對其做出干預,而處于弱勢的預民族則顯然是既無可奈何又無力反抗的。但這樣的干預對該民族來說即意味著侮辱。政府首先應避免這一情況的發生,否則其合法性就應受到質疑,因為一個對其所治下的民族進行侮辱的政府的合法性無論如何都是成問題的。從積極意義上來講,政府應通過為民族文化的保護、傳習和發展的道義上的選擇權提供機制化的保障,來體現政府對處于民族旅游背景中和影響下的民族文化之主體的各民族自身的尊重。政府民族文化責任,正是在政府對民族文化的不侮辱的消極責任與為民族文化提供體制化保障的積極責任的踐履中得以實現的。
三、社區民族文化責任
1.1缺乏展現豐富成果的平臺
我校位于四川省阿壩藏族羌族自治州,開展藏羌民族文化研究具有天然的地緣優勢,積淀了豐富的藏羌民族文化研究學術成果。但是這些成果比較分散,沒有統一的展示平臺和技術標準。一是載體具有多樣性,包括實體的和數字格式的,而數字格式又有文本的、圖像的、音頻的;二是保存地點分散,或是存于商業數據庫,或是存于歷史檔案,或是存于學校主頁,或是存于學校各部門和個人。零散的、分亂的成果沒有整體的展現,學校科研實力和學術特色無依托的統一平臺,就難以產生更強的綜合效應和更深的學術影響[4]。
1.2缺乏長期、統一的保存機制
大多數歷史的學術成果沒有數字化,常因年代久遠而難以找到,或因實物的損壞和老化而無法長期保存。而年代較近的成果大都存于個人手中,學校沒有統一分類保存[4]。學校對于數字資源和科研成果的保存沒有統一的規劃。
1.3缺乏獲取資源的有效途徑
彰顯民族特色的藏羌民族文化研究成果形式多為版畫、音樂、舞蹈。以藏族祥巴為例,它是木刻版畫,是在藏族傳統文化基礎上發展起來的新的藏族版畫,以其獨立、獨特、獨創的藝術語言,實現了對藏族傳統版畫的超越式深化,推動著當代中國版畫向著多元化發展,具有重大的現實意義和廣闊的發展前景[5]。我校的藏族祥巴作品豐富,藝術成就較高,曾入選全國美術作品展覽,并多次遠赴國外展出。由于藏羌民族文化研究成果存在形式的特殊性,很難直接獲取,而且傳播的影響力受限,除做過簡要的新聞報道外,很少以數字化格式介紹詳細內容。以上問題阻礙了我校藏羌民族文化研究的全面展現和廣泛交流,用戶難以了解具體的學術產出和獲取資源。因此,在網絡信息環境下建設一個集中的學術交流平臺———機構知識庫非常有必要。通過對藏羌民族文化研究學術成果的有效整合、組織和管理、及時和長期保存,可以促進學術成果的傳播和交流,全面展現學校的學術水平,提高學校的學術影響力和知名度。
二、我校藏羌民族文化研究資源整合
把相對獨立的數字資源,按照一定的組織結構和組織功能進行整合,形成具有高效能和高效率的新的知識資源體系[6],提供統一的用戶視窗和檢索入口,有利于數據的及時更新和擴充。我校藏羌民族文化研究資源整合是對學校特色數字資源的融合、類聚和重組,不僅要統一數據格式,還要強調數據的優化,以達到更高的服務質量[7]。
2.1藏羌民族文化研究機構知識庫的內容架構
我校作為民族地區的高校,承載著民族文化的傳承和創新和為民族地區經濟社會文化服務的基本職能。因此組建了九寨神韻藝術團、藏羌民族文化研究所、藏漢雙語系等內設機構或系部。其中九寨神韻藝術團、音樂舞蹈系承辦的重大演出,如大型羌族情景詩畫樂舞《云朵•薩朗姐》、羌族組舞《羌人谷》等都展現了我校的藝術特點、阿壩州的民族文化。美術系藏族版畫、藏羌民族文化研究所、藏漢雙語系課程建設都具有鮮明特色,為藏羌民族文化研究機構知識庫的構建提供了資源保障,也構成知識庫的內容模塊。以藏羌民族文化研究所為主體,可構成“學術研究”模塊,是成果展現的中心庫,它反映了部分教師藏羌文化理論研究的成果獨具特色的科研水平。以藏漢雙語系為主體,反映學校專業特色、服務地方經濟文化社會發展的課程建設構成的“課程建設”模塊,主要是藏語方向優秀課程展示,內容包括教案、演示文稿、試卷、課程作業等。重要的學術成果、有重大影響的畫展、專場歌舞演出應作為單列的“成果介紹”。設置“最新動態”模塊,及時學術活動、畫展、獲獎、劇場演出等最新資訊。總的來說,藏羌民族文化研究機構知識庫在內容架構上,要充分體現科研和教學特色,集中展現重要成果,同時要反映學術動態,實時跟蹤最新的信息,發揮學術影響力。[8-9]
2.2藏羌民族文化研究機構知識庫的實現
2.2.1DSpace(數字空間)平臺
我校藏羌民族文化研究資源整合采用DSpace作為資源整合的工具。DSpace是一種開放源代碼軟件,技術成熟,功能非常強大。DSpace系統可處理圖書、期刊、學位論文、數據集、視聽資料、網頁等資源,還可處理包括文本、圖片、音頻、視頻等多種數據格式的資源。其在數據的存儲、檢索等方面也很出色[10]。DSpace的數據結構將內容對象與媒體類型分離,可存儲不同格式的文獻資源,從而實現了信息組織的靈活性、可重構性和媒體類型的多樣性。
2.2.2DSpace實現方法
采用WindowsServer2003作為操作系統,Dspace3.1作為機構倉庫平臺,PostgreSQL-8.4.14作為后端數據庫,Apache-Tomcat-7.0.41為服務器。下載相關源代碼后,并做相應的代碼修改,以確保按預期目標運行。成立以圖書館為主的項目小組,并對用戶進行必要的培訓,制定上傳指南和著作權授權等制度,同時為系統的正常運行、數據的完整和安全提供技術支持[11]。按照藏羌民族文化研究機構知識庫內容架構,創建Community(社區)———“藏羌民族文化研究機構知識庫”和四個Collection(集合)———“最新動態”、“成果介紹”、“學術研究”和“課程建設”,創建相應的用戶并設置相應的權限,初步實現機構知識庫的建設。
2.3藏羌民族文化研究機構知識庫的應用功能及現狀
藏羌民族文化研究機構知識庫收集、組織、存儲、管理機構內的研究成果和其他資料,具有對各類資源進行揭示、、服務的功能[12]。主要包括內容提交功能(提供作者或人以提交文件的方式來呈繳內容)、元數據描述功能(每篇文獻信息都必須附有反映文獻屬性的基本描述功能,如題名、作者、文摘、關鍵詞等元數據)、存取權限控制功能(不同的用戶有不同的操作級別和權限,對收錄內容的存取實行有效控制,實現增加、刪改、編輯、等分級操作)、檢索功能(提供作者、題名、關鍵詞等多種途徑供用戶檢索了解系統收集的內容、學科信息)、基于工作流的資源審核與功能(將提交者(submitters)。審核者(reviewers)、終審者(coordinator)等電子工作組(e-persongroup)派發給不同用戶,對系統的檢索、瀏覽和提交會觸發不同的工作流,并通知涉及到的電子工作組,進入任務池(Taskpool),經過審核、編輯和終審等工作流程最終到機構知識庫存儲。在知識庫建設的回溯建庫階段,以科技處提供的年度科研統計,以及藝術團、音樂舞蹈系、美術系歷年重要演出或獲獎作品,藏漢雙語系歷年課程建設為基礎,有步驟有計劃地上傳數據。后期則依靠學科館員、科技處,暢通聯系渠道,及時掌握教師的科研產出,并上傳成果。在次年科技處收集科研成果時,要求有關藏羌民族文化研究的科研成果必須上傳或交由人上傳。經完成,但訪問率比較低,無法獲得用戶的及時反饋,如數據庫是否能滿足相關用戶需求、數據庫檢索界面是否符合用戶習慣、檢索結果查閱是否方便等。這也是大多特色數據庫建設及利用過程中存在的共性問題,一方面可能與數據的專業性太強有關,另一方面可能是與宣傳力度不夠有關。只側重建設而忽視使用,不利于特色數據庫的持續發展[10]。建議中藥標本數據庫在建設初期就嘗試讓學生使用該庫,并要求他們提出使用建議,促進數據庫的完善。
三、結語
在我國古代,前人對外來的異質文化就有著鮮明態度。儒家思想里主張文化的多元性,它的總體思路是“道并行而不悖”,認為人們的需要是分層次的,不是一種文化所能滿足的。所以,不同的文化有各自的位置和作用。儒家文化中講“和而不同”,就是尊重和認同這種文化上的差異,崇尚文化之間的和諧,反對搞單一的同質化,也反對事物之間的沖突、對抗。這樣的思想反映在當今人類文化的發展中,就是要承認文化差異,尊重多種文化共同發展,認同本民族文化的同時接納其他外來的文化。只有“和而不同”才能促進人類文化的繁榮、發展,才能繼承和發揚本民族文化,這就是“和實生物”。這些思想對現代藝術設計教學有積極的現實意義。
我們現在面對的是一個高度信息化和現代化的國際環境,各種雜志、網絡、電視節目將外來文化帶到我們的生活中,這種文化上的沖擊和影響是前所未有的。它的范圍和深度正在迅速擴大,并且已經在藝術設計學科的學生設計作品中體現出來。藝術設計專業的學生很少有機會深入系統地去學習中國博大精深的民族文化,更是少有機會去深入研究傳統藝術和現代藝術之間的關系。他們大多被動地去接受發達國家,如歐美國家的設計觀念和視覺傳達方式。藝術設計作為半個舶來品,帶有西方審美觀念的深深烙印。
學生通過網絡和印刷品了解到西方發達國家設計前沿的作品,并且模仿這些作品的表現形式,他們很容易接受新鮮事物,也樂在其中。但是在這個模仿的過程中,學生很容易就失去自我,所謂的模仿也只是停留在技術層面,盲目的移植、簡單的照搬,將一些西方設計符號堆砌在一起,形式結構上高度相似,卻沒有精神層面的挖掘和發展,作品浮躁、膚淺。相反的是,隨著中國經濟的發展,我們的文化越來越受到世界的關注,西方的設計師已經開始在設計中加入中國元素,他們不一定理解中國文化的深刻內涵,但是善于發現中國元素的形式美,并且加以合理地分解和重構,加工和再創造以后,設計出符合他們審美意識的作品。
一、非物質文化得到保護與發展
藏族先民們憑自己的勤勞和智慧創造了具有民族鮮明特色的傳統宗教節日,這些節日極具歷史、藝術、文化、科學價值且富于神奇色彩,如具有九百多年歷史的薩迦“堆欽”、有著一千多年歷史的金剛大法會。另外民間文化“蘇瓦”等傳統節日也有了及時的繼承和發展。這些基本上滿足了廣大信教群眾對宗教生活的需求。
二、十明佛學文化方面得到長足發展
大五明即工巧明、醫方明、聲明、因明、內明,小五明即詩學、辭藻學、韻律學、戲劇學、歷算學等。這些充滿神秘色彩的優良傳統文化在佛學院薩迦寺分院、密法修行院、喀烏扎宗等的努力下得到了有效的繼承和發揚。這些寺廟培養出來的宗教人才如雨后春筍般不斷涌現,并且這些宗教人才都在以薩迦寺為主的各地薩迦派的寺院榮任堪布、經師等職位,為本民族文化的發展不斷作出應有的貢獻,并取得了豐碩的成果。
三、獨具特色的內明學方面取得豐碩成果
在繼承和發揚俱舍論、中觀、因明、戒律、經論、三戒等六部大論方面,寺廟根據薩迦派傳統特點,在不失原有的傳統文化特色的基礎上還進行了積極的發展。尤其對其中獨具民族特色的文化瑰寶,如具有民族特點的傳統道德和禮儀等各類文化上更加充分地進行了針對性的發展。
中國,一個有著悠久歷史的文明古國,一個有著燦爛文化的偉大民族。縱觀當今世界,昔日的四大文明古國已經有三個離我們遠去,埃及人不會講埃及語,印度人不懂得印度文明,巴比倫就連一個統一的國家都沒有了,而中華文明,在西方文化的沖擊下也似乎岌岌可危.同學們,傳統文化的繼承需要我們獻出一份力。
首先,我們應該知道中國的傳統文化是什么?中國傳統文化主要是道家、墨家、法家與儒家的文化。中國古代文化是異常燦爛、無比光輝的。拿青銅器來說,拿陶瓷來說,拿絲綢來說,都居世界的前列。拿創造發明來說,造紙術、印刷術、指南針、火藥,這“四大發明”更是其他民族所趕不上的。
再來說說我們蘇州,蘇州園林被列入了世界文化遺產,它綜合了建筑、山水、花木、雕刻、書畫,給人一種古典的美。俗話說:民以食為天。蘇州的傳統小吃也十分有名,海棠糕、梅花糕、豆腐干等等,這些傳統小吃使人垂涎三尺,也是其他民族無與倫比的。
中國傳統文化有著強大的生命力,我們千萬不能讓它在歲月的車輪中慢慢地消亡。因此,我們要關注傳統,繼承民族文化,讓中國傳統文化重新煥發新的活力。作為一個炎黃子孫,我們應該如何來繼承、發展中國的傳統文化呢?
也許,你會認為老祖宗留下的傳統已經過時了。但只要我們宣傳、宏揚民族傳統中優秀的部分,吸收西方文化中的精華。然后,根據時代的要求,構建新時代的民族道德標準,便可更好地繼承傳統文化。
據說,今年有許多刺繡大師要繡北京奧運會的吉祥物五福娃,他們巧妙地利用蘇繡來宣傳奧運,這樣一來就可以很好的將刺繡這一傳統文化發揚光大。前一階段,蘇州評彈“走”進了許多中學的校園,這使我們拓展了視野,增長了知識,也更加了解了蘇州的傳統文化。
[關鍵詞]經典誦讀;民族文化;陶冶情操
新課標指出,語文課程應有豐富的語言積累。許多學者都號召“誦讀國學經典,積淀文化底蘊”。為了弘揚民族文化,讓孩子們從小與古典詩文同行,與圣賢為友,享受快樂古典人生,接受最有價值的作品,記下一些永恒的東西,在小學一至六年級的語文教材中就有李白、杜甫、蘇軾等名圣古人的詩文。但如何通過誦讀古典詩文來弘揚民族文化,將語文教學與古典詩文有機地結合起來,讓孩子們在幼小的心靈中產生潛移默化的作用,達到“會當凌絕頂,一覽眾山小”的閱讀境界呢?
一、運用電視激發學生誦讀興趣
筆者所在學校為便于教學,每個教室都裝有一臺電視機。興趣是最好的老師,有了興趣學生才會愿意學習。為了激發學生誦讀詩文的興趣,我們,購進了《三字經》《百家姓》《千字文》《千家詩》等光盤,運用電視機圖文并茂的優勢,每天利用晨讀十五分鐘進行古詩欣賞,并利用中午進行古詩詞的廣播教唱。通過聽、讀、看、唱,讓學生感受詩的意境,音樂的魅力,讀的技巧,既激發了學生誦讀的興趣,又陶冶了他們的情操,鍛煉了他們的誦讀能力。
二、利用課堂提高學生誦讀能力
誦讀教學是語文教學中傳統實用的方法。“書讀百遍,其義自見。”這說明了誦讀的重要性。課堂是提高學生誦讀能力的主要領域。那么,怎樣利用課堂提高學生誦讀能力呢?
1.示范讀。古典詩文,不像現代文容易理解,但有一定的韻律。學生剛接觸新詩文不懂內容,讀起來感受不到詩文的韻律。如果教師能示范讀或配樂讀,這對培養學生的朗讀能力起著非常重要的作用,能給學生提供朗讀榜樣,創造朗讀條件,品味古詩文的優美,激發起學生朗讀興趣和信心。
2.引領讀。為了培養學生誦讀能力,檢查學生學習古詩文的情況,感受到文章內在的節奏氣勢及作品中豐富細膩的情感,教師可在示范讀的基礎上引導學生領讀或教師領讀,讓學生在領讀中加深對文章內容的理解和情感的升華,起到以點帶面的作用。
3.齊聲讀。齊聲朗讀能引起學生對朗讀的興趣,加強學生的責任感;能讓學生很好地調整朗讀速度,訓練學生掌握自己的正常音量,發展學生朗讀技巧,齊聲讀能渲染課堂氣氛,活躍課堂氣氛。對那些對朗讀不感興趣的學生,可多一些帶讀,并增加學生朗讀的次數,齊聲朗讀的形式可以是男女同學分組讀,全班齊讀。
4.吟唱讀。大多數古詩詞本來是有樂曲,以供吟唱,如《今日歌》《憶江南》,有的古詩是后人給它譜了曲,如《春曉》《鋤禾》等古詩就是著名詞曲作家谷建芬老師譜的曲。在教學中,教師們能通過多媒體配上樂曲,引導學生進行吟詩唱歌,在吟唱中學生可采取多種吟唱,合著節拍搖頭晃腦,合著節拍拍手,點動腳步,高年級學生還可以手拿筆用筆桿輕輕敲桌面,筆桿和筆桿輕敲發出脆響如同樂器,吟中取樂,唱中背熟,既使他們感受了音樂的魅力,又使他們在享受優美的詩文之中,學得輕松,記得牢固。
三、采用競賽培養學生誦讀情趣
德國一位著名的醫生說過:“六至十三歲是人一生中發展的黃金時代,至十三歲為一生中記憶力最高峰。”小學生誦讀古典詩文,是趕在孩子心里最純凈、記憶力最好的時候,接觸最有價值的作品,記下一些永恒的東西,在他們幼小的心靈中不斷產生潛移默化的作用。因此,應將躍然紙上的古典詩文,在孩子們最佳時機采用競賽,培養他們的誦讀情趣,以便達到潛移默化的作用。采用競賽的方法:1.在班級學生中開展古詩文積累比賽,吟誦比賽,扮演誦讀比賽。2.分低、中、高年級比賽,可以吟詩作畫比賽,根據詩文自編自演比賽。3.在教師中進行古詩文教學比賽,意在檢查教師方法,實質從中驗證學生,學習情趣,所達到的效果。在比賽過程中,孩子們的個性得到了張揚,誦讀情趣高漲,求知欲望加強,集體榮譽感增強,弘揚民族文化進一步得到升華。
四、借用力量調動學生誦讀熱情
【關鍵詞】民族文化;本土文化:旅游;品牌建設
貴州省黔南州作為少數民族地區,民族文化資源豐富,政府也將文化旅游產業作為支柱產業加以扶持。民族文化品牌的打造、本土文化與旅游產業的結合正顯得日益重要和迫切。
一、民族文化的深刻內涵及其品牌效應
黔南素有“一山不同族,五里不同俗,十里不同風”的民族人文奇觀,民族文化豐富多彩其中較著名的有已被列為國家級非物質文化遺產名錄的《水族端節》、水族卯節,并已廣為人知;有祝愿稻谷豐收、六畜興旺和美好愛情的苗族蘆笙舞;有以歌唱來盤問對方,展現智慧的布依族盤歌;有被稱為“無字的史書”的苗族銀飾等等,絢麗多姿,引人入勝。民族文化作為一種具有鮮明生態特征的復合型文化,其綠色、環保、可持續發展的思維和實踐模式,對當地經濟社會發展和現代文明建設都有著深刻影響。“崇尚自然”是民族文化的生態魂,研究、弘揚民族生態文化,傳承、發展“崇尚自然”的觀念、品格,對于探求、步入“崇尚自然”理念下民族生態經濟協調發展的路徑,具有重要的理論意義與現實意義。應重新認識民族的功能與價值,倍加珍惜民族、科學利用民族,保障民族資源數量與質量的穩定和永久存在,從而促進民族生態系統多種效能充分發揮,使民族生態經濟協調發展、良性循環。
發揮民族文化優勢,發展創意產業,對開發利用民族文化具有深遠意義,黔南地區經過多年的探索和實踐,提出了“五個園區一個中心”(中國·三都水族文化風情創意園、風情黔南民眾文化村、荔波樟江水瑤文化創意園、貴定音寨文化園)的創意策劃,并已編入黔南州“十二五”文化產業發展總體規劃。然而,要完成規劃,除了投入必要的人力物力外,對實施主體——文化部門的體制改革也勢在必行。必須深化改革,努力克服體制機制方面的障礙,培育和完善文化市場機制,造就和引進一批高層次人才,使文化產業有一個廣闊的發展空間;樹立民族文化品牌形象,充分發揮民族文化優勢,努力突出地區特色、民族特色。
二、找準定位,重點突破,在開發效益上做文章
黔南民族文化龐雜多樣,在具體實施時不宜全面鋪開,而應找準定位,重點突破。節慶文化和紅色文化由于已實施多年,較為成熟,可作為優先發展的重點。如水族端節、水族卯節,每年吸引的游客和參與者達300多萬人,實現直接旅游收入達10億元;荔波鄧恩銘故居、板寨紀念館、飛渡烏江舊址、甕安猴場會址等景點,吸引的參觀學生和觀光游客就達百萬人次。以已形成社會效益和經濟效益的項目作為文化旅游開發的示范效應,帶動民間資本投資的積極性,從而推動黔南文化旅游的開發熱潮,
三、政策引領,部門推動,實現文化品牌建設和文化旅游跨越發展
在欠發達,欠開發地區,文化品牌建設和文化旅游發展離不開政府層面的推動和支持。2007年以來,黔南州委、州政府提出了打造以本地民歌“好花紅”為主題的一批民族文化品牌,把文化資源變成產業資源的發展目標要求。全州文化部門以此為契機,采取請進專家指導,派出專業人員外出培訓,組織專業人才出省觀摩學習,聯系搭建外出表演平臺等方式,打造文化藝術精品。2010年,全州文化專業和業余藝術工作者共創作民族歌曲160多首,創編和演出民族舞蹈和水品小戲2680多個,出州跨省演出300多場次,多層次、大范圍地宣傳了黔南優秀民族文化。同時,著力打造民族特色文化精品,創編了《生態之洲風情黔南》、《遠古走來的貴族》、《歡迎你到黔南來》等一批優秀的民族歌舞劇赴上海、深圳等地演出,探索出了一條藝術院團加大對外交流,走市場發展壯大的路子,有力推動了文化旅游的發展。
四、民族文化的資源整合與產業化
如何把豐富的民族文化資源優勢轉變為現實的文化生產力,使民族文化富含的資源創造產業價值,成為民族文化產業的內在動力,是民族文化產業發展所面臨的重大課題。
民族文化元素蘊含著巨大的經濟開發潛能,對提高地區的文化軟實力具有重要作用,是地區可持續發展的重要動力。民族文化資源開發與利用需要重新認識,進行綜合開發,促使黔南豐富的自然資源與民族文化這一特色人文資源有機結合起來,提升黔南作為旅游勝地的文化形象。認識民族文化在旅游上的潛力,進一步挖掘民族文化資源的內涵,整合相關資源,以真實體驗吸引游客,并用獨特的文化來塑造城市形象,必將增強黔南旅游的文化魅力,有效構筑黔南旅游的優勢。打造具有黔南民族特色的文化品牌,進而使民族文化產業與旅游產業更緊密結合,將對推動本地文化發展繁榮和社會進步提供巨大動力。
參考文獻:
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[2]劉紀興;全面提升湖北省文化軟實力的戰略思考[J];學習與實踐;2010年02期
(一)生活習慣的改變
民族特色生活習慣是民族文化的載體,特色習慣的保留對民族文化的傳承有著積極的作用,反之則不然。在調查中我們發現,雖然被采訪的對象都是身處少數民族地區的人們,他們都有著能代表自身身份的民族服飾,但讓人遺憾的是,這些色彩鮮明、風格迥異的服飾除盛大節日外是不會出現在人們平時的生活中。據2012年數據統計,鳳凰縣三拱橋鄉全鄉總人口15186人,全鄉在外打工者達4600多人,占全鄉總人口的30%,這些外出的打工者們大多會選擇經濟發達的沿海城市打工,這里的信息傳播快速,不同層次的物質的、精神的“舶來品”沖擊著遠道而來的苗家打工者們的生活,他們效仿城里人,穿起了西裝、連衣裙,他們卷發、染發,回到家鄉后,這些自身顯現出來的時尚元素影響了當地的居民,久而久之本民族的“傳統服飾”逐漸被“時代潮流”取代了!
(二)民族認同感弱化
對本民族的文化認同是凝聚一個民族、團結一個民族的強大動力,是族群保持自身特色的關鍵,苗族的歌舞是文化傳承的重要形式之一。通過調查,得知三拱橋鄉懂本民族歌舞的人主要是老年人,為進一步了解該地區民族文化傳承現狀,我們帶著強烈的好奇心拜訪了某校校長,校長嘆惜地說:“苗歌對老一輩來說就像我們現在的必修課,幾乎人人都懂。之所以今天的年輕人知之甚少,一是父母輩無空閑時間教他們,二是他們對此興趣不大。在這個呼吁競爭的年代,大家都在忙于為生計而奔波,無暇兼顧這些瑣碎的事情,久而久之,所謂的傳統就這樣在人們的意識里逐漸被淡化”。
二、三拱橋鄉民族文化校本課程開發現狀
少數民族文化校本課程是學校傳承民族文化的重要途徑之一。“基于民族文化和傳統的少數民族文化校本課程,是以多元文化教育理論為基礎,以滿足民族地區學生的實際需求為目標,以傳承少數民族文化為旨歸,充分挖掘少數民族的文化內涵及各種表現,在少數民族地區學校中形成和開發出來的課程。”鳳凰縣三拱橋中心完小自2008年開始,加大力度開展民族民間文化進校園活動,活動的開展是為更好的保護與傳承三拱橋鄉的民族文化,該校民族文化校本課程開發現狀體現在以下三個方面:
(一)課程內容
從課程內容來看,三拱橋中心完小民族文化的校本課程開發,主要集中在歌舞方面(如“苗家花鼓操”在全校已全面鋪開,學校規定每周一、三、五做花鼓操,二、四做廣播體操,使少兒廣播體操和花鼓操交替進行),其次是苗族體育和苗族美術(如美術課上以剪紙和刺繡代替傳統課堂里的水彩和顏料,體育課上以苗拳作為課前十分鐘的熱身訓練)。可見,課程內容的選擇是讓孩子們更多的去了解自己的民族文化,體會民族文化的博大精深,但從另一方面可以看出,課程內容的選擇比較單一,未把本民族的語言、歷史、地理、科學等作為校本課程開發的內容。
(二)課程類型
三拱橋中心完小民族文化課程類型的設置同課程內容的選擇一樣,都較為單一,主要以活動課的形式為主。具體原因在調查中得知,授課教師們平時沒有太多的時間來開展這方面的課程教學,學校教學的重點依舊是孩子的學習成績和升學考試。一般情況下,此類型課程的課時一周只有一至兩次,如果遇到湘西州兩年一次的“民族文化節”等活動,此類校本課程的課時才會有所增加。在孩子們看來,此類課程和必修課有很大的區別,與自己的考試并無多大關系。
(三)教師態度
起初該校對于“鄉土民族文化”的校本課程開發的興趣很大,從廣搜資料到小組討論再到試圖進行教材編寫,但進展并沒有想象中那么容易。缺少專家指導、缺少學生參與、更缺少經費的支持,漸漸地,教師們的積極性減弱,據調查得知,首先教師們認為此類民族文化課與學生的考試分數沒有多大關系,上級教育行政部門對學校的考核主要還是學校的升學率或期末考試的平均分,其次家長們依舊認為教育的目的是為了讓學生考上大學,而校本課程對于提高學生的成績并無太大幫助,促使教師們不得不將自己的視角轉移到與升學考試息息相關的考分上。
三、三拱橋鄉民族文化校本課程開發存在的問題
(一)缺少理論或專家指導,教師開發能力不強
校本課程的開發給教師主觀能動性的發展提供了更廣闊的空間,它要求教師不僅會“教”書,還要學會利用自己的專業知識及特長去“編”書。通過調查發現,三拱橋鄉盡管有絕大多數老師都具有較強的開發意識,但他們表現出對自己的開發能力缺乏自信。由于地域上的限制、經費的不足,湖南鳳凰縣三拱橋完小去聘請資深專家指導校本課程的開發是不現實的。有的老師認為通過參觀、觀摩別校的幾節校本課程公開課,甚至認為可以模仿、照搬別校的校本課程,就能夠獲得校本課程開發的全部真義,這些不切實際的想法都不利于校本課程的開發。試想若沒有理論與技術的支持,僅靠經驗型摸索,必然影響到校本課程開發的質量和水平。
(二)缺少足夠的經費
三拱橋鄉位于鳳凰縣東北部,是一個偏遠落后的貧困地區,對于校本課程開發,學校沒有足夠的經費支持,主要依靠美國“蒲公英行動”教育基金的支持,但是,單純依靠這種經費的支持畢竟是有限的。經費的不足,導致民族文化課程門類的設置不得不縮減,而且一旦失去此類經費的支持,課程的開展也就不能順利的進行。
(三)缺乏學生及家長的積極參與
校本課程開發不是由校長和教師們共同編制就可以完成的,它還需要課程專家、學生、家長和社會人士的共同參與研究、審議和探索。當前,鳳凰縣三拱橋中心完小的大部分學生對于校本課程開發的參與度不夠,許多學生還沒有跨出“上學就是為了考大學”這道門檻,他們關注的重點在與學習相關的考分上,因而對校本課程的開發不敢興趣。作為教育伙伴的學生家長,是能夠成為校本課程開發的參與者,他們可根據自己的閱歷和儲備的知識向學校及教師提供更多利于課程開發的信息和素材。但是,鳳凰縣三拱橋鄉許多學生家長文化水平不高,他們大多只是監督孩子學習,扮演著陪讀的角色,對學校的建設與發展較少過問且難有時間參與其中,他們大多為了生計而奔波,在他們的潛意識里認為課程問題應是政府和學校的事,因而對學校開設促進學生個性健康發展的校本特色課程并不感興趣。
(四)認識不足,片面追求升學率,影響校本課程開發的進程
當下,升學率的高低成為衡量學校的重要指標,老師們根本無暇顧及校本課程開發,民族文化的傳承及校本課程的開發勢必會受到影響,鳳凰縣三拱橋中心完小也不例外。該校雖是一所民族學校,但學校的科目設置與民族文化相關的課程較少,占據課時最多的依舊是國家課程語文和數學。正如老師們所言:“我們是民族地區,貧窮落后,山大溝深,像我們這種三流小學,若沒有一定的升學率和可觀的排名,有哪位家長愿意把自己孩子送到這里來學習?校本課程開發,我們也想過,但立足當前的情況來說,我們是心有余而力不足啊”!可見,校本課程的開發在該校教師的觀念里是有的,但因條件的限制不得不將其擱置一旁,因為它與學校的升學率毫無關系。
四、三拱橋鄉文化校本課程開發的對策及建議
(一)重視課程專家引領,提升教師課程開發能力
課程專家的理論指導是校本課程開發的關鍵。教育主管部門可定期派課程專家到學校進行指導,并在指導中為學校培養一兩名帶頭人,然后,由他們帶領其他教師開展課程研討和開發活動。從調查中得知,缺少帶頭人,教師開發能力有限阻礙了該校民族文化校本課程的開發,如果有課程專家的引領,教師們就可將自己的特長和自身所學的知識結合起來,提出新穎且利于民族文化校本課程開發的觀點,在課程專家們的從旁協助下,有助于教師們拓展思維,互相增進交流,取長補短,這些都利于校本課程的開發。
(二)提升教師素質,組建校本課程開發的行動隊伍
民族地區制約校本課程資源開發的關鍵性因素在于教師素質普遍偏低,對校本課程開發理解存在多種誤區,筆者認為,提高民族地區教師的綜合素質、轉變教師的“校本觀念”,需從以下幾方面入手:
1、學校應鼓勵教師開展“校本研究”活動,以“研究”促“發展”。校本研究是教師在學校工作中展開的教改探究活動,是教師通過對自己在教育教學中存在的問題進行分析,并在此基礎上進行不斷地反思、修改及總結。學校中的教師都處在相同的教育環境下、面對著同樣的受教育者、需要完成相同的教育任務,盡管教師個體間教育觀念、教學方法不同,但在教學過程中勢必會遇到相似的問題,教師可通過校本研究將遇到的問題作為一個案例與同事分享,這對于提高教師的專業發展有很大的幫助,特別是對民族地區教師綜合素質的提高具有重要意義。
2、學校應加強教師的專業培訓,提高教師的校本理念。針對鳳凰縣三拱橋鄉各學校的實際情況,教師的專業培訓沒有受到足夠的重視,是一個亟待發展的薄弱環節。長此以往,不但會影響教學質量,搞不好會影響該地區校本課程的開發。若該地區學校能采取多種形式,加大對教師培訓的力度,組織多種形式的培訓活動,使教師對自身的職業角色有新的認識,對校本課程的開發有新的理解,從而更好的更新自己的校本理念。
(三)加大資金投入
三拱橋鄉民族文化校本課程開發中,面臨的最大阻力就是資金不足的問題。就三拱橋完小來說,公用經費捉襟見附,能保證正常的運轉已是不易,而對于校本課程的開發,學校難以拿出專項資金予以支持,資金匱乏,學校的校本課程開發就難乎為繼。學校自身不能解決資金緊缺的問題,唯有向外尋求幫助,但學校因繁重的教學任務難有時間和精力去吸引“外資”,因此,作為支持學校發展的“領頭軍”教育行政部門,應成立專項管理小組,匹配專門的校本課程開發基金,專款專用,為保證校本課程開發的順利進行提供必要的物質保障。
(四)大力開發豐富的課程資源,為校本課程開發服務
課程資源的開發與利用是支撐校本課程開發順利進行的前提條件。鳳凰縣三拱橋鄉具有獨特的資源,寬廣的河流清澈見底,巍峨的山川美輪美奐,多彩的民族民間文化熠熠生輝,為校本課程的開發提供了豐富的素材。
1、注意開發民族文化資源。鳳凰縣三拱橋鄉是一個以苗族人口為主的少數民族聚居地。這里的苗家人民勤勞樸實,他們用靈巧的雙手詮釋了對本民族的愛,創造了獨具特色的民族文化——有風格獨特,富有情感的苗族語言;有雕龍畫鳳、鳥語花香的苗裝刺繡;有情感細膩、優美動聽的苗族民歌;有步法穩健、氣勢剛烈的苗族武術;有寓意豐富、歡快靈動的苗族鼓舞等等,這些都可以成為課程資源開發的素材。另外,民族博物館、苗家節日慶典、等都是校本課程開發可以利用的重要資源。
文化對藝術的感召是強大而無形的,人們會自覺接受并要求與其行為和思想模式保持高度的一致性,并在潛意識中進行積淀式的自動儲存。這是因為文化在人的潛意識中以“無物之陣,無形之網”強大的鉗制力使其思維模式與文化母體保持步調的高度一致,顯現民族共有的思維模式和審美結構,以穩固的民族審美框架自動調配其心理的意識取向和發展趨勢。甘南唐卡藝術是藏傳佛教文化的縮影,無論在繪畫形式還是表現內容上深受格魯派文化的影響,“法無自性,緣起性空”的龍樹中觀宗的思想使其無論從題材還是審美意象上都側重于佛教諸尊的描繪,體現的是一種集精神內涵、審美格調、民族哲理等為一體的民族性。如為了體現五彩世界和大樂之境,經常采用金色作為顏料,達到梵天雨花效果,與藏傳佛教的哲學思想自然吻合,是宗教文化的外化表現。在構圖上追求嚴謹、勻稱、飽滿、緊湊等效果,經常采用曼陀羅式結構以表現大圓滿法的宗教精神,形成眾星拱月之勢,使觀賞者有一種運動、均衡、優美、蕩氣回腸的審美感受。在人員選擇上,要求畫師們不但擁有較高的修養,而且都是虔敬的佛教徒,深受藏傳佛教文化感悟,并通過修習擁有一顆脫離輪回苦難的菩提心,以虔誠的宗教情思為宗教崇拜和思想進行繪畫創作。在審美方面,唐卡藝術家受宗教文化的熏陶把繪制唐卡看作一種宗教修行手段,表現“線房即禪房”的宗教含義,使宗教內容與表現形式達到高度的辯證統一,擁有巨大而深沉的審美價值。在功用方面,認為一幅高質量的唐卡可給眾生帶來無限的福祉,可增加信徒的和自信心,嘉雍群培在《藏族文化藝術》一書中認為:“如果你的作品粗糙或比例不當,你將失去已獲得的善業功德,失去人們的信任。”[2]唐卡藝術論其本質是以藏傳佛教文化為軸心的民族藝術,是文化必然性在主觀意識上自我映射,受生活環境、、藝術氛圍等客觀因素影響而形成民族繪畫,是宗教文化構建的民族藝術精粹。所以,繪畫心理往往會在非理性狀態下自然顯露,是文化大框架之中自我特性的揭示,隨文化的變遷而自動演變,并決定著其客觀外化形式的發展軌跡。
二、民族文化決定繪畫心理的構成趨勢
“每一種民族審美心理結構都是由多種心理要素奇妙地排列組合而成的。從一個縱橫交錯的坐標系格局上發揮其動力定型的系統功能,產生獨特的審美效應。”[3]一個民族審美心理的框架構成是以本民族文化積淀為基礎的,受生存環境、文化傳承、生理素質等客觀因素的影響,會以民族特有的穩定性自動滲入到整個民族的大腦記憶庫中,并以基因遺傳的形式不斷規范著民族心理的發展軌跡。
(一)民族文化氣質影響著繪畫心理的發展趨勢文化以基因遺傳的形式傳承,并決定著民族性審美結構的發展框架。一個民族文化氣質的形成是世代積淀的成果,是集復雜性、穩定性、發展性、嬗變性為一身的綜合體,以相似的意識、理念、風俗、信仰等形成的民族文化涵蓋整個區域內的族群,以促使民族氣質的形成。文化氣質可以體現出一個民族特有的精神面貌和本質屬性,是在生理遺傳觀照下民族經驗的深度積淀和高級神經性活動的自我顯現,規范著本民族審美理念、審美意識、審美實踐等的發展趨向和表現形式,是民族心理結構的重要組成部分。縱覽繪畫史,在不同民族繪畫作品中總是滲透著民族特有的審美差異性,而這種差異性是以民族獨有的氣質、性格、精神等元素所構成民族審美理念的傾向性,以地域為界限世代相傳,是匯集了無數次實踐經驗所形成心理結構固態化的集中表現。迄今為止,甘南藏區受民族文化的影響,形成以藏傳佛教為指導的宗教文化和宗教氛圍籠罩下的民俗文化,并以一定的形式準則不斷規范著甘南唐卡藝術的審美品味和審美心理的方向性。這種受區域性限制而在小范圍進行的基因遺傳,致使甘南唐卡藝術在表現形式上具有模式化、民族化、宗教化等顯著特點而顯得獨樹一幟。這種一脈相承的文化美學是世代積累并不斷演化的成果,是本民族在社會實踐中綜合了諸多審美經驗而形成的民族性偏愛,與生活環境、社會文化、藝術氛圍等息息相關。唐卡藝術獨有的特征和功用使甘南藏族群眾在審美愉悅的同時獲得精神上的滿足,以獨有的藝術性、前瞻性、表現性展現著藏傳佛教的宗教精神、宗教觀念、宗教情感、宗教儀式等,是宗教文化和藝術形式的完美結合體。