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大學生文化自覺的內涵和構成
大學生的文化自覺是指大學生群體對文化在社會發展中的地位、作用的深刻認識,對文化規律的正確把握,對發展文化的主動擔當。大學生的文化自覺是一個多層次、多維度的系統,具體包括文化價值認知意識、文化規律遵循意識、文化責任擔當意識,傳承優秀文化、推動文化創新、推動中華文化走出去等六個維度。大學生文化自覺構成要素圖所示,見圖一。
從圖一可以看出,大學生文化自覺分為意識和踐行兩個層面。大學生文化自覺意識主要表現:一是文化價值認知意識,是指大學生對文化地位深刻性的認識。大學生要明確文化在經濟社會發展中的作用,以及文化在當今時代的重要歷史地位。二是文化規律遵循意識,是指大學生對文化發展規律的自覺性認識。大學生要充分認識到文化發展具有一般規律,也有掌握文化發展特殊規律,以便更好地把握和遵循文化發展規律。三是文化責任擔當意識,是指對文化建設歷史責任擔當的主動性認識。大學生要有強烈的文化擔當意識,勇敢地承擔起推動文化大發展、大繁榮的歷史責任。
大學生的文化自覺踐行主要表現:一是推進優秀文化傳承。大學生要自覺地承擔起傳承優秀傳統文化的重任,成為自覺踐行優秀民族傳統文化的生力軍。二是推動文化創新。創新是一個民族進步的靈魂,是一個國家興旺發達不竭的動力。大學生要堅持刻苦學習,立足實際,開拓創新,把內在潛能充分發揮出來,自覺推進文化創新。三是推動中華文化走出去。大學生要利用出國交流、外國學生來校交流等平臺,積極參與傳播傳統文化,提升中華文化的國際影響力。
大學生文化自信的內涵和構成
大學生的文化自信是指大學生群體對民族文化的價值認同,對外來文化的批判借鑒,對本民族文化和當代先進文化生命力的堅定信念。大學生的文化自信也是一個多層次、多維度的系統,它包含意識和踐行兩個層次,具體包括文化敬仰意識、文化信任意識、文化信心意識;堅持主導文化方向、踐行核心文化體系、增強文化鑒別能力六個維度。大學生文化自信構成要素如圖所示,見圖二。
從圖二可看出,大學生的文化自信分為意識和踐行兩個層面。大學生文化自信意識主要包括:一是文化敬仰意識。大學生要禮敬自豪地對待優秀傳統文化,既不能夜郎自大、孤芳欣賞,又不能妄自菲薄、自暴自棄。二是文化信任意識。大學生要對中華文化與中國特色社會主義文化在當今世界文化交流中的地位與優勢充分信任。三是文化信心意識。大學生應對中華文化和中國特色社會主義文化的發展前景充滿信心。
大學生文化自信踐行主要包括:一是堅持主導文化方向。在多元文化交融、交流、交鋒的環境下,大學生要始終堅持以文化為指導,堅持中國特色社會主義文化建設的性質和方向。二是踐行核心文化體系。大學生應增強對社會主義核心價值體系的認同感,幫助自己樹立正確的人生觀、價值觀。三是增強文化鑒別能力。在文化多元化的背景下,大學生能夠堅持科學的態度,做到既批判糟粕、抵御侵蝕,有吸收精華,博采眾長。
培養文化自覺與自信的重要性
培養學生的文化自覺與文化自信是大學生成長成才的必然要求 文化是民族的血脈,是人民的精神家園。中華民族五千多年的歷史,優秀文化源遠流長,蘊含著豐富的內涵和深厚的根基。這是中華民族寶貴的精神財富,需要中華兒女不斷傳承和創新。大學作為繼承傳統文化的主陣地,青年學生作為創新先進文化的有生力量、發展繁榮文化的擔當者,理所當然要增強文化自覺和文化自信。大學生要通過不斷豐富自身的思想內涵,提高自身的綜合素質,提高對中華傳統文化進行認識、理解與創新的能力,增強對中華民族文化的認同感和自豪感,把握文化發展規律,充分認識文化在經濟社會發展中的重要作用,堅定中國特色社會主義先進文化的信心,以自身的文化自覺和文化自信來帶動整個社會的文化自覺和文化自信建設,優化整個社會的文化氛圍,真正擔當起社會主義文化建設的重任。
培養學生的文化自覺與文化自信是建設校園文化的必然要求 大學是人類文明的精神家園,是人類最富有創造力的學術殿堂。大學是優秀文化傳承創新的重要陣地和思想文化創新的重要源泉。然而,在社會主義市場經濟體制還不完善的情況下,市場經濟中的“不誠信”,道德規范的“軟約束”,使得部分大學校園中也滋生了有悖于大學精神的文化問題,如有的大學生還一定程度存在著榮辱不清、是非不分、學風不正等現象,有的大學生信念異化、理想價值追求被現實利益迷惑,表現出對物質利益的過分追求和對精神文化的冷漠蔑視。同時,隨著我國對外開放的不斷深入,西方文化對我國的影響也不斷加大,一些西方國家以影視作品、廣播、書籍、廣告、刊物等為載體,通過媒體網絡對我國的大學生進行“滲透”“西化”,從而消減了當代大學生對中國民族傳統文化的認同,削弱了大學生對中國先進文化未來發展的信心。因此,當前高校文化發展,一個很重要的任務就是要克服“利益自發”,克服對西方文化的“全盤吸收”,為此,就是要提倡大學生的文化自覺與文化自信,弘揚追求真理、崇尚科學為核心的大學文化精神,推進以團結向上、積極健康、求實奮進為目標的校園文化。
培養學生的文化自覺與文化自信是建設社會主義文化強國的必然要求 當今世界,以文化為核心要素的“軟實力”已經成為衡量一個國家綜合實力與國際競爭力的重要因素。黨的十七屆六中全會強調:“培養高度的文化自覺和文化自信,提高全民族的文化素質,增強國家文化軟實力,弘揚中華文化,努力建設社會主義文化強國。”實現建設社會主義文化強國的奮斗目標,需要培養眾多的高度的文化自覺和文化自信的人才,而大學生是祖國的未來和民族的希望,是我國走向社會主義文化強國的寄托與希望。培養他們的文化自覺與文化自信,增強他們社會主義主流文化的認同與理解,鼓勵他們對社會主義文化進行傳承與弘揚,創新與發展,是國家走向富強的需要,也是增強國際競爭力的需要。
對策與建議
強化主流文化教育,增強大學生對社會主義核心價值觀的認同感 在多元文化交融、交流、交鋒的環境下,許多國家對建設自己的主流文化更加重視、更加自覺。例如,美國就始終把反映壟斷資產階級利益的思想文化作為根本內容,以此來打造“美國夢”、強化“美國精神”。為此,我們要積極倡導富強、民主、文明、和諧,倡導自由、平等、公正、法治,倡導愛國、敬業、誠信、友善,積極培育社會主義核心價值觀。幫助大學生樹立正確的人生觀、價值觀值觀。同時,針對大學生的思想實際,切實解決大學生思想觀念上的困惑與彷徨、盲目與浮躁等問題。加強對互聯網、多媒體等新興媒體的管理和應用,利用易班平臺抓好陣地建設,提高思想政治教育的網上引導能力,營造積極健康的校園網絡文化環境,增強大學生對社會主義核心價值觀的認同感。
加強傳統文化教育,提高大學生對民族文化的自豪感 在中華文化輝煌的歷史長河中,蘊含著豐富的民族文化精神,如“天行健,君子以自強不息”的奮斗精神、“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的愛國精神等;在社會主義革命和社會主義現代化建設中,還形成了“抗戰精神”“抗美援朝精神”“雷鋒精神”“抗震救災”等時代精神。這些都是大學生自覺傳承優秀傳統文化所必須堅持和發揚的基本精神。為此,學校可以多增設一些關于中國傳統文化的課程,如古典名著選讀、國學課程、傳統的書法藝術等,也可以利用中國傳統節日舉辦各種活動,營造濃厚的民族傳統節日氛圍,讓大學生感受到中國節日的魅力,接受傳統文化的熏陶,切實提高大學生的民族文化素養和民族文化的禮敬感和自豪感。
提高鑒別能力,增強大學生對中國特色社會主義先進文化的信心 世界各國在漫長的歷史發展過程中,創造了許多優秀的文化,特別是西方發達國家先進的科學技術、經營管理經驗,重視技術、尊重知識和人才的觀念,反映商品經濟的時間觀念、競爭觀念、信用觀念、效率觀念等思想觀念,不僅是西方國家文化的核心部分,也是人類智慧的結晶,需要以開放的心態吸收和借鑒,豐富和發展自身文化。在對外來文化的吸收與借鑒中,要堅決抵制各種腐朽文化,對來之不善的文化堅決予以限制。在中國文化與外來文化的交流中,培養大學生堅持民族主體性意識,強化大學生民族文化認同感,堅定大學生對民族傳統文化和中國特色社會主義文化的信心,自覺形成高度的文化自覺與文化自信。
營造良好的校園文化氛圍,提高大學生文化自覺與文化自信的責任感和使命感 校園文化對大學生具有熏陶、滲透、浸潤的作用,在潛移默化中發揮著育人作用。學校要注重大學生全面人格的養成,注重學校文化精神、文化能力、文化態度的形成,營造良好的育人氛圍。在校園文化建設中積極采用中國元素,用社會主義核心價值體系引導校園文化建設,把社會主義核心價值體系的基本要求與基本內容全面滲透、完整融入、有效貫通到校園文化活動和校園文化環境的建設之中,尤其是在學校人才和學生思想政治教育工作之中,形成體現社會主義特點、時代特征和學校特色的校園文化。學校可以利用校園電視臺、互聯網、廣播、報紙等文化陣地積極主動宣傳中國優良傳統文化和社會主義核心價值體系;可以舉辦特色校園文化活動,以學生更易于接受的方式弘揚傳統文化,進行社會主義價值體系教育,進一步提高大學生對中國特色社會主義的認識,更加堅定社會主義信念,擔當起文化建設的任務,為建設社會主義文化強國而努力奮斗。
倉頡造字而天雨粟,鬼夜哭,伏羲畫八卦,河圖洛書,天人感應,古老神秘的土地,勤勞智慧的人民,中華文明源遠流長,中華文化博大精深。做好文化傳承,堅定文化自信,構筑文化認同,是新時代青年義不容辭的責任。
我們民族強大的前進定力,來源于深厚的歷史底蘊。作為中華民族集體智慧傳承的結晶,《周易》象天法地,是我們認識世界、溝通自然、提升自我的經典準則。傳統文化里蘊含著中國精神和民族精神,“天行健君子以自強不息地勢坤君子以厚德載物”感召著一代代炎黃子孫,立德修德,拼搏進取。女媧補天,后羿射日,夸父逐日,鯀禹治水,我們的祖先面對逆境災難,不畏艱險,愈挫愈勇,奮勇向前。新時代青年理應傳承中華文化里的民族精神,自強不息,實干創新,擔當奉獻。
做好文化傳承 堅定文化自信。孔子學院遍布世界,影響各國,成為世界認識中國傳統文化的窗口。國人更應從歷史文化中借鑒智慧,汲取力量。四書五經,立德之本,《弟子規》《孝經》修身之基。忠孝仁義禮智信,溫良謙恭讓,正是社會主義核心價值觀的源頭。二十四史嚴謹信實,唐詩氣勢磅礴而委婉含蓄,宋詞一唱三嘆而雅俗共賞。“蒹葭蒼蒼,白露為霜,所謂伊人,在水一方”,現實主義的《詩經》流淌著浪漫氣息;“長嘆息以掩涕兮,哀民生之多艱”,浪漫的《楚辭》洋溢著現實的憂思。昔日的曹雪芹窮困潦倒,今天的《紅樓夢》卻養活了一大批人,“紅學”成為世界性學問。新時代青年應該厚積薄發,博觀約取,不斷學習,堅持積累。
堅定文化自信,構筑文化認同。青少年喜愛支持民族文化產品的人減少,折射的是文化認同的缺失。只有堅定文化自信,方能構筑文化認同。四大發明和絲綢之路改寫了歷史,“一帶一路”引領著世界,開放、包容、共享、共建,體現的是文化自信。《流浪地球》《哪吒之魔童降世》的火爆,是文化自信的創新。風靡一時的李子柒展示了文化的詩意,她的悠閑、從容表現了堅定的文化自信,開放包容、詩意美麗的中華文化影響了世界。我們要理性工作,詩意生活,在快節奏、高效率的時代里,放慢腳步,淡泊名利,順其自然,文化支撐夢想起舞,經典引領詩意人生。
認為祖國很快就會引領世界,“萬國來朝”的歷史即將成為現實,是文化自負。以華人在海外受到歧視為由,認為祖國還不夠強大,未來發展前途未卜,是文化自卑。疫情背景下,美歐等國的圍堵打壓,本質上是文化隔閡、文化歧視。面對逆境,依靠我們的文化自信和制度自信,一定能應對挑戰,化危為機,脫貧攻堅,決勝小康,曙光在望。
一、研究意義
非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)被譽為“人類精神的家園”,是一種容易隨時代變遷而被湮沒的文化記憶。非遺的無形性使得它的傳播需要借助于物化的載體,即空間載體、物質載體、人員載體。尋求合適平臺,激發大眾參與,對非遺的傳播十分重要。城市游憩商業區(RecreationalBusinessDistrict,縮寫為RBD)是城市旅游的重要空間形態之一,在城市旅游和文化旅游快速發展的今天,RBD面臨著文化特色不突出,滿足不了游憩者日益增長的文化需求的困境。那么將非遺文化引入游憩商業區,實現二者的互動發展,就有可能促進文化與經濟的雙贏,保護與開發的共生。
民眾既是非遺的創造者,又是非遺文化的傳承者,所以在非遺的保護中應該居于主體地位。民眾的文化自省、自覺并主動地參與到保護行動中,對于非遺保護效果影響極大。所以,在將非遺引入游憩商業區中,需要調動所涉及的利益相關者的作用,維護他們的利益,并激發游憩者和非遺傳承人共同的作用,這樣才能更好地推動推動RBD內非物質文化遺產的傳播。
二、理論基礎
“利益相關者”(Stakeholder)一詞最早由斯坦福大學的學者提出,該理論最初應用于公司治理。1984年Freeman給“利益相關者”下的定義為人們廣泛接受:“利益相關者是指那些能影響企業目標的實現或被企業目標的實現所影響的個人或群體”。在這個定義中Freeman強調企業與個體或群體間“影響”的雙向性。利益相關者理論是對傳統企業“股東至上”邏輯的反叛。
利益相關者包括企業的股東、債權人、雇員、消費者、供應商等交易伙伴,也包括政府部門、本地居民、本地社區、媒體、環保主義等的壓力集團,這些利益相關者與企業的生存和發展密切相關,他們有的分擔了企業的經營風險,有的為企業的經營活動付出了代價,有的對企業進行監督和制約,企業的經營決策必須要考慮他們的利益或接受他們的約束。利益相關者理論從20世紀80年代開始引入旅游研究領域。
在本研究非物質文化遺產與游憩商業區活動發展中,涉及的利益相關者既包括商業經營者,非物質文化遺產傳承人,還包括游憩者。因而為了實現非物質文化遺產在RBD更好的傳播,需要照顧到相關的利益相關者的利益,并發揮他們的主體參與作用.
三、實現路徑
(一)提升傳承者的文化自信及對非遺的解說能力
聯合國科教文組織在《保護非物質文化遺產公約>中就明確強調:“要努力確保創造、保養和承傳這種遺產的群體、團體,有時是個人的最大限度的參與,并吸收他們積極地參與有關的管理”。在游憩商業區內的傳承者,既包括國家認定的傳承人,還包括RBD內專業博物館的工作人員,手工藝品體驗館的工藝師,非遺商品店的商戶,非遺飲食的制作者等。文化自信是指我們對自身文化價值的充分肯定和對自身文化發展的堅定信心。傳承者只有對自己的文化具有強烈的認同感,才會更好的將他所傳承的文化向大眾進行傳播。在調研中,我們發現,傳承者是否熱愛自己所傳承,傳播的文化,以及是否具備將這種文化解讀,傳播,甚至營銷給游憩商業區內的游憩者的能力,對于非遺的傳播效果影響很大。
所以,應該提升傳承者的文化自信及對非遺的解說能力。其實,對于非遺文化產品開發的過程,就是提升傳承者文化自信的過程。在傳統生存環境中,許多非遺文化傳承者無法靠非遺維持生存,非遺文化面臨無人問津的局面,而通過對非遺文化產品的開發,非遺得到了市場認可和許多游憩者的喜歡與認同,傳承者的文化自信也就得到了提升。所以,提升傳承者的文化自信,就是要合理和深入開發非遺文化產品。
(二)深化游憩者的文化體驗與文化自覺
游憩者既是非遺文化傳播的接受者,同時也可能轉化為非遺文化的傳播者,甚至是傳承者,他們是非遺保護的主體。對于外地旅游者而言,他們可能首先是非遺文化傳播的受眾,但通過參與非遺活動項目,可以增強他們對非遺文化的了解,認知,進而發展為主動進行傳播,如果興趣足夠濃厚,也有可能成為非遺文化的傳承者。對于本地游憩者而言,非遺文化的生存土壤本身就在他們中間,非遺與他們的生活密不可分。本地游憩者通過非遺游憩活動項目的參與,可以深化他們最自身文化的理解與認同,更有可能進行傳播,傳承非遺文化。
然而一個問題的關鍵在于,游憩者是否會傳播,傳承,很大程度上取決于游憩者在多大程度上參與了非遺活動項目,他們獲得的體驗感受如何。如果感知深刻,感受美好,那么就極有可能推動其對非遺的傳播,傳承。如果體驗膚淺,那么就不會增強對非遺文化的認同。就目前游憩商業區內游憩者的活動而言,根據游憩者融入程度的不同,我們可以將他們的體驗分為三種,也就是表層體驗、中度體驗和深度體驗。表層體驗主要存在于傳統的觀光中。游憩者往往是走馬觀花地觀光,是被動的接受者,而沒有真正近距離地參與到游憩項目去,也就難以獲得獨特而難忘的體驗感受。
其中,加強對非遺的媒體的宣傳,學校教育,社會輿論的引導,對提升游憩者的文化自覺都有著重要的意義。而同時,對游憩環境等客觀因素來講,游憩項目是否具有參與性,游憩項目是否注重創新,滿足游憩者的需求,是游憩者能否更好融入到游憩環境的重要外部影響因子。就游憩商業區內的非物質文化游憩項目而言,主要包括飲食,商品,手工藝體驗,節慶活動,游樂項目等。對飲食項目,游客通過聞香、品嘗等方式來體驗,其體驗度還是比較高的。但如果讓游客感知其背后的精深的非遺文化,就需要通過讓服務人員介紹,演示等方式來將非遺呈現給客人。有些飲食環節的制作,可以在客人中間來進行,邊做邊講,有可能的話,讓客人自己去嘗試一下制作方法。比如花生糕制作的捶打環節。一定會給客人留下深刻的印象。
關鍵詞:方言;文學作品;地域文化;傳播價值
我國地域廣闊,歷史文化悠久,全國各地民俗風情各不相同,通用語言也不盡相同。且不論少數民族的各類語言,全國僅漢語的方言種類都難以計數。2000年,我國頒布了《中華人民共和國國家通用語言文字法》,確定漢語普通話為國家通用語言。之后,為了便于新時期文化更好地交流和傳承,全國持續深入推廣普通話,對普通話的積極使用體現在日常生活的方方面面。在時展過程中,因地域文化的局限性,方言受到擠壓,不斷萎縮,方言被貼上了落后的標簽,在文學作品中也出現了這種現象。如果不能很好地正視這種現象,就會導致精神歸屬感和文化認同感的缺失,也失去了傳統地域文化的自信。方言不只是語言,更是一種文化載體,鄉音包含著人們的鄉情和文化認同。文學作品是對時代和歷史最好的詮釋和記錄,不論從藝術還是社會傳承角度看,文學作品中的方言都是極有傳播價值的。
一、方言在文學創作中的重要性
1.語言與方言
一般來說,所有的方言實際上都可以被稱為語言。漢語方言俗稱地方話,只通行于一定的地域,是一種局部地區使用的語言。廣義的方言包括地方方言和社會方言,狹義的方言只指地域方言。本文所說的方言就是指狹義的方言。方言與文學作品有著密不可分的聯系,最早的《楚辭》和《詩經》就很有代表性。現當代也有很多經典文學作品中成功運用了方言,實的《白鹿原》,金宇澄《繁花》,以及莫言的《紅高粱》《蛙》《豐乳肥臀》等一系列代表作品,作者都是用方言來刻畫人物性格,來襯托時代背景和展現地域文化的。方言使得語言更加有特點,使作品更有文學語言之美。
2.方言在文學創作中的重要性
林華東教授曾指出:“人們一般都是首先認同自己生存的空間。學會父母教給的語言(母語),認同父輩綿延下來的文化歷史習俗,從自己的宗族文化到族群的區域文化,進而認同民族主流文化。漢民族內部的各民系族群,無論他們近在咫尺還是遠在天邊,其內部認同首先都是以母語為依據,只有透過母語才能進入文化層面,才能喚起歷史記憶,獲得習俗認同。”方言是一個區域的人們特有的生活方式、思維方式和文化底蘊的呈現。文學作品的作者進行作品的創作,與他緊密聯系的地域影響極大,在創作過程中選用方言,可以保持生活的原生態,保持語言的鮮活狀態。在很多時候,方言在文學作品中可以展現出比普通話更加形象、生動、貼切、鮮活的一面。文學作品中的方言在一定程度上可以打破文化堡壘,讓不同地域的人了解另一個地域的風土人情,以及當地的生存環境,為記載、保存和傳播地域文化發揮了重要的作用。方言存在于文學作品中是語言多元化的表現,方言帶有地域特色,有著獨特的地域風情,具有不可替代的價值,方言在文學作品中的展現是對文化的保護和傳承。方言的差異性體現了不同地域的差異,體現了不同地域的風土人情,是文學發展的珍貴財富。
二、語言在文學作品中的運用現狀
(一)提倡普通話,文學語言少了特色
縱觀目前眾多文學作品,方言的運用越來越少,文學作品中的語言少了些許特色。隨著我國義務教育的普及以及大眾媒體等的外部推力,語言也經歷著變革和調整。普通話成為主流語言正走向世界,同時普通話也成為文學作品中絕對的主流語言。大部分文學作品不論遣詞用句還是表述方式都用標準化規范化的普通話,或者是運用變異了的方言,可以說削弱了語言本身飽滿的意義,不能體現方言里所蘊藏的精髓,作品不能體現方言背后所承載的個人生活軌跡、種群共同文化和獨特的地域特色、人文風貌,也無法獲得親近感、歸屬感。語言是一個民族文化成果的一部分,也是對外傳播的重要載體。普通話為了適應現展,成為國人最重要的交際語言,這種趨勢影響到當今的文學作品的創作。
(二)文學作品中的語言現象
1.普通話的價值取向與方言的情感取向
普通話寫作可以移除語言障礙,去掉暴露自己籍貫的方言,可以獲得更多的受眾,作者是從實際價值方面考慮,文學作品是以價值取向為出發點的。方言是身份認同、地域認同、民族認同的一個標志,方言作為情感紐帶,喚起人們深深的鄉情,喚起人們內心的思鄉情結。文學作品中運用方言有利于表達個人思想感情和傳播地方文化,引起地域認同,作品認同,所以在這方面更加具有優勢。文學作品中方言的使用,是作者個人對語言文化的認同和歸屬,反映了作品的情感取向。
2.普通話語言的強勢滲入與方言的弱勢退位
方言的使用范圍逐漸萎縮,生存空間正在縮小,同樣也體現在文學作品中。任何一種方言承載的是一種具有本地域特色的生活方式和傳統文化,是國家的寶貴語言資源和文化遺產。普通話的使用率大幅上升,越來越多的人認同普通話的社會地位和使用價值,普通話使用領域的拓展等因素都影響著文學作品中方言的使用,文學作品中的語言呈同質化趨勢,方言在文學作品中的表達越來越少。
三、方言對文學作品產生的影響
方言承載著文化傳承的重任,“具有濃厚的鄉情,刻錄了民系的精神,負載著不可輕視的向心力、凝聚力,長期以來一直擁有其顯要的認識價值和現實價值……在漢語方言這么復雜的國度,迄今為止,90%以上的漢人其母語仍是從父母那兒繼承過來的方言。丟失方言將丟失一個地域的傳統優秀文化,失去一個地域的歷史本源。所以人們熱愛家鄉話,愛護和認同母語方言,完全是一種民族文化自覺。”
1.方言的本土化特質成就文學作品的原汁原味
方言帶著特定地域文化的烙印,展示當地獨特的人文景觀也展現人物豐富的感情,以及獨特的人物性格特點。方言有時候比普通話更加有趣、生動、活潑,并取得更強烈的表達效果,引起讀者共鳴并帶來了更多的文化自信。
2.方言增強文學作品的感情表達
方言具有地域特色、表現力強,帶有強烈的感彩,能充分表達作者強烈的感情。方言在情感用語、事物的性狀描繪方面都更加具體、幽默、有趣。方言是感情表達的語言手段。
3.方言表達親近感,給作品增添地方色彩
地域文化是文學作品中的靈魂,方言彰顯魅力。語言可以用來疏遠人與人之間的關系,也可以用來增進人與人之間的關系。文學作品中留住了方言,就留住了一個地域的文化和歷史。方言不僅是語言的一種,更是一種文化自信,方言的出現讓人找到一種親切感,有了一種文化認同感,帶給人一種返璞歸真的感覺。
四、文學作品中方言的傳播價值
1.方言彰顯紀實美學風格、構建文學作品的藝術空間
社會屬性是語言的本質屬性。不同地域的人們使用的語言能透露出當地人的內在性格,所以在文學作品中,方言的呈現,使得人物形象真實生動,凸顯的人物性格特征,乃至放大了改地域人物的性格特征,在一定程度上彰顯了紀實美學風格,使作品有了得天獨厚的優越性。文學作品變成藝術,同時也是藝術的再現。方言也可以達到一定的藝術效果,為讀者帶來歡樂及審美享受,而普通話表達則因為是主流文化的局限性而顯得活力不足。
2.方言可以再現原始生活狀態、塑造真實人物形象
方言保留了人們的原始生活狀態,文學作品配以地道的方言會使方言中呈現的傳統文化與作品完美交融,高度再現真實的生活形態。方言在文學作品中的運用對刻畫人物性格、真實再現人物生活、塑造真實人物形象、體現作品的真實性的一個必不可少的手段。方言在制造幽默效果、真實呈現情境等發揮著舉足輕重的作用,因為幽默的原生態語言會使作品而顯得生動活潑。方言也是地域文化的沉淀,蘊含著當地人的生活經驗總結,從而彰顯了幽默的效果,特別是俗語。俚語、諺語、歇后語等最為典型,在作品中飽含著草根哀樂、民間訴求等。
3.方言可以體現文學追求、樹立文化自信
地域文化靠方言得以凝聚,文學作品中的方言也可體現地域文化之間的差異、發展軌跡。方言承載著文化的特征,體現民族的精神,具有濃厚的鄉情,方言的運用可以更好地傳播傳統優秀文化,讓讀者有一種精神歸屬和文化認同,負載著不可輕視的向心力、凝聚力,更好地樹立文化自信。如果文學作品中一味棄用方言,必將丟失一個地域的歷史本源,它的傳統優秀文化也會隨之消失。所以,方言在文學作品中的運用,不僅能體現文學追求,也是一種民族文化自覺,擁有著重要的認識價值和現實價值。借助方言提高文學作品的藝術價值,是值得文學工作者借鑒的寶貴經驗。
五、結語
文學作品作為一種最受讀者喜愛、影響深遠的大眾讀物,對傳承和發揚民族及地域文化發揮著重要的作用,文學作品中方言減少和缺失的現象不容忽視。我們不希望在若干年后,方言已經徹底脫離了我們的生活,只是出現在厚厚的典籍中用來查閱。對于文學作品而言,如何合理地使用方言,讓語言既不生澀,不割裂,又能生動地體現出地域文化特色,增加語言和文學美感,是值得文字工作者們認真思考的問題。作為文字工作者,應該正確看待文學作品中方言的運用,合理留存文學作品中的方言,借助方言提高文學作品的藝術價值。文學圖書編輯應發揮好方言的作用,為保持語言生態平衡和和諧發展做出積極的貢獻。
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對于作為舶來學科的“醫學倫理學”,如何用其教育學生、指導實踐?一直以來國內學術界和醫學界并沒有很好地處理“舶來性”與“本土化”之間的關系。致使部分醫學倫理工作者全盤吸收西方醫學倫理思想,將西方醫學倫理原則尊奉為醫學倫理學界的“道德圣經”;進而推崇西方國家所極力宣揚的價值觀念,而放棄了國人所應有的文化自覺和文化自信。
文化作為一個民族的靈魂和血脈,是民族精神的歷史積淀,凝聚著深層的精神追求和行為準則,承載著本民族的自我認同和價值訴求。文化自信是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定,對自身文化生命力的堅定信念。其實質是文化主體對自身文化價值的堅定信念和情感依托,以及在與外來文化的比較與選擇中保持對本民族文化的高度認可與依賴。
自清末明初起,西醫逐步取代中醫的地位,成為中國醫學的主體。與之同時,西方醫學倫理思想開始沖擊,并逐漸取代中國傳統醫德思想。20世紀80年代,醫學倫理學作為一門新興學科,自西方傳人我國,各醫學院校普遍開設了相關專業課程。然而,在醫學倫理教育教學中,無論從主流倫理思想還是從學科話語體系,從《希波克拉底誓言》到《赫爾辛基宣言》,從建構于社會契約之上的醫患關系到建構于自然權利之上的患者自主,從生命倫理學“四原則”到基督教倫理學家倡導的“允許”和“行善”原則,無不體現了醫學倫理學科的舶來性,處處留有西方文化的深層烙印。
盡管早在1932年,宋國賓教授就撰寫了中國第一部醫學倫理學著作—《醫業倫理學》,試圖以儒家仁義道德觀為基礎,構筑適應中國文化的醫學倫理體系。近30年來,也有部分學者積極實施醫學倫理的中國化探索,試圖尋找漢語文化語境下醫學倫理學發展的新途徑,但是由于中國近代社會造成的文化斷層及現代社會部分學者對西方文化的盲從,醫學倫理學始終缺少應有的文化自信。如在課堂教學中,部分教師用西方醫學倫理理論觀點主導國內醫學倫理課堂,大談特談功利主義和個人自由,試圖使西方醫學倫理科學化和普世化;在臨床實踐中,善于用西方醫學倫理原則指導國內醫學道德實踐,而背離了現實的風土人情;在倫理委員會建設過程中,習慣于用西方認證體系評估國內機構倫理委員會建設,以宣染倫理委員會建設的成就。
作為一門人文社會學科,醫學倫理包含著明確的價值判斷與文化選擇,折射了特定社會在其發展與變化過程中所留下的民族和文化印跡。推進醫學倫理學本土化建設,用中華文化滋養國內醫學倫理學的成長與發展勢在必行。只有將醫學倫理學根植于中國人自己的文化范式之中,融人自己的語言體系和文化傳統,中國醫學倫理學才具有真正的活力與意義,才能在世界醫學倫理交流中贏得足夠的話語權。在我國由文化大國走向文化強國的今天,讓中國人“自信”的“文化”至少包括三個層面:中華優秀傳統文化、革命文化、社會主義先進文化。這對于提升醫學倫理文化自信有指導與借鑒意義。努力從優秀傳統文化中傳承“醫乃仁術”的道德信仰,從革命文化中培養醫生的犧牲奉獻精神,從社會主義先進文化中架構起中國特色的社會主義醫學倫理學,講好中國醫學倫理故事,傳播好中國醫學倫理聲音,樹立中國醫學倫理事業應有的文化自信,中國醫學倫理學建設必將迎來輝煌的明天。
關鍵詞:社會主義核心價值體系; 大學文化建設; 大學職能
中圖分類號: G642 文獻標識碼:A 文章編號:1672-9749(2014)01-0017-04
社會主義核心價值體系是興國之魂,是社會主義先進文化的精髓,決定著中國特色社會主義發展方向,也決定著中國大學的發展方向。大學是社會文化的中心,是社會理性文化與感性文化的策源地,具有人才培養、科學研究、服務社會、文化傳承與創新四大職能。社會主義核心價值體系是引領大學文化建設的根本,大學所承載的四大職能是踐行社會主義核心價值體系的重要載體,兩者相互促進、共同發展,大學文化一旦被確認、完善和形成,就必然成為全社會的精神文化成果,因此,依托大學四大職能可充分踐行社會主義核心價值體系,進而推動整個社會的發展進步。
一、把社會主義核心價值體系貫穿于高校人才培養的全過程
大學文化既是一種存在更是一種信仰,是社會主義文化的重要組成部分,把社會主義核心價值體系貫穿于高校人才培養的全過程,有利于促進人才培養質量的提高。
1.發揮思想政治理論課主渠道作用,內化核心價值體系的要求
高校的思想政治理論課是大學進行社會主義核心價值體系教育的主渠道。將社會主義核心價值體系教育融入思想政治理論課教學之中,就是要引導大學生積極主動地學習、理解和體驗社會主義核心價值體系,進而提高大學生的政治鑒別力和政治敏銳性。首先,思想政治理論課的教學內容要著力彰顯的指導地位,著力強化共同理想的教育,著力倡導以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神,著力夯實社會主義榮辱觀的教育,推動整個學校形成良好校風、教風和學風,進而推動全社會形成和諧的人際關系和文明的社會風尚。其次,思想政治理論課教師要認真學習和準確把握社會主義核心價值體系提出的時代背景、基本內容、思想內涵和精神實質,在講授每門課程時將社會主義核心價值體系的科學內涵有機地融入教材中,把握時代脈搏,緊跟社會發展。再次,教學中要大力提倡討論式、交流式和體驗式的教學方式,不斷深化和推廣案例教學模式,改革考試考核方法,達到內化觀念、提升教學的效果。讓學生探討自己學習社會主義核心價值觀的體會和見解、探索踐行社會主義核心價值體系的難點和疑點,在輕松、分享的氛圍中接受與認同社會主義核心價值觀,堅定走中國特色社會主義道路的決心,深植中華民族偉大復興的中國夢,把中國特色社會主義核心價值體系內化為價值追求,增強他們的道路自信、理論自信和制度自信。
2.充分利用校園文化活動,外化核心價值體系的要求
高校的校園文化活動是大學文化建設的重要載體。注重校園文化活動的育人功能,在校園文化活動中加強頂層設計,凸顯主題性和主體性,使大學生將自己的理想追求與中國特色社會主義共同理想相結合,將國家民族的命運和自身的發展緊密結合。首先,加強對學生社團的指導和引導,使各個社團活動在主題設計時,要以為指導,體現社會主義核心價值體系的本質要求,彰顯活動的主題性。在活動中堅持以人為本,立德樹人,體現學生的主體性,培育大學生自我管理、自我教育、自我提高、自我約束的能力。使大學生踐行社會主義核心價值體系達到知行合一,外化核心價值觀的要求。其次,引導學生廣泛參與科技活動,彰顯和培育創新精神和時代精神。要積極引導學生廣泛參與“挑戰杯”賽、數學建模等科技活動,通過組織、設計、實施、總結和反思,激發大學生的求知欲與想象力,培養其求異思維和探索精神。再次,要發揮校園文化的育人功能。校園文化活動具有形式多樣、參與面廣、深受學生喜愛的特點。在推進社會主義核心價值體系引領大學文化建設方面起著不可替代的作用。大學的精神文化、物質文化、制度文化、行為文化、網絡文化、學術文化等在內容上、功能上、作用上相互承接、相互補充,可以最大發揮大學文化育人、化人的合力作用。[1]因此,校園文化活動是社會主義核心價值體系引領大學文化建設的重要陣地和有效載體。
3.發揮校訓及規章制度的作用,固化核心價值體系的要求
校訓是大學文化的靈魂,是大學文化建設的核心內容,它具有繼承性、融合性、穩定性和個性化的特征。現階段要賦予大學校訓新的時代內涵,要深入挖掘校風、教風、學風中的創新精神和愛國精神,使師生知榮辱,明是非;愛祖國,堅信仰;勇創新,善行動。不斷加強校訓的宣傳教育,使校訓入心、入腦,成為師生共同的行為準則,把社會主義核心價值體系的科學內涵貫穿于校訓之中,進而更好地推進大學文化建設。要發揮規章制度的導向和約束作用,推進社會主義核心價值體系大眾化,促進大學文化建設。首先,將社會主義核心價值體系的內容滲透到學校各項規章制度中。如在各個學校制定中長期發展規劃以及校園文化、社會實踐、科技創新等工程中,充分體現社會主義核心價值體系的科學內涵,把核心價值觀的要求納入教師的評職晉級、班主任和輔導員的考核體系、教師職業道德規范以及學生手冊等方面。其次,建立科學規范的評價機制和激勵約束機制,實現推進社會主義核心價值體系大眾化目標。學校各部門制定具體的實施方案,明確責任,確保把社會主義核心價值體系的內涵落到實處。將社會主義核心價值體系的實施、推進情況納入對各部門和各學院的考核內容之中。將學生參與社會主義核心價值體系教育和實踐活動情況納入綜合測評、評獎、評優、推優入黨等環節之中,調動大學生的積極性,激勵其自覺踐行社會主義核心價值體系。[2]
4.發揮教師和專業課程的育人作用,融化核心價值體系的要求
社會主義核心價值體系引領大學文化建設需要構建“三全育人”機制,要達到全員育人、全過程育人、全方位育人的效果,就需要廣大師生把社會主義核心價值體系的要求和專業課程教育相結合,充分發揮教育工作者和各種教育資源的整合作用。首先,充分發揮廣大教師的育人作用,使教師成為踐行社會主義核心價值體系的楷模和榜樣。其次,專業課教師要深入挖掘每門課程中的思想教育元素,既要傳授專業知識,更要培育學生的愛國精神、科學精神和創新精神,把社會主義核心價值體系的精髓融入專業課教學中,貫穿于教學的各個環節,激發學生的愛國之情、報國之志,培育創新意識、改革意識、進取意識、奮斗意識,使學生成為社會主義核心價值體系的有力踐行者,成為中國特色社會主義事業的合格建設者和可靠接班人。
二、在科學研究中為經濟社會發展提供創新動力
大學應該走出“象牙塔”,融入到經濟社會發展之中,充分發揮科學研究職能,依托高校人才眾多和學科門類齊全的優勢,為經濟社會提供創新動力和發展引擎。
1.在科學研究中追求真理勇于創新
科學研究是推進科技進步和經濟社會發展的重要載體。這就要求我們在科學研究中堅持改革創新,善于追求真理。首先,面對科技興國戰略的實施和建設創新型國家的需求,高校的科學研究要敢于瞄準國際國內科學研究的前沿課題,努力高揚科學精神和創新精神,追求真理,勇于創新。結合本校特色統籌規劃建設一批重點學科、重點實驗室、工程技術研究中心、科技園及科技創新基地,不斷跨越科學與技術的界線、學科與學科之間的界線以及大學與企業之間的界線,要在基礎研究和應用研究方面實現重大突破,努力占領科學研究的制高點。其次,在市場經濟條件下,高校的科學研究要瞄準我國經濟社會發展的重大需求,主動進入經濟社會主戰場。以大學為中心,以高新技術產業群為基礎,形成產學研用相結合的科技創新基地,實現出人才、出成果、出理論和出產品并舉,最大限度地將科學研究成果轉化為現實的物質形態和實用技術,提高科技成果的轉化率,提高企業產品的科技含量和文化含量,使其充分展現出應有的經濟價值和社會價值,推動經濟社會又好又快發展。再次,大學在科學研究中要充分發揮經濟社會的引領作用,要用以人為本的理念、可持續發展的理念和社會主義核心價值觀念指導科學研究工作,要將生態環保意識、循環經濟理念和清潔能源的使用等融入科學研究之中。在傳統的科學研究職能的基礎上,還要在繼續教育、決策咨詢、社會批判監督、科技推廣、科技培訓、資源共享、興辦知識企業等方面實現服務的多樣化和層次化。
2.創建科技創新基地培育創新型人才
建設科技創新基地培育創新型人才是踐行社會主義核心價值體系,促進大學文化建設的重要舉措。首先,注重培養科研拔尖人才。創新型科研拔尖人才是知識技術的制造者和傳播者,是推動經濟社會發展的重要力量。注重提升科研人員自身的學術水平和科研能力,把科學研究與創新型科研人才的培養融為一體,提升高校的人才資源水平,以形成創新的強大動力。其次,培育大學生的創新能力。大力培育符合學生興趣的科技活動,通過改革教學內容,增大實驗比重,開展科技活動,激發學生的求知欲望和熱情,培養學生的動腦動手能力、科技創新能力和科研協作能力。再次,培養企業創新型人才。高校匯聚了若干學術精英、創新團隊和一批拔尖人才,具有優良的科研設施,寬松的學術氛圍,開放式的管理模式。在校企合作中凸顯大學崇尚實踐、崇尚科學、追求真理、勇攀高峰、善于創新、百折不撓的精神,激發企業技術人員不斷進行技術革新、技術發明和技術創新,以適應科技發展、社會進步,推動企業可持續發展。
三、在服務社會中強化社會主義核心價值體系的引領
服務社會是大學的重要職能之一,也是大學煥發生命活力的源泉所在。這就需要高等教育發揮人力、智力、科技等優勢,在社會主義核心價值體系的引領下,充分發揮服務社會的職能。
1.發揮大學以文化人作用引領社會風尚和價值追求
社會主義核心價值體系培育是一個宣傳、教育、熏陶、實踐的過程。要充分發揮大學以文化人的作用,把社會主義核心價值體系的宣傳教育貫穿到教學、科研、行政、后勤等各個方面的工作中,融入到大學文化建設中,實現以社會主義核心價值體系引導社會風尚和價值追求。首先,突出特色優勢,發揮典型示范作用。高校要展示時代風采,引領社會風尚,樹立一批踐行社會主義核心價值體系的典型人物及團隊,并充分發揮典型的示范帶動作用。以先進的事跡感染人、以榜樣的力量感召人、以進取的精神激勵人,在全社會范圍內營造人人學習模范、人人爭當先進的良好氛圍。除此之外,學校還要樹立王選、孟二東、馬祖光以及優秀大學生等典型人物,形成濃厚的輿論氛圍,通過典型帶動其他學生弘揚正氣、樹立社會主義核心價值觀,使德育為先、能力為重、全面發展、品學兼優成為大學生的價值取向。其次,明確方向,樹立價值導向。大學在服務社會中,必然受到西方外來文化、社會落后文化,甚至反思潮的沖擊和影響,同時社會上各種社會思潮和文化的沖突,必然影響大學文化發展。大學文化必須高揚文化批判旗幟,理直氣壯地堅持社會主義主流文化,堅守社會主義核心價值,不斷發展先進文化,支持健康有益文化,不斷抵制不良文化,改造落后文化,批判反文化、抨擊腐敗文化,擔負起社會良知、道德良心的重擔,在與各種思想文化的批判和交鋒中,發揮社會批判、文化引領和文化監督的獨特作用。
2.以大學的精神成果為依托發揮其示范和輻射作用
大學精神文化是一種更高層次的優秀文化,對社會文化的發展產生更大的示范和輻射作用。首先,創建學校特色精品文化。樹立全員共建校園文化品牌,培養師生對社會主義核心價值體系的認同感,積極參與精神成果的培育,并從中接受陶冶、塑造,形成獨特的文化意識和價值追求,使所有師生都有展現自己才華、鍛煉自己能力的平臺,并積極促進精神成果轉化,使文化成果走出校園更好地服務社會,形成對社會的示范和輻射作用。其次,培育價值觀念,孕育時代思想。大學文化作為社會文化中較高層次的文化體系,對全社會及廣大群眾的理想信仰、價值追求和行為模式產生較大輻射和示范作用,為此要用社會主義核心價值體系教育學生。而大學生進入社會后,自然會帶著大學文化的烙印,開時代風氣之先,樹時代精神新貌,以大學精神文明成果為依托,發揮其對社會的示范和輻射作用。再次,大學要積極用社會主義核心價值體系培養文化事業發展所需的各類人才,著力培養文化運作與發展所需要的新聞傳媒、文化創作以及文化創意、電子出版、動漫網絡等新興技術人才和銷售人才,滿足日益發展的文化市場對人才的需求,滿足國家和社會對文化人才的政治素質和業務能力的要求。
四、在文化傳承創新中堅守社會主義核心價值
文化傳承與創新,既是時代進步和社會發展對大學職責的新要求,又是對大學職能的新認識。這個職能實現得如何,不僅決定著大學文化建設的水平,更決定著大學對國家和民族作用的發揮。
1.在文化傳承中筑牢民族的精神家園
文化是一個民族的靈魂和血脈,是一個民族的集體記憶和精神家園,在我國五千多年的文化發展中,各民族自強不息,共同創造出了源遠流長,博大精深的中華文化,成為中華民族發展壯大的強大精神力量。首先,要保持中華文化核心價值的連續性。中華民族五千多年文化未曾中斷的根本原因在于其核心價值的連續性。中華傳統文化中的“仁、義、禮、智、信”、“厚德載物,自強不息”、“天人合一”等傳統文化核心價值已深深融入我們民族血液之中,成為我們傳統文化的基因。因此,我們要大力倡導社會主義核心價值觀,深入研究社會主義核心價值體系的科學內含中所包含的中華傳統優秀文化的核心價值,并努力踐行社會主義核心價值觀的要求。其次,要實施中華優秀傳統文化傳承工程,賦予傳統文化以時代內涵。要深入挖掘傳統文化與社會主義核心價值體系相統一的積極內容,如以人為本、講究誠信、重視教育等核心思想。并將民主意識、科學精神、法治思想和公平意識不斷融入傳統文化之中,不斷賦予其新的內涵和活力。使之與現代核心價值相契合,與現代文明相協調,保持其民族性,體現時代性,實現傳統文化和現代性的轉變。再次,在傳承中華傳統文化中培育我們的共同精神家園。要不斷挖掘和傳承傳統文化,逐步使誠實守信、崇德尚賢、禮義廉恥成為師生日常生活規范和行為準則。要改造和發展具有濃郁民族特色的傳統節日和民俗禮儀,保持中華民族共有的精神記憶和文化傳統。要培育和弘揚愛國精神和民族精神,不斷增強民族的自尊心、自信心和自豪感,使全體師生始終保持奮發有為、昂揚向上的精神風貌,努力實現中華民族偉大復興的中國夢。
2.在文化創新中突出核心價值的引領作用
傳承是創新的前提,創新是繼承的結果。大學要完成其職能,就需要把創新作為不竭動力。首先,大學文化具有思想啟蒙、科技創新、引領時代、推動社會發展的作用,大學作為培育知識精英、科技精英和文化精英的搖籃,要為時代和社會提供最先進的理論體系、價值體系、科學體系和文化體系。要不斷追求、不斷超越、不斷創新、不斷發展,創造出豐碩的精神成果、思想成果、科研成果和學術成果,推進國家政治、經濟、文化和社會又好又快發展,為建設民主、富強、文明、和諧的現代化國家提供精神動力和智力支持。其次,要深入開展社會主義核心價值體系學習教育,創新思想政治教育工作。充分利用各高校自身的優勢和特色,打造內涵深、品位高、有思想內涵、有專業水準、師生喜聞樂見的大學文化品牌。發揮高校學科優勢和人才優勢,使社會主義核心價值體系進教材、進課堂、進頭腦,使各門課程充分體現愛國精神、民族精神、時代精神、進取精神、創新精神,使社會主義核心價值體系更具時代化、通俗化、大眾化和多樣化。注重品牌文化的扶持與培育,形成一批有代表性、特色鮮明、主題突出的大學文化品牌,提高大學的核心競爭力。
3.在文化交流中擴大中華文化影響力
大學肩負著連接世界文化和我國民族文化的使命,對于提高國家文化軟實力有著重要的作用。首先,豐富文化交流形式、深化文化交流內容。各大學不僅要與世界上各大學進行文化交流,也要與文化科研機構、文化企業、政府組織和國際組織開展文化交流合作。要提高師生的跨文化交際能力,不僅要進行廣泛的學術交流,還要傳播中國特色社會主義理論體系,向世人闡釋中國特色社會主義道路、中國特色社會主義理論和中國特色社會主義制度,展現社會主義核心價值體系的核心價值,展現中國進步、文明、開放、民主的形象,進而使更多人領悟到中華文化的博大精深,文明古國的文化修養,擴大中華文化的影響力。其次,建立有利于暢通文化交流渠道的機制。建立國內外高校間互惠的文化交流機制,如通過聯合辦學、出國留學、訪問學者、交換學生等形式深化交流,有序、定期、全面地開展高校間文化交流活動。[3]除開展學術交流外,我們的師生還要講清“中國特色”、“中國道路”、“中國經驗”、“中國模式”,在對外文化交流中,增強師生的道路自信、理論自信和制度自信,樹立師生的戰略思維能力和把握全局的能力。推動中華文化走向世界,提升中華文化的國際影響力,高校在這方面應該有所擔當、有所示范、有所作為。
參考文獻
[1] 陸巖.文化傳承創新與思想政治教育的創新發展[J].思想政治教育研究,2012(2):15.
中國紡織工業聯合會會長孫瑞哲,原會長王天凱,黨委常委、人事部主任王久新,副會長陳大鵬、孫淮濱,原副會長楊東輝,前清華美院院長、中國服裝設計師協會原會長李當岐,中國服裝設計師協會主席張慶輝,中國紡織工業聯合會辦公室主任段紅,文化部非遺司巡視員馬盛德,副司長王晨陽,文化部非遺司副處長張曉莉,文化部恭王府管理中心副主任陳曉文,文化部恭王府中華傳統技藝研究與保護中心主任孫冬寧,廣東省文化廳副廳長陳杭,潮州市市長殷昭舉、常務副市長許志暉、楊安隊、王文森等領導出席了本次活動。會議由中國紡織工業聯合會副會長孫淮濱主持。
提升文化自信 探索文化與產業融合發展
“國家‘十三五’發展規劃綱要中提出‘要傳承發展優秀傳統文化,加強非物質文化遺產保護與傳承,振興傳統工藝’。中國刺繡文化博大精深,是我國優秀的民族傳統工藝之一,凝結著民族智慧,承載著厚重的歷史與文化。傳承與振興中國刺繡這一優秀傳統工藝,打造“中國刺繡”國家品牌,既是中國人的民族情結,也是歷史使命。”中國紡織工業聯合會會長孫瑞哲強調:工業是強國之本,文化是民族之魂。傳統文化是民族的血脈,是人民的精神家園。弘揚中華優秀傳統文化,振興中國紡織傳統工藝,對于紡織強國建設具有十分重要的意義。中國紡織工業加快發展科技硬實力的同時,必須同步提升紡織服裝產業的文化創造力和文化影響力,找回自我價值的認同感,提升文化軟實力,增強文化自覺,重塑文化自信。
孫瑞哲表示:中國刺繡藝術研究院的成立,標志著在我國紡織類非物質文化遺產在保護與傳承的進程中又新增了一股專業化的力量。今后中國刺繡藝術研究院應朝著三個方向進行探索:一是開展兼具技藝本真性與當代性、有針對性的“產品創新研發”;二是提升蘊藏附加值與文化自信、有實效的“品牌化經營”;三是實現條件化篩選且保有特色、有底線的“規模化發展”。為中國刺繡傳統工藝及紡織類非物質文化遺產探索出一條“風景這邊獨好”的文化與產業傳承之路。
截至目前,我國已分四批公布了1300多項國家級非物質文化遺產,其中紡織類82項,分布于民間美術、傳統手工技藝和民俗三大類,是國家已公布的非遺傳統手工技藝中,涉及門類最多、覆蓋面最廣、品種最豐富的一類。正基于此,中國紡織工業聯合會于2016年8月份專門成立了非物質文化遺產辦公室,旨在將紡織類非遺保護與現代產業融合發展,提升產業文化自信。并在全行業范圍推進非遺的生產性保護,建立相關的制度保障體系,將非遺轉化為生產力和產品,促進產業發展。
在這樣的大背景下,中國紡織工業聯合會決定從戰略高度決定發揮行業特長,挖掘民間智慧和潛力,集優質資源創建“中國刺繡藝術研究院”,具有現實意義和深遠的歷史意義。
對此,文化部非遺司巡視員馬盛德表示,振興傳統工藝已被列入國家“十三五”規劃綱要,成為傳承與發展中國優秀傳統文化的一項重大工程,研究院的成立恰逢其時。今后,文化部將在潮州設立傳統工藝工作站,以此來振興傳統工藝,助力其傳承與發展。
傳承與創新 打造國家品牌
會上,中國紡織工業聯合會黨委常務、人事部主任王久新宣布中國紡織工業聯合會就中國刺繡藝術研究院成立及人事聘任決定進行了宣讀。決定聘請李當岐為中國刺繡藝術研究院院長,蔡民強為中國刺繡藝術研究院執行院長。
“研究院由廣東名瑞(集團)股份有限公司發起倡議,以中國紡織經濟研究中心非物質遺產辦公室深入調研及可行性分析為基礎,經中國紡織工業聯合會審核批準正式成立。旨在集全國刺繡行業精英,振興傳統刺繡工藝,弘揚優秀傳統文化,創新當代中國刺繡,為建O紡織服裝強國,實現中華民族的偉大復興而做貢獻。”李當岐介紹,今后研究院的主要任務是:深入、系統地研究中國刺繡文化,整理總結中國刺繡技藝;傳承和弘揚優秀傳統文化,開發創新當代中國刺繡藝術產品;發揚“工匠精神”培育刺繡人才。其中,研究院下設中國刺繡歷史與技藝研究所;中國刺繡藝術產品開發研究所;中國刺繡文化傳播中心和中國刺繡職業技術培訓中心四個機構。
筍江藝術團由浮橋街道黨工委書記陳仲陽親自擔任團長,由街道黨工委、辦事處直接領導,參加筍江藝術團活動的演員最多達到700多人,包括近30個閩南民俗文化項目。成立以來,已參與了不少大型活動,成為閩南民俗文化保護的一個大平臺。2011年初,藝術團被福建省文化廳評為“全省文化工作先進單位”。
黨的十七屆六中全會強調“培養高度的文化自覺和文化自信,提高全民族文明素質,增強國家文化軟實力,弘揚中華文化,努力建設社會主義文化強國。”浮橋街道黨工委、辦事處充分認識到保護和傳承閩南文化對促進文化繁榮、提高民族自豪感和自信心、加強閩臺合作交流等方面的重要意義,近年來,以高度的文化自覺,創新工作思路和工作方法,使文化事業充滿生機和活力。
一是政府主導,社會參與。政府牽頭,采取“一社區一項目”的方式,發動全社會參與傳承和保護閩南民俗文化。在挖掘閩南民俗舞蹈的過程中,街道的每個社區都承擔至少一個項目,由社區組織,街道協調,文化館指導,在短短的一個月時間里排練出十幾個閩南民俗舞蹈,體現了社會參與的廣泛性,也體現了群眾是文化遺產保護和傳承的主體這一原則。
二是保護傳承,持續發展。街道在挖掘保護閩南民俗文化的同時,更注重傳承,主動參與泉州十五中“拍胸舞”和延陵小學“白菜擔”培訓基地建設,投入資金添置南音器材。開展“民樂進社區”和“民樂進校園”活動,規劃建設閩南民俗舞蹈培訓基地,以主動性的教育、培訓形式,讓更廣泛的群體融入體驗閩南文化,從而引導帶動更多的群眾參與到閩南文化的傳承中去。
三是注重創新,打造精品。注重機制的創新,采取“績效掛鉤、重獎優待、獎金獎勵”相結合的辦法,充分利用專兼職人才優勢挖掘民間和民俗文化資源,在特色上做文章,在精品上下功夫,群策群力打造閩南文化和筍江民俗文化精品。
關鍵詞:非物質文化遺產,校園
緒論
文化是一定社會經濟和政治的反映,同時又對一定社會的經濟和政治產生巨大的影響。學校擔負著培養德、智、體、美全面發展的社會主義事業合格的建設者和可靠接班人的任務,同時也承擔著傳播、創造和發展社會主義文化,促進社會全面進步的使命。非物質文化遺產作為一種特殊的文化遺產,是各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。其具有非常重要的歷史研究價值和現實意義,一旦失傳將造成無法挽回的損失,所以世界各地都開始重視和保護起來,聯合國教科文組織也在2003年10月17日通過了《保護非物質文化遺產國際公約》,對語言、歌曲、手工技藝等非物質文化遺產的保護作出了必要規定。所以各地通過“非遺”進校園的形式,也是為了更好的保護和傳承非物質文化遺產,以提高青少年對文化遺產的認知水平和保護意識。我國擁有豐富的民族文化資源。論文參考網。如何結合時展的要求、利用好這些寶貴的文化資源,開展豐富多彩、學生喜聞樂見的思想政治教育是我們一直在思考的問題。本文擬對六盤水市非物質文化遺產進校園進行一些探討。
一、六盤水市非物質文化遺產的基本情況
(一)六盤水市非物質文化遺產資源基本情況
六盤水地處貴州西南部,在改革開放前因經濟不發達、交通不便利、工業化程度不高等因素的影響,使市境內各民族得到了較為完整的保持,同時,各民族在長期的生活中,又對自身的民族文化進行了傳承和發展,使市境內的非物質文化遺產項目得到了豐富。各民族都保存著自身較為濃郁的文化特色,有著“十里不同風、百里不同俗”的說法。在對其進行挖掘整理中發現,各文化元素均有著鮮明的特色。
(二)六盤水市開展非物質文化遺產進校園情況
從2002年始,六盤水市開展了民族民間文化進校園工作。比如,六枝特區在隴腳鄉中學、落別民族中學、梭戛鄉隴戛小學等80余所中小學相繼開展民族文化進校園活動,培養了一大批的傳承人,其中,隴腳鄉中學以隴腳“涼都月亮河布依文化生態園”開園為契機,把布依族的挑花刺繡、銅鼓舞引入課堂,培養了120余名銅鼓舞隊員,該校學生組成的銅鼓舞隊在2006年全省布依歌節上亮相,贏得了專家的高度贊賞,還應邀參加國際旅游論壇和黃果樹瀑布節的表演。盤縣先后在盤縣職業技術學校開設苗族刺繡、蘆笙演技班;在羊場鄉中學開設布依族木葉、嗩吶吹奏班;在坪地鄉、淤泥鄉民族中學開設彝族達體舞表演班,提升了各少數民族在校學生的文化自覺性。鐘山區以月照民族鄉馬壩小學、汪家寨鎮新華小學、德塢街道辦事處中心學校、大灣鎮大箐小學為主要基地,制定規劃,開展民族民間文化進課堂。
二、非物質文化遺產進校園的幾個問題
在我國歷史上,文化傳承的主要方式是一般是通過民間藝人以師帶徒的方式進行,這種方式的傳承在一定程度上起著延續傳統文化的作用,但因其局限性,使得一些傳統文化在傳承中因為種種原因而失傳,這在世界歷史中不難找到佐證。最典型的是瑪雅文化的失傳,其原因當然是多方面的,但最主要的是典型的師帶徒的精英文化所致,其人口最高峰時達1400萬人的民族文化竟然只掌握在區區800多人的大腦里,當這些人因為西班牙殖民者入侵而集體被殺掉之后,就使得整個民族失去了保持自身民族特性的傳統文化。中華民族有著悠久的文明史,是世界各民族文明形態中唯一沒有中斷的文明形態。為什么沒有出現過中斷?究其根源,與老子提出的“學在民間”不無關系,“學在民間”便得中華民族的傳統文化得以延續不斷。由此可見,廣泛而非精英式的傳統文化傳承方式將是一個民族得以延續的途徑。論文參考網。作為保持一個民族的傳統文化尚且如此,那么對于更多的優秀而流傳不是很廣的非物質文化遺產,如果不能找到一種方式改變以師帶徒的這種單一的傳承方式,那將會有更多的非物質文化遺產在消失于無形,學校教育正好解決了非物質文化遺產傳承的這一困境。六盤水市在探尋非物質文化遺產進校園方面作了很好的嘗試。
1、培養民族文化自覺性
由于城市化進程的加快和現代文明的影響,人們的價值取向發生重大轉變,也使非物質文化遺產的傳承人對自己本民族的傳統文化喪失自信心,各居住民族的文化正在被周邊的強勢文化所吞噬,從而失掉文化的多元色彩。讓民眾都能夠很好地了解自身的文化傳統,了解傳統文化中有些什么樣的東西,而且能夠對它有一個鑒別。有了這樣的了解以后,我們才會真正地認同它。有了認同,才會去尊重它,然后才會有一個自信。這種認同是要建立在一種自覺的基礎之上,而不僅僅只是一種情感。論文參考網。學校教育是社會成員實現社會化的主要途徑。學校是將學生從家庭引向社會的橋梁。它作為向社會成員系統傳授、灌輸知識技能和價值觀念的專門場所,將進一步鞏固和拓展青少年在家庭教育中形成的自我意識和群體意識,并通過較為正規嚴格的系統培養,確立社會成員對某種文化和政治價值體系的認識和認同,發展社會成員較為清晰的、完整的社會文化和政治認同取向,形成社會成員較為穩固的身份認同意識。
在六盤水市盤縣雞場坪鄉中心小學,就將彝族搭體舞引進了學校,在引進的過程中不斷地發掘搭體舞的文化內涵,針對舞蹈特點,編寫了教學方案和教材,使其內容更科學、更豐富、更適合學生特點,先期是進行理論教學,使學生能夠充分理解彝族自身文化的特點,在此基礎上完成了文化氛圍的培養,使之形成了文化自信,克服那種自暴自棄的心理,因此在后期推廣為全校體育運動項目時很快就得到了學生承認,并成為后來學校課間操內容及學校運動會的必選項目。現在已經發展成了全縣的一個重要體育比賽項目。
2、引進校園的非物質文化遺產要保持其本真性
在非物質文化遺產進校園的時候,常常存在一種現象就是:有意識有選擇地將那些適合旅游的項目加以加工后引進校園以使其能夠最大限度地切合創造經濟效益的目的。但是,非物質文化遺產的整理和開發和旅游的發展本就存在著矛盾:迎合了旅游常常就會在一定程度上改變非物質文化遺產的本真性。我們在大力發展民俗民間旅游、發展文化生態旅游時,首先提到的是文化,在非物質文化遺產進校園的過程中,這樣的思維方式也同樣存在:那就是通過發展非物質文化遺產進校園,擴大非物質文化遺產的影響力,加大非物質文化遺產的傳承,讓更多的人傳承本民族的非物質文化遺產,同時,要將其提升將其美化。于是,在教習的過程中,就常常偏離了非物質文化遺產的本真的東西。
現在有很多已經進了校園的非物質文化遺產項目,就其本質來說是已經失去了其本質的東西了的,當然,我們不能否認非物質文化遺產在傳承中是要經過一定的演變,但是,這就比如一個由四條直線相互連接組成的四邊形,無論它通過什么樣的演化,只要它還是四條直線相互連接組成的圖形,那就可以肯定地說它還是四邊形,如果它已經演化成了脫離本來的或者直接就已經是直線或者那線條已經變成了彎的圍成了一個圈,那可以肯定是說這已經不是四邊形而是其它的什么形了。非物質文化遺產的傳承同樣也是這個道理,在其傳承中,各民族的文化傳統、文化氛圍、文化基因都蘊含在這樣的活動中,如果背離了其本來的文化性質,就會使之變成另外的東西。有這么一個例子:一個學校引進了山歌進了校園,為了使這音樂更動聽更具有旋律,于是校方從高校請來了一個專業美聲的教授來教學生練嗓子,不難想像,教出來的這些優秀的學生唱出來的這個山歌跟民間流傳的山歌對比是多強烈,一旦這樣的山歌流傳出去,必然會出現“真可惜,他們的歌詞沒有變,但山歌的意義已經完全沒有了”這樣的評價。另外更為讓人啼笑皆非的是派生出“偽民俗”,讓經過專業人士進行加工整理并和創造出來的非物質文化遺產堂而皇之地進入到課堂還美名曰“原生態”。我們還要反對非物質文化遺產的制假活動,有的人把民間口頭故事的簡潔和單純美,誤認為是單調枯燥,隨意地添加情節或內容,人為地把故事拉長,使一些民間文學作品面目全非,搞得真偽難辨,可謂“假作真時真亦假”,真正的非物質文化遺產反而得不到保護和傳承。就目前非物質文化遺產的保護工作,存在的最大問題不是怎么樣去保護它,而是主觀地對其進行隨意地加工。這才是抓好非物質文化遺產保護要解決的首要問題。
3、有選擇性地引進非物質文化遺產進校園
并不是所有的非物質文化遺產保護都適合校園傳承,校園傳承選擇的多是一些推廣性較強、在當地有一定群眾基礎的項目。沒有土壤的花草難以長久,在非物質文化遺產的保護中,這是最值得關注的問題。非物質文化遺產的產生和流傳,必然與一定的生產生活環境緊密聯系著,對一些非物質文化遺產而言,當它一旦失去了其存在的空間以后,就會發生衰退,比如盤縣“大筒簫”,其音域窄、音調低,只有在鄉村絕對安靜環境下才能展示和欣賞其獨特魅力,較適合小范圍傳承,而不適合大批量培養傳承人,如果硬要讓其進入一個喧囂的環境中進行傳承,那只會使其為更多的人所摒棄。因此,有選擇地引進那種適合的項目進入校園尤其重要。
而像水城縣“苗族蘆笙舞”在六盤水市民族中學的成功推廣,不但使蘆笙舞解決了傳承人的問題,同時也使得學校打造了自己的品牌,現在學校的招生過程中就發現,報考該校的學生都會問是否開有蘆笙舞專業的課程。由此可見,民族文化并不是被摒棄,有時也是因為沒有很好的場所進行傳承。
(結語)
文化是一種創造,也是一種選擇。留住傳承,就是留住了歷史,保存了文化的命脈。在如今西方的強勢文化大舉進入人們生活的時候,保護本民族的非物質文化遺產迫在眉睫。希望非物質文化遺產進校園不止是一種口號,而且是一種行動,這體現著人們對文化多樣性的向往,向往未來的生活不被單一的文化所吞噬,使生活變得豐富多彩。為此,我們當付出巨大的努力,保護好中華文化之源。
[參考文獻]
1、誰的原生態?為何本真性—非物質文化遺產語境下的原生態現象分析
2、“文化例外”概念與少數民族非物質文化遺產保護 馬平