傳統文化發展精選(九篇)
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第1篇：傳統文化發展范文
關鍵詞：；文化理念；民族傳統文化；民族性
中圖分類號：G642 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2013）38-0281-02
一、馬克思和恩格斯文化觀對少數民族傳統文化的影響
在中國的蓬勃發展，佐證了作為一種文化理念下的不可或缺的時代性與民族性。馬克思、恩格斯總是在特定的歷史時空與本土文化的涵化或濡化中確定、實現自身的發展，固然要體現其內在時代性與民族性的和諧統一。而這種和諧又是在“活態”中統一完成的，其動因產生于本土文化時代性與民族性兩者地位的非均衡性結構。的文化理念與各民族文化的傳統性在其演化、融合與發展中存在的非均衡結構，勢必導致它們在歷時性而非共時性發展過程中的時間差，由此決定了外來文化現象的與本土民族文化之間的勢位差異體文化。在社會轉型與深化改革中，由于市場經濟及強勢文化的猛烈沖擊，封閉落后的民族傳統文化處于弱勢地位，與時俱進的時代性要求自然而然就會被凸顯出來。文化理念的時代性表征總是通過現實的某種文化形態獲得，其民族性特征也因先進文化的時代性特征而伴隨并且滲入。當與本土文化濡化后孕育出的強勢文化在向外傳播、擴散時，它的時代性規則的實現總要以某種特定民族性的內容為載體，這時，的民族性要求在隨著它的不斷擴散與傳播中得到宣揚和鞏固。當下的濡化新形態與各民族文化之間的交流與融合的自覺調整，都體現了各自對時代性和民族性要求的時代訴求。
1.以人為本的文化建設思維。馬克思、恩格斯認為，“整個所謂世界歷史不外是通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”，是“人化的自然”，是人的本質力量的對象化。[1]的人本精神在其文化理念中得到深刻體現，真正認識了以人為主體在文化建設中的地位，樹立了文化的中心與目標是人的理念建設，發展觀中的文化建設要科學落實，必須以人為本。與此同時，文化創造與勞動生產力的社會關系是相互的，文化創造了社會生產力，然而勞動生產力的進一步發展促進了文化創造。文化以人為基礎，而人又因文化而延續。文化中的決定性作用在于人，反之，人又是文化的服務對象。
2.堅持民族平等，尊重不同民族文化。在馬克思、恩格斯看來，隨著科技日新月異，社會生產力的不斷發展，經濟全球化的不斷深入，世界各民族國家間相互依賴與彼此往來加深，孤立的城墻日漸被民族間的交流與共榮所沖破，因為日益完善的生產關系使原來彼此閉關自守的原始狀態將不復存在。“歷史就越是成為世界歷史”[2]經濟基礎、文化建設不外乎也是這樣，各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。[2]民族文化的傳承與發展在工業革命助推下屹立于“世界歷史”之中，并指明了人類先進文化前進方向的趨勢與潮流。通過時代期許的規則解脫被世界歷史束縛的民族文化的傳承與發展，實現其時代性、民族性特色在近代史上的表現。馬克思指出，相同的經濟基礎，而在現實生活中可能會表現得千差萬別，那是因為不同的環境因素產生的結果。
3.追求理性科學的文化觀，凈化形式低劣內容庸俗之文化。文化并不是憑空產生的，文化的產生和發展的歷史也是生產力的發展歷史，與轉型期的社會變革密切相關。根據辯證唯物主義的觀點，生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑。伴隨著生產力的發展并達到一定度時，經濟形態也必然發展變革，與此同時，文化領域也必定發生相應變革，這是文化發展的客觀規律。為此，馬克思在研究物質、精神生產之間的關系時指出，“首先必須把這種物質生產本身從一定的歷史形式來考察。如果物質生產本身不從它的特殊的歷史形式來看，那就不可能理解與它相適應的精神生產的特征以及這兩種生產的相互作用。從而也就不能超出庸俗的見解。”關于文化作用的認識與社會發展規律理解相結合，是我們分析社會轉型和文化發展變遷的正確方法。強調了政治、經濟與文化在社會結構中的辯證關系，同時，恩格斯也特別指出：政治、法律、哲學、宗教、文學、藝術等的發展是以經濟發展為基礎的。但是，它們又都互相作用并對經濟基礎發生作用。并非只有經濟狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結果。[3]恩格斯說：文化上的每一個進步，都是邁向自由的第一步。每一個歷史時期的文化均有自身獨特的時代性，縱觀不同歷史時期的文化發展和內涵，資本主義時期的文化是現代文化的開端。商品經濟的發展和資本的自由交易，為社會文化營造了自由、民主的現代特征，盡管這種文化在內容和本質上是虛幻的，但是其形式的自由、民主的文化內涵為現代文化的發展打開了大門。資本創造的巨大生產力為文化自覺發展提供了動力，為人的全面發展創造了條件。
二、列寧、斯大林關于社會主義文化建設理論對民族文化的影響與促進
列寧在《關于民族問題的批評意見》一文中也提出“兩種民族文化”的觀點：每個民族文化，都有一些民主主義的和社會主義的即使是不發達的文化成分，因為每個民族都有被剝削的勞動群眾，他們的生活條件必然會產生民主主義和社會主義的意識形態。但是每個民族也都有資產階級的文化，而且這不僅表現為一些“成分”，而表現為占統治地位的文化。歷史唯物主義文化觀和列寧的“兩種民族文化”觀點，都為我們論述了文化的階級性特征。而資產階級企圖用抽象的文化觀掩蓋文化的階級特征及其階級差異性，以“歌頌”資產階級超階級的民族文化，達到維護資產階級統治的目的。
由此可見，民族性是文化的基本特征。每一民族因其歷史形成的獨特的語言文字、生活方式、風俗習慣和民族心理等特征差異而有所區別，這些特征構成了民族文化的基礎和內容，而民族差異特征漸漸形成了民族間的文化差異。民族文化是維系民族存在和發展的紐帶。因此，文化以民族的形式存在與發展，具有內在的穩定性和歷史延續性。
參考文獻：
[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979：126-131.
[2]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：88.
第2篇：傳統文化發展范文
[關鍵詞]蒙古族；傳統服飾；文化傳承；發展
中圖分類號：J523 文獻標識碼：A 文章編號：1009-914X（2016）10-0186-01
每個民族都有著自身的發展歷史，并在歷史進程中逐漸形成特定的民族意識形態和文化模式，彰顯出獨具特色的民族文化藝術形式。從某種程度上來說，一個民族的服飾是其民族文化最集中的載體，服飾的藝術呈現具有重要的社會功能，是一個民族傳統文化不可分割的一部分。蒙古族作為北方的一個重要民族，在歷史變遷中也形成了富有特色的傳統服飾。對蒙古族來說，傳承和發展服飾文化是促進其民族發展，鞏固民族凝聚力的一個重要體現，同時，也有利于促進本民族傳統文化的發展。因此，從這個角度出發，探索蒙古族傳統服飾文化的傳承與發展就有了很強的現實意義。
1.傳承蒙古傳統服飾文化的必要性
對蒙古族來說，傳統是蒙古祖先經過長年累月所積累下來的文化命脈，更是一種寶貴的文化遺產，對蒙古族的存在具有非凡的意義。考慮到民族傳統文化的重要價值，傳承蒙古傳統服飾文化的必要性主要體現在四個方面：首先，民族文化。對蒙古族來說，傳統服飾是維系民族生存的一個精神紐帶，體現了種族之間的相互認同。而對于外族來說，這種屬于民族的傳統服飾則是蒙古族區別于其他民族的一個重要標志，很好的體現了民族的獨特性。其次，學術研究的必要。從蒙古族服飾發展的角度來看，不僅有著豐富的內容，也有著悠久的歷史，研究蒙古傳統服飾文物，整理相關的文字資料，成為一些專家學者的重要任務。然后，社會的要求。世界是開放的世界，文化需要在交流的過程中得到發展，人們對文化的追逐也逐漸轉向傳統文化層面，希望從傳統文化中尋到靈感。民族的也是世界的，蒙古族的傳統服飾文化也是世界的寶貴資源，對蒙古族的傳統服飾文化進行保護和傳承是社會發展的需要。在國內，如果一些設計師能夠將目光轉向本土文化，更新自己的設計理念，與民族傳統服飾文化符號相結合，創新民族文化的表達方式，那么設計出的產品將更具有競爭力。[1]最后，蒙古族傳統服飾文化發展的現狀不太樂觀。蒙古族的傳統服飾具有重要的歷史文化價值，但是，民眾對這種傳統文化的保護意識并不高，相關的文化保護政策也難以得到落實。
2.蒙古傳統服飾文化發展的現狀
對蒙古族人民來講，其文化的核心內容是蒙古族的傳統服飾，因為蒙古族的服飾承載了蒙古人民的意識形態、審美趨向、生活環境和生活方式。但是，隨著歷史的變遷和社會的發展，其服飾也在悄然變化著，并融入了現代社會發展的各種理念，促使蒙古族的傳統服飾緊趕當下的服裝潮流。當然，這些變化的產生具有多方面的原因，首先就是蒙古族傳統服飾功能的轉變。時代在進步，社會環境也不斷發生著變化，逐漸削弱了傳統服飾以往的功能。在一些國家和地區，人們在重要的節日慶典穿上自己的民俗服裝，在民族文化的宣揚和交流方面起到了重要的作用。但是，在一些國家，人們為自己的民族服裝注入了現代化的元素，只是保留了傳統服飾的一部分特征。在新的生活環境和生活方式的影響下，厚重、寬大的長袍已經不適合蒙古族人民的日常生活，因此，服飾的變化也成為一種必然。其次，人們審美觀念的變化，從一定程度上影響著蒙古族人民對其服飾的態度。仔細審視現在蒙古族人民的服飾特征，女袍的款式已經發生了變化，并融入了西方的裁剪工藝。第三是服飾面料的變化。基于傳統的觀念來看，其民族服飾的面料主要是皮革、毛呢、裘皮、錦緞等。正是由于這些具有民族特征的服飾材料，蒙古族服飾才形成了自己特有的風格。[2]但是，受到服飾成本以及穿著便利化的影響，那些傳統的服飾面料應用的較少了，替代它的是一些常規面料。最后，傳統手工藝的衰落。在現代經濟快速發展的境況下，一些民族的傳統技藝也逐漸流失，那些復雜的服飾制作工藝也漸漸衰落，甚至在某些地區已經消失。另一方面，現代的年輕人對這種傳統的民族手工藝持漠視的態度，致使民族傳統工藝沒有很好的繼承人，加深了蒙古傳統服飾發展的危機。
3.對蒙古族傳統服飾文化傳承及發展的思考
蒙古族的傳統服飾是蒙古族較為重要的文化遺產，蘊含著濃厚的地域文化特色，鑒于傳承蒙古傳統服飾文化的必要性以及蒙古傳統服飾文化發展的現狀，可以從以下幾個方面來思考蒙古傳統服飾文化的傳承與發展。
第一，文物保護。服飾文化的保護是服飾傳承的基礎，對蒙古族來說，一些珍貴的文物可以很好的見證其民族服飾發展的歷史，同時也為民族服飾文化提供了重要的依據。由于服飾文物的易腐壞性，相關的國家文物單位要做好相應的文物保護工作，一些文化部門也要對蒙古族傳統的服飾圖案、服飾工藝制作等進行發掘和整理，并將其利用影音或文字的形式給保存下來。第二，政府支持。針對蒙古族傳統服飾文化的傳承與發展工作，相關的政府部門需要充分發揮自己的職能，將此項內容納入年度工作計劃中，并以現實為依據，制定出相應的服飾文化保護方針。[3]另外，加大相關的財政投入和服飾文化的開發力度，鼓勵服飾文化以及服飾手工藝制作方法的傳承。還可以建立健全相關的保障機制，利用一定的法律手段來實現服飾的傳承與發展。第三，教育投入。就蒙古族傳統服飾文化的傳承與發展而言，教育是一個必要手段。對此，蒙古族地區可以充分利用自身的優勢，將與服飾有關的專業知識引入蒙古族地區的高校內，例如民族學、歷史學、服裝設計等。第四，加強對外宣傳。基于文化傳承的角度，“留住傳統”在蒙古族服飾文化的宣揚中具有重要的意義，而這些不只是需要相關專家學者的參與，更需要民眾的努力。因此，可以借助媒體的宣傳，多舉辦一些社會文化活動，例如一些文化博物館的展覽。除了以上這些，還可以以蒙古族 服裝設計為主題，適時舉辦一些比賽活動，或者將其制作為紀錄片，通過影視等媒體進行傳播。
除了以上的四點，蒙古族人民也可以利用文化產業和服飾創新的方式來傳承和發展蒙古族的服飾文化。例如將服飾文化的發展與市場的發展相結合，開拓旅游產業。服飾創新，例如順應時代的發展，以提升服飾的內涵為主要目的，并結合現代的科學技術制作出具有鮮明特色蒙古族服飾。
4.結語
總的來說，蒙古族的服飾是蒙古族傳統文化的一個重要組成部分，在蒙古民族文化的發展歷程中占有重要的地位，蒙古族傳統服飾文化的發展與傳承關系到民族文化的保護與發展。傳承蒙古傳統服飾文化具有一定的必要性，并且考慮到蒙古傳統服飾文化發展的現狀，可以從文物保護、政府支持、教育投入、加強宣傳等方面來促進蒙古族傳統服飾文化的傳承與發展，并最大程度的實現其服飾文化的意義和功能。
參考文獻
[1] 曹莉.對蒙古族傳統服飾文化傳承問題的思考[J].內蒙古大學學報：哲學社會科學版，2010， 42（2）：5-9.
第3篇：傳統文化發展范文
受到全球化思潮的影響，我國民族傳統文化已經發生了很大的內部變革，各個民族對待民族體育文化的價值已經出現了變化，但是，民族體育文化傳承的過程也是在一個共同體的社會成員中縱向交接的過程。
第一，民族傳統體育文化傳承的過程受到生存的大環境以及文化背景等方面因素的限制具有很大的強制性，這就是所起形成的文化傳承機制，這就使得民族傳統體育文化具有很強的穩定性和延續性。從某種意義上說，民族體育文化的傳承是維系民族體育價值觀的內在要求，屬于民族體育文化再生產的過程。不管哪一個時期的文化成果都跟之前的成功存在繼承關系，民族體育文化既有對歷史上體育文化成果的保留，也有根據現實情況進行的再生產與再次創造。由于受到全球化的影響，我國民族傳統體育文化在保留了民族特色的基礎上，并對一些外來的文化進行吸收，經過日積月累，把相關體育知識和經驗轉變成文化信息，傳給下一代的社會成員，這就是民族體育文化的再生產過程。
第二，民族傳統體育文化傳承不是簡單的傳遞相關的體育元素，而是根據相應的體育文化適應規律和要求進行排列組合，并把這些作為民族體育文化選擇要素的積累，最終整合為和諧有序的民族文化系統。這不是某個人的行為，需要中華民族全體成員的共同努力。
第三，民族傳統體育文化傳承也是民族意識的深層次的積累。作為民族體育的一個重要象征，民族文化是構成民族體育的核心，通過民族傳統體育文化的傳承，才能更好的實現維系中華民族體育價值意識共同體的精神文化的再生產，并把民族傳統體育文化融入到每個社會成員的心中，形成一種持久、有效的民族凝聚力。總之，人類的文化具有多元性的特征，而多元性的體育文化又具備很強的民族性，民族傳統體育文化具備傳承性。隨著世界經濟一體化的發展，我們要認真理解體育文化的民族性和傳承性，為民族傳統體育文化的發展打下堅實的基礎。
二、新時期我國民族傳統體育文化的發展
在未來民族傳統體育文化發展過程中，要以現有的文化為基點，吸收自身精華，借鑒現代優秀體育文化成果，站在時代的角度對中西體育文化的不同進行比較和反思，立足未來的發展，構建超越現代體育文化的新型體育文化體系。
第一，強化民族傳統體育文化基礎理論的研究，不能簡單的從體育視角對體育文化的民族性進行論證，要把視野放開，站在世界性的角度來看待民族傳統體育文化理論。
第二，我國民族傳統體育文化要適應現代社會的發展變化，要在保持民族特色的前提下，運用先進的體育科學理論對其進行理性的批判，在制度層面借鑒現代體育競爭精神，這是我國民族傳統文化向現代化發展的關鍵所在。
第三，我國現階段正在積極倡導全民健身，跟現代體育相比，我國民族傳統體育的優勢比較明顯，應該積極開發進入群眾體育領域的傳統體育項目，這是中華民族體育文化發展的一個重要方面。事實上，民族傳統文化的發展遠不止于此，要充分利用全球化的發展機遇，在推進傳統體育走進全面健身的前提下，改造和推廣一些具備鮮明特色的項目，借鑒現代體育競爭精神，逐步實現與現代體育的接軌，構筑民族傳統體育文化的現代化形態。第四，把民族傳統體育文化進一步融入到學校體育中去，這就使得我國民族體育具備很強的時代性。因為中華民族傳統體育文化要創新發展，就需要結合學校這個重要的基地，不斷增強民族凝聚力，營造良好的民族傳統體育文化氛圍。
三、結論
第4篇：傳統文化發展范文
受世界經濟全球化的影響，中西方國家之間的文化交流越來越密切，我國民族傳統體育項目在受到西方體育的影響后，導致當前我國社會人民對本民族傳統體育的基本內容、文化內涵和存在的形式產生了很大程度的隔閡。在中華民族歷史發展的長河中，民族傳統體育文化的發展印證了其發展的興衰榮辱，如今承受著來自世界各國家文化等多方面的沖擊，面臨著傳統體育項目的流失。對此，應該對我國的民族傳統體育文化進行保護和傳承，并且繼續發揚光大。基于此，以我國民族傳統體育文化的發展為重點研究內容，分析當前民族傳統體育文化發展社會文化選擇的應對姿態和立足的根本，闡述民族傳統體育文化發展社會文化選擇的崛起之路，以期我國民族傳統文化能夠得到長遠的傳承和發展。
關鍵詞:
民族傳統體育;文化發展;社會文化;選擇
引言
目前，隨著社會經濟的快速發展，沖擊我國民族傳統體育文化的是以奧林匹克運動為主要的代表西方的體育文化。這種沖擊是各國民族文化強勢與弱勢相對比的一種表現，同時也是一種話語權的對峙。在體育文化的領域當中，西方體育的迅速發展，使其體育形態和價值觀念逐漸成為了當前全世界體育文化的潮流。相比之下，很多國家的民族文化受到一定的擠壓，甚至已經出現了消失的現象。同樣我國民族傳統體育文化已經不像以前那樣繁榮，很多具有民族特色的體育項目都已經漸漸地淡出了人們的生活，例如，賽龍舟、摔跤、射箭、放風箏、踢毽子、投壺、跳繩、舞龍、蹴鞠、舞獅等，這些民族傳統體育項目被當作民族象征，會出現在一些活動或者是儀式上，當成是一種慶祝喜悅的點綴。當然，這也不能夠成為我國抵制西方文化的借口，不是想否定社會經濟的發展給民族傳統體育文化發展所帶來的機遇，更不是在否認奧林匹克精神給我國體育文化發展帶來的巨大進步，而是應該在這種背景下，認清我國民族傳統體育的立場，保持頭腦清醒，對我國民族傳統體育文化的發展作出正確的選擇［1］。
一、民族傳統體育文化發展社會文化選擇的應對姿態
應該堅持歷史唯物主義和辯證唯物主義的觀點和立場。受經濟全球化的影響，我國的社會經濟快速發展，國與國之間的文化交流越來越密切，不同國家和地域之間的文化滲透，必然會對原有的民族傳統體育形態和文化產生影響。20世紀初以來，包括我國在內的所有東方國家的民族文化都受到了西方國家文化的不同程度上的影響［2］。由于經濟、政治環境等因素的影響，我國與西方國家在文化程度上有著很大的差別。中國地域遼闊、民族眾多，從而拉長了在接受西方文化上的歷史進程，促使中西方文化的交融起起伏伏，外來文化的影響對于中國民族傳統體育文化來說影響較弱，速度較慢，這充分地顯示出中國文化具有較強的穩定性。在中國的近代史上，中國一直處在比較弱勢的狀態中，對此，也將中國文化進行了重新的編碼，整個中華民族都陷入了一種民族文化深深自卑的境遇當中。在這一點上，中西方體育文化交流過程中就體現得較為明顯。我國在對待民族傳統體育文化的立場上遇到的許多問題始終都處于左右為難的境地，食之無味、棄之不甘。有很多人認為，民族傳統體育文化不是一種特定的形態，也不是一個健全的體系。很多人總是喜歡拿看西方國家體育文化的眼光看自己國家的民族體育文化，采用西方國家體育文化的標準和眼光來衡量我國民族傳統體育文化，通過這樣的狂頂，我國的民族傳統體育文化面目全非，失去了其存在的意義和價值。民族傳統文化所體現的不僅僅是一個國家和民族的歷史進程，其包含著一個國家和民族文化創造的結果，也無形當中決定了其未來長久發展的方向。世界全球化浪潮的影響下，我國的民族傳統文化應該如何保留，是當前我國社會經濟可持續發展的基礎［3］。
二、民族傳統體育文化發展社會文化選擇的立足根本
民族傳統體育是我國民族傳統文化遺產，遍布整個社會發展的始終，在中國文化歷程中扮演著極為重要的角色，包含了很多的歷史信息，是中國上下五千年文明的象征。對于民族傳統體育文化的發展來說，必須要先認清其在我國民族傳統文化中的地位，要樹立這樣的堅定信念，確定民族傳統體育文化是民族文化中最寶貴的遺產之一，堅定其具有較強的普世性。在漫漫的歷史發展長河之中，我國的民族傳統體育文化逐漸形成了較為深厚的文化蘊含，并且是有體系的，具有較濃厚的民族風情。民族傳統體育的項目種類繁多，但比較遺憾的是民族傳統體育的繼承受到了地域的限制，很多項目都逐漸消失，像斷了線的風箏，一去不復返了［4］。民族傳統體育文化是我國最重要的文化遺產，有屬于他獨特的價值，對此，應該重視其存在的意義，發揮其所長，利用現有的資源，促進我國民族傳統體育文化的長遠發展。實現民族傳統體育文化的現代化發展，是我國民族傳統體育發展的必然趨勢。民族傳統體育文化所面臨的是具有多元性、開放性的現代體育文化，必須要跟上世界的步伐，并且與世界文化進行有效的對話和交流，在交流過程中相互了解、相互滲透、相互包容，從而形成民族傳統體育文化在現代化意義上的創新和繼承。而這并不僅限于民族傳統體育文化的現代化發展，更是弘揚我國民族傳統文化和精神的體現，具有較高的應用價值和指導意義。構建我國民族傳統體育文化的現代化發展模式，必須要符合民族傳統體育的發展和需求。當前世界一體化趨勢的發展，我國民族傳統體育想要實現現代化可持續發展，就一定要做好傳承和創新，將民族傳統體育文化在發展過程中的所有沖突和矛盾通通解決，為我國民族傳統體育文化的發展掃清道路。
三、民族傳統體育文化發展社會文化選擇的崛起之路
民族傳統體育文化必須在具有民族性的基礎之上才可能實現世界化，也就是在保障我國民族特色傳統文化的基礎之上，逐漸走向世界的目標。地理環境是民族傳統體育文化賴以生存的基礎條件，因此，一定會受到地域的限制。這樣就為民族傳統體育文化的發展提供了極為特殊的人文環境，同時，也在民族傳統體育文化發展中帶來了一定的困難。對此，政府一定要在民族傳統體育文化發展的過程中給予支持和幫助，在全國范圍內，進行大力推廣和宣傳，這個過程中一定要考慮到其地域性的限制。民族傳統體育的項目種類繁多，要將項目發展為大眾化的項目，充分發揮民族傳統體育在全民健身方面的巨大作用和價值。不可否認的是，我國民族傳統體育文化的價值和功能是令世人矚目的，但是卻缺少了現代體育競賽的規范化，不便于判定勝負和名次，這影響了我國傳統體育項目的對外傳播和發展。因此，如何能夠在保證我國民族傳統體育文化特色的基礎上，還能汲取其他民族符合社會發展的因素，做到整體和個別的統一，是當前我國民族傳統體育文化發展的重要問題。總之，民族傳統體育文化在發展的過程中存在很多沖突和矛盾，只有對這些沖突和矛盾進行詳細的分析和思考，得出研究結論，才能夠促使我國民族傳統體育文化在傳承和發揚過程中排除各種阻礙，真正實現現代化發展。民族傳統文化的發展，實現現代化民族文化意義的變遷，對于中國來說，不是所有的傳統文化都能夠成為在同一個時期發展后變成理想當中的現代化文化和世界性的文化。世界文化一體化發展趨勢日漸明朗，并且速度越來越快，但是民族傳統體育文化的發展是需要地域環境和時機的。我國民族傳統體育文化現代化的發展，是建立在一定文化基礎之上的，是文化本身的價值所決定的。因此，在民族傳統體育文化發展的過程中一定要取其精華，去其糟粕，大力發展傳統文化的先進性，因為只有這樣做才能夠真正意義上實現我國民族傳統體育文化的傳承和發展，才能夠有效保障民族傳統體育文化的持久生命力。
四、結束語
伴隨著世界全球化趨勢的快速發展，東西方文化在交流中出現了差距，我國民族傳統體育文化的發展也受到了很大的影響。面對這樣的發展困境，應該理清頭腦，深入研究我國民族傳統體育文化的發展路徑，承擔起傳承和發揚我國民族傳統體育文化的責任，維護傳統體育文化的發展權和存在權，保護我國具有民族特色、多元化、燦爛的民族傳統體育文化，這也是全社會人民共同的責任。我國民族傳統體育文化現代化的發展要堅持其重要的發展原則，正確認識民族傳統體育文化發展的重要性，汲取西方國家文化的優點，戒驕戒躁，集思廣益，促進我國民族傳統體育文化的現代化發展，成為世界上具有鮮明特色的現代化民族傳統體育文化。
參考文獻:
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［2］張世威，張陵．我國民族傳統體育文化發展的安全審視———以重慶酉陽土家族擺手舞為個案研究［J］．北京體育大學學報，2014，(12):21—24+27．
［3］白晉湘．少數民族聚居區傳統體育非物質文化遺產保護的社會建構研究———以湘西大興寨苗族搶獅習俗為例［J］．體育科學，2015，(8):16—24．
第5篇：傳統文化發展范文
1．1文化疏離與文化本質的詮釋
文化是推動世界發展與進步的重要階梯，是推動人類社會演繹與傳承的根本基礎，是詮釋全球體育史學上的肇事依據。作為文化合成的核心元素民族傳統體育文化出現在經濟全球化與文化多樣化的新時代語境下，盡管與西方文明有所質差性，但這畢竟是人類歷史形態與文化意識形態在現代文明中西方文化的首次相約與結合，這種結合無疑促使了民資傳統體育文化內涵與外延在現代化背景下的重新認知與整合。煥然一新的民族傳統體育文化汲取了西方文明的諸多寄養，并逐漸融入到了現代“文化圈”之中，在這種民族同化與異化的大文化族群中，我國的民族傳統體育文化在其中扮演著重要的角色，是真正值得中華炎黃子孫所駕馭的文化精髓。但是在享受著現代化與西方文化所帶來的欣喜之余，民族傳統體育文化也在承受著激烈的碰撞與變異，這種跨越式發展的現代文明與社會形態所帶來的“文化矛盾”與“文化危機”，致使我們難以理性的面對民族傳統體育文化，而是脫離之盡情地享受現代化所帶來的魅力，從而使民族傳統體育文化失去了文化靈魂，使人類自身無法真實的審視自己，致使受眾對傳統文化摒棄，對主觀文化精髓遺失，促使民族傳統體育文化在文化族群之中被擱淺，進而慢慢的失去了自身的價值與功能，也就是文化的疏離。文化的疏離在于社會形態對人類思維意識形態的影響與顫變，以及人類對文化的分解與疏遠化。民族傳統體育文化在與西方文明相互交融之后，必然會產生特定時代內文化的相對先進性與落后性，從而使其民族傳統體育文化本質發生改變，致使文化的本質不僅與社會的發展與進步相關，還與不同文明形態下人的思想觀念、意識形態密不可分。因此，“文化”即“人化”;文化的本質，即“人的本質”。所謂“人化”，是指人在認識、改造客觀世界和主觀世界的實踐過程中，人類理性精神的外化或普遍化川。［1］文化本質的內涵是建立在人與文化因素相互作用的基礎之上的。文化的發展與創新都不能脫離人類生存價值的滿足與需要。在文化全球化、文化大爆發、文化大融合、文化大反思的信息化時代下，諸多文化因素都在發生著激烈的沖突與碰撞，從而使文化屬性更加富有張力與活力，這是人類對文化意識形態的重新整合與變革。如果沒有這種“文化圈”“文化層”之間的相互交融，在文化的構建方面就會出現“文化斷層”、“文化斷裂”以及文化疏離的問題。目前，我國的民族傳統體育文化仍然處于壞才不遇狀況，優良的民族文化得不到世界文化圈的賞識，致使自身被非物質文化遺產所籠罩，感性文化的多樣性決定了自身文化內涵的神秘與深奧，以至于被受眾排斥，其根本原因在于感性文化具有虛構色彩，與現代注重具體客觀現實文化主義社會產生了“文化擬子”現象，因此，只有把文化本質與人的本質相互結合起來最大限度的滿足人類的所需，才能促進文化本質現代化的改革與創新。
1．2“文化矛盾”困境中民族傳統體育文化本質的失真
從歷史形態的演繹及矛盾互動理論可知，“文化矛盾”是促使人類社會文明進步的內在動因。文化的發展與創新、先進與落后體現為人、社會、自然相互作用、相互矛盾的結果，而作為一種文化形態向另一種文化形態轉型時必然會產生矛盾，這種矛盾會互相調節與整合，從而適應現代化發展的文化大共融圈。然而，如果文化的發展脫離了現代社會矛盾的互動理念就會在擱淺之中表現出失真現象。聯系“文化矛盾”理論，對于全面把握文化本質的失真具有重要的指導意義。社會形態作為一種歷史發展模式，不僅對經濟基礎具有推動作用，對上層建筑也具有促進價值。文化作為社會形態發展中不可或缺的核心元素，對于重構文化本質的內在結構，促進社會形態的變革，激發文化與諸多社會閱素的矛盾化具有重要的作用與意義。正如現代知識經濟體制下的文化轉型一樣，中國的民族傳統體育文化也在面臨著前所未有的文化轉型期，在中西方文化快速轉型的過程中，民族傳統體育文化表現出與西方體育文明極度的不協調。其根本原因在于中國文化與西方文化相比存在著一個感理文化矛盾的差異，其主要表現在前者注重精神文化生活的體悟，后者重視物質生活的享樂，以至于出現西方個體競爭的體育文化，中方集體安逸的體育文化。置身于世界體育文化一體化的語境下，作為中國文化的核心要素民族傳統體育文化，也必然會受到西方個體文化矛盾的沖擊與碰撞。這兩種矛盾的交織構造了中國民族體育文化發展的契機，但同時也是對中國文化的一種侵略，如果不加以審視與篩檢，其必然會造成文化本質的丟失與離異，從而失去民族文化的自。人是社會發展的主體，文化作為核心要素出現在人類社會發展過程中，其內涵與外延都在無形與有形地影響著人類的發展與進步。矛盾作為人與文化相接的歸屬點，對于促進兩者的和諧與平衡具有重要的作用。從中西方體育文化矛盾的宏觀視角來看，文化矛盾在信息化社會形態中的主要體現為價值觀念、思維形態、認知高度、文化修養等方面。正是因為人類自身矛盾因素之間的互動，致使人類對新興事物表現出熱衷，對本土文化表現出冷落。當今時代在物質生活與精神生活矛盾極度偏離的狀態下，西方的物質文化占據著主導地位，在這種物質文化的誘因下，致使我國民族傳統體育文化在與現代體育文化的相互矛盾之下被人類所遺棄，從而失去了自身的文化特色。
2文化融合:民族傳統體育文化本質的原點回歸
2．1文化融合的界定
“文化融合是異質文化之間相互接觸、彼此交流、不斷創新和融匯貫通的過程。”［2］文化全球化是人類經濟、政治、文化發展的綜合價值體現。隨著世界經濟一體化的統一與人類社會現代化的發展與進步，以及人類文化需求的多元化，全球文化融合已成為一種歷史必然。盡管文化融合促進了文化的多樣性及相互補償性，但是在帶來優勢互補效應的同時也給文化的發展與創新帶來了相應的局限性。在當今人們審美價值理念的質變，思維方式的靈活多變前提下，萬事萬物的對接與融合已經成為趨勢。但是每一種文化都有自身本土的民族特色，在吸收各種文化精髓的同時必然會帶來異質文化之間的沖突與碰撞，從而使不同的文化因素在對立中求發展，在和諧中求生存，在沖突中求融合。當前在大眾傳媒日益風行的信息化時代背景下，作為中國民族文化的有機組成部分民族傳統體育文化，必然會順應時展的潮流而全力融入到世界文化一體化的大文化圈之中。
2．2“文化因子”導引下民族傳統體育文化本質的原點回歸
文化來源于人類，受人類社會形態所制約，卻又主導人類的進化與發展。因此，文化的發展在于人類社會的進步，在于對人類自身價值觀念的體現，在于對大自然的肯定。從唯物主義理論的視閾來看，萬事萬物之間都是普遍聯系、相互對立統一的，而這種客觀的規律性構成了事物內在與外在的“文化鏈”，并促進了事物獨有特性“文化因子”的形成與發展。那么，保持文化本質不變的內部因子的對立與統一就是內因，拓展文化的范圍同化外界并與諸多元素保持和諧與發展的因素就是外因，外因與內因共同構成了“文化因子”的現代化發展理論體系。文化本質作為“文化因子”的內因之所在，對于文化的發展與進步具有重要的作用和意義。內因是文化內部的本質特性及人自身價值理念的穩定性，那么，作為文化本質內因的對立面就是外因，而外因在于現代科學技術的發展與外來文化之間的融合與碰撞。文化的內因與外因共同構成了人類認知能力的文化發展產物。外因是文化創新必不可少的因素，內因是文化本質辨別的象征，如果內因發生顫變，外因就會失去文化主線被外來文化所侵略所同化，要想保持文化具有代表性和象征性，必須保持內因的穩定與協調性及良好的文化精神風貌，從而使文化本質不至于失真。民族傳統體育文化是在融合眾多文化形態下形成的一種歷史文化個體，構成其文化整體的每一種文化形態既對立又統一，它的發展與傳承為人類的演變提供了豐富的文化遺產與財富。而正是因為這種“百家爭鳴”的文化形態使得民族傳統體育文化與人類的生產生活勞動密切相關并融為一體。文化形態的多樣性是我國民族傳統體育文化區別于世界文化其它形態的特有屬性，但也是制約文化現代化發展的巨大阻礙，同時也決定了必須在非物質文化遺產保護下才能體現出民族傳統體育文化的精髓。從“文化因子”的理論看，民族傳統體育文化出現這種現狀其根本原因在于外因的顫變致使內因發生了變革。相對于民族傳統體育文化來說，外因表現在科技的發展，文化的融合與碰撞，文化審美觀的藝術化等，內因主要是指人自身的價值理念，因此，有文章作者觀點提出了:“現代與傳統的隔離式融合”［3］來說明民族傳統體育的現代化發展問題。正因為如此，民族傳統體育文化必須保持與外因的和諧相處，加強內因的穩定與創新，促進文化本質回歸原點，才能使之更能適應現代化發展的需要。
3文化疏離與融合:民族傳統體育文化發展的雙向調試
3．1文化發展中雙向調適的界定
從時空緯度上看，文化的發展表現出多樣性、同一性和競爭性。在同一時代下文化的發展具有“互調”、“互滲”、“互動”、“互化”的特性。這是歷史形態賦予文化發展的特權，更是文化形態演變的客觀規律。文化發展中的雙向調適是歷史形態與文化形態、傳統文化與現代化文明相互作用的結果。其內涵主要包括內調與外適，所謂內調是對文化本質所凸顯的民族精神與思想意識內在隱含因素的調適，通過對文化內部調整來吸取精華而剔除糟粕，從而達到文化本質的長久性與穩定性，進而凸顯出文化的凝聚力精神。而外適主要是通過對文化內涵與外延的嫁接，而達到與外來文化的互動與和諧發展。因此，外調是一種文化的改革、創新與進步，是一種文化思想意識的開放，更是多元文化之間的沖撞與重構，而內調與外適共同推動了人類社會文明的發展與進步。
3．2民族傳統體育的“文化差異性”及雙向調適
從文化發展初期的野蠻、無知到注重生存意識形態物質文化的追求再逐漸到以物質與精神文化并重的現代化社會，應該是任何一個民族文化形態必須經歷的發展階段與過程，但在不同的歷史文化形態發展階段內，文化的發展都具有內調與外適的特性，這是人類社會發展的客觀規律，也是同一時代下文化發展的必然結果。因此，隨著歷史形態的不斷演變，作為人類社會文明發展的民族傳統體育文化體系，在內涵、外延上與現代化社會存在著明顯的“文化差異性”，其主要表現在以下兩個方面:其一，民族傳統體育文化是我國傳統體育背后文化魅力的顯現。在長期的“農耕文化”的歷史發展過程中，其文化內涵逐漸與勞動人民的生產生活方式、民間習俗相互融合。因此，民族傳統體育文化的內涵受倫理精神、思維形態等影響，逐漸凝聚了儒、道、佛等傳統文化思想，以及民族傳統體育文化所具有的民本、和平思想和安逸的大自然思維意識文化形態的文化理念。其二，現代化是歷史文化形態傳承與發展的相對階段。其所主要表達的是順應時展的需求，代表現代人類價值觀念的集合，拓展了文化外在屬性的創新與發展，以及給傳統體育文化提供豐富的物質與精神資源的一種文化形態。這兩種文化形態所指代文化內涵的差異性，是文化發展雙向調適的核心內容，只有通過對兩者之間文化內涵的差異性進行內調與外適，才能使文化與人類社會及自然環境相互和諧的發展與進步從“文化差異性”視角來看，民族傳統體育文化主要是以傳統體育背后所隱含的民族文化精神和文化思想意識為理念，現代化只是以外來的西方文化及內部新興事物所夾帶的文化觀念為素材，兩者是相互同化、相互異化、相互獨立、相互繼承與發展的問題。但無論是傳統體育文化還是現代化的文明，無不體現著自身文化形態的本質屬性。從人類社會發展的角度來看，民族傳統體育文化作為現代社會文化形態中的核心文化體系，對世界現代化文明的建構發展與進步具有重要的作用與意義。文化的發展與現代化有著千絲萬縷的聯系，而民族傳統體育文化作為現代化發展的核心要素，促進了世界文明的發展與進步。當前，民族傳統體育文化與現代化的和諧發展在于通過文化發展的雙向調適來制定適合自身的文化發展戰略，增強民族文化本質的生存競爭意識，凈化民族傳統體育文化心靈，消除文化之間的差異性，構建和諧的文化發展機制，使民族傳統體育文化在現代化社會環境中和諧均衡的發展。從而使受眾在民族傳統體育文化中感受民族傳統體育文化的內在魅力與價值，在現代化中享受物質資源所帶來的財富。因此，只有調試民族傳統體育文化與現代化的空間、時間緯度及“文化的差異性”，建立多元文化的發展模式，才能使民族傳統體育文化在現代化社會語境下獲得最佳的發展空間，并保持自身穩定的可持續發展，進而達到一種相對獨立的共生存的文化發展機制。從某種程度上，“民族傳統體育作為富有時代韻味的體育形態，與現代體育比較而言在未來的發展中具有比較優勢。”［4］為此，“我們首先應樹立正確的中國民族傳統體育文化價值觀，以發展的眼光審視我國民族體育文化元素，以開放的心態對待不同體育文化的交流與融合，以更新的意識賦予民族傳統體育文化元素新的活力。”［5］
4結語
第6篇：傳統文化發展范文
關鍵詞：民族體育文化；體育文化價值；發展
中華民族傳統體育文化是我國各族人民在不同時期的生產和生活實踐中為了滿足、身心發展的需要積累下來的文化遺產，其經過不同時期的傳承與發展，所以具有豐富的體育文化內涵。另外，民族傳統體育文化在體育文化形態中也大力弘揚了民族精神及民族情感，發揚和傳承民族傳統體育文化及能起到振奮國人的民族精神，同時又能夠增強各個民族的凝聚力，更重要的是對我國民族傳統體育文化的價值和發展有重要的意義[1]。
一、民族傳統體育文化綜述
（一）“民族傳統體育文化”的概念
民族傳統體育文化是各個民族在長期的生產生活方式中不斷積累傳承下來的文化遺產，具有深遠的意義。一方面，民族傳統體育文化是中國傳統文化的重要組成部分，各個民族在社會文化的不斷發展中孕育了具有本民族特色的體育文化，在很大程度上滿足了各民族人民生活的需求，已經融入各族人民的日常生活中。另外，民族傳統體育文化為社會發展注入了新鮮血液和活力。民族傳統體育文化依靠著悠久的歷史文化和體育文化的多樣化以及體育文化的內涵從而受到社會群眾的喜愛。在經濟條件和生活條件迅速提升的今天，民族傳統體育文化不但具有強身健體、修身養性、競技比賽、休閑娛樂、觀賞等社會文化價值，它還涉及到了市場各經濟領域的發展，在物質文明和精神文明的建設中發揮著重要的作用，成為我國體育文化形態中寶貴的民族傳統體育文化遺產。
（二）我國的民族傳統體育文化蘊藏的內涵
悠久的民族傳統體育文化是中華民族傳統文化中的一部分，是各族人民在不同時期的生產和實踐中不斷創新與發展提煉而成的一種具有獨立性特征的文化形態，具有豐富的名民族傳統文化內涵。民族傳統體育文化由于本身的民族性和傳統性，在其發展和形成的過程中，會深受到當地的傳統習俗、道德以及教育等相關傳統文化形態的影響，從而形成了武術、太極、舞獅、舞龍、騎射、賽龍舟、馬術、擊劍等傳統的民族體育項目。民族傳統體育文化作為一種傳統的民族文化的綜合形態，始終與技藝、健身、智力等文化體系有著緊密聯系，在經過五千年歷史長河的發展和傳承下，將民族傳統體育文化演繹成屬于中華民族的國粹。比如民族傳統體育中最為經典的是中華武術。武術讓人們在練武的時候，除了健強體魄和掌握好武術動作的特征之外，還讓人們領略到了中華民族有史以來就傳承下來的道德理性以及和諧統一的精神，成為一種可以與外界自由進行物質和信息交換的體育文化體系。另一方面，民族傳統體育的種類源于社會生活，所以，民族傳統體育可以幫助人們調節情緒、陶冶性情、強身健體為主要目的，都是利用民族傳統體育文化滿足人們對精神文化的需求。人們在生產勞動和生活方式中不斷地對民族傳統體育項目加以改進和完善，不但將民族傳統體育滲透到各個民族的傳統文化當中，還致使很多民族傳統體育項目成為體育比賽場上正規的比賽項目。
（三）傳統體育文化社會建設中的重要價值
民族傳統體育文化展現了民族的精神文化，民族傳統體育從出現至今已經經歷了五千年的發展，其體育項目的種類已經有977種，并且在此基礎上，形成了一套具有民族文化的體育體系。這種民族體育文化過了五千年還經久不衰，其原因還是在一定的程度上取決于這些傳統體育項目的傳承發展與各個民族的生活習俗、、價值觀念以及思想意識等緊密聯系，它與各個民族共同生存與發展。民族傳統體育文化展現了民族的精神和情感，傳承了民族的，也促進了社會信息交流等文化內涵。即使是在體育全球化和經濟全球化，以及社會建設快速發展的今天，民族傳統體育文化也彰顯出了不同民族的傳統體育的價值。民族傳統體育文化不但能夠強身健體，最重要的是民族傳統體育文化在體育文化的特殊形態中發揚了民族的精神和情感以及民族社會文化的發展。另外，民族傳統體育不限制人數，也不受時間、環境的限制，人們可以根據自己的興趣愛好來選擇民族傳統體育，在運動的過程中，民族傳統體育還能夠調整人們的心理狀態，緩解人們的焦慮情緒，使人的心情變舒暢。其次，民族傳統體育不像現代體育運動那樣，運動強度大，而且且趣味性比較強，民族傳統體育的運動不但改善了人們身體器官的功能，在幫著人們增強適應外界的能力以及增強了對疾病的抵抗力。傳統民族體育文化最重要的一點是把體育文化的價值推向了高境界，從而激發各民族人民的愛國主義和自豪感。
二、民族傳統體育文化發展的價值
首先，民族傳統體育文化是從民族傳統文化中獨立出來的一種民族體育文化形式，在人類不斷的完善和創新下，它具有自己獨特的文化內涵和民族傳統文化特征。其次，民族傳統體育文化還是振奮民族精神，加強民族之間的團結，弘揚民族的愛國主義精神，促進社會的進步以及是我國發展體育事業的重要保障[3]。此外，民族傳統體育文化是中華五千年文明的一部分，傳統體育文化在經歷了滄桑后仍被傳承與弘揚，雖然傳統的民族體育文化在不斷被發展，但是其蘊含的民族文化精神至今仍然影響著人們的思想觀念和道德觀念，其體育文化以及形式仍然被各族人民受用，并在其體育文化的基礎上不斷加以研究創新。相信民族傳統體育文化在社會實踐和不斷發展的過程中，將會為促進國際體育文化的發展作出貢獻。
三、民族傳統體育文化發展趨勢
中國民族傳統體育文化與現代體育文化的精華結合在一起，形成了一套在文化迅速變遷的背景下被社會認同的具有民族特色的體育文化。在現在這個發展迅速的社會，無論哪一種文化形態的發展和開發都是以社會經濟的發展為前提，而民族傳統體育文化在中國社會主義經濟發展和社會各方支持下，將大力發展民族傳統體育文化這個寶貴的遺產，具體措施主要有以下幾個方面：第一，建立民族傳統體育運動項目的俱樂部或者協會，建立以社會大眾為主的體育組織和民族傳統體育商品市場，形成民族傳統體育文化的全方位體系，鼓勵體育產業的發展，與社會發展共同營造民族傳統體育普及大眾化的格局。第二，加強研究民族傳統體育文化的理論，多培養懂民族傳統傳統體育又會經營管理的人才，滿足傳統體育不斷發展的需要，同時也為我國的體育事業的發展奠定了基礎。第三，可以利用電視媒體和網絡媒體等有效的傳播途徑宣傳具有民族特色的傳統體育文化，通過這種方式讓民族傳統體育文化出現在人們的視野中，逐漸走進人們的身邊，通過人們對民族傳統體育文化認識來激發人們對民族傳統體育文化傳承發揚的熱情。
四、結論
隨著我國社會的不斷發展，我國國民的生活水平逐漸得到提高。而傳承和弘揚民族傳統體育文化也成為我國發展體育事業的重中之重，民族傳統體育文化推動且加強了我國的精神文明建設，提高了國民的身體素質和思想觀念，對發揚體育精神及增強民族情有著重要的作用。
參考文獻：
[1]張建華,常毅臣,蘆平生.中華民族傳統體育文化研究：價值、進展與走向[J].中國體育科技，2013，(3):133-139.
[2]百晉湘.全球化視野下中華民族傳統體育的傳承與發展[J].南京體育學院學報，2011，(6).
第7篇：傳統文化發展范文
【關鍵詞】全球化 民族傳統體育文化 發展策略
回眸過去的一個世紀，全球化并不局限于經濟方面，已經擴展到政治、文化等領域，在全球化的浪潮下，西方體育文化對我國體育文化強勢滲透，我國民族傳統體育文化長期處在主流文化之外，因此，如何讓我國民族傳統體育文化發揚光大，將成為我們當今面臨的重要課題。
我國民族傳統體育文化面臨的問題
民族傳統體育是具有民族特色的養生、健身和娛樂活動的總稱。民族傳統體育是民族文化的重要組成部分，是中華民族優秀民族傳統文化的精髓。民族傳統體育文化是各民族長期歷史發展的產物，是各民族政治、經濟、文化生活的一種特殊反映，具有典型的民族特色，表現出特有的相對獨立性。它的起源、發展、豐富多彩的內容與各民族的自然環境、生產特點、經濟生活、風俗習慣、信仰等有著密切聯系。它可以從側面展現民族的日常生活和心理狀態，反映民族的社會和歷史面貌。民族體育文化是民族藝術和現代體育的源泉。然而在全球化的影響、外來文化不斷沖擊下，我國民族傳統體育文化的面臨著許多問題，主要體現在以下幾個方面：
我國民族傳統體育文化主體地位的喪失。自1840年，西方體育文化伴隨著西方文化涌入我國。由于西方文化的優勢和中國傳統文化的不足，很快西方文化在中國“生根發芽”。在中最早引入了西方體育文化，中國傳統的騎射、刀劍等武藝取而代之的是洋槍、洋炮、以及英國和德國的兵操。19世紀后期，以英美為代表的國家在中國設立了許多學校，課余活動為田徑、球類等西方體育。而奧林匹克運動作為體育文化全球化的最高代表，倡導沒有任何歧視，堅持友誼、團結、公平的奧林匹克精神，是全球各民族傳統體育文化的融合，推動世界各國現代體育運動的同時，卻以西方傳統體育文化為主導，不斷地向全球傳播和普及西方體育文化。
西方體育文化對中國民族傳統體育文化思想觀念上的巨大沖擊。由于中西方的地域性差異，生活習俗、文化差異，西方體育文化中體現冒險、挑戰，追求形態美、速度美，在運動中“競爭”是其靈魂，好斗心理是其本質；中國民族傳統體育文化注重人內心的修養，講究人與人、人與自然的和諧，強調調心、調養、調身的康健境界，我國民族體育項目與西方現代競技體育，有著突出的娛樂性、表演性和觀賞性。由于西方體育文化的廣泛傳播，對中國民族傳統體育文化思想觀念上產生了巨大沖擊，在一定程度上改變了我國的體育方式，甚至阻礙了我國民族傳統體育文化的發展。中國一些傳統的體育文化，由于民族現代化建設的加快，正被青年一代所冷落。
社會變革使民族傳統體育喪失了主要存在基礎。隨著社會的變革，一些具有民族特色的體育在逐漸消失，甚至被人們遺忘。經濟是民族傳統體育存在和發展的基礎。社會的發展和經濟的繁榮必然促進民族傳統體育文化的發展。在發達的資本主義國家，由于雄厚的物質基礎和完善的經濟運行機制，為他們本民族的傳統體育文化開辟了道路。民族體育文化將隨著經濟的發展而發展。
民族傳統體育的研究缺乏基礎理論。由于我國體育學科建制較晚，長期以來受西方現代體育的影響，忽視了民族傳統體育文化的拓展和開發，導致民族傳統體育文化深層次的理論匱乏，基礎理論薄弱。同時民族傳統體育文化缺乏良好的學術環境和氛圍，長期以來，民族傳統體育活動的開展時冷時熱，研究僅限于少數人，缺乏持久和深入，從而導致基礎理論的匱乏。
我國少數民族傳統體育文化的萎縮。少數民族因其具有自己獨特的風俗習慣，它在產生、傳承、演變和發展過程中，曾對我國歷史的發展做出了突出貢獻，是我國傳統體育文化的重要組成部分，并對我國傳統體育文化給予了充分地補充和完善。像武獅，是中華民族老百姓喜聞樂見的傳統體育活動，首先是在我國的西域民族流傳，后來進入中原，經過漢民族和其他少數民族的改進，逐漸成為各民族傳統的體育活動。我國55個民族，即使是同一個民族也存在“十里不同風，十里不同俗”的現象，使我國傳統體育文化具有精彩紛呈的特點。然而在全球化的沖擊下，人們的生活方式、思想觀念、生活情趣方面發生了巨大變化，我國少數民族傳統體育文化的舞臺卻在不斷的縮小。像民間游戲和宮廷游戲由于受到社會變革的影響，大都已經喪失了初始的面貌，例如民間的雜技活動，清代中期較多，但隨著政治經濟的衰退，這些民間傳統體育活動也漸漸消失在人們的視線。
國民對民族傳統體育文化產生的自卑感。長期以來，受全球化影響，國民對中西方文化的“差異”，產生了“差距”的心理，盲目地認為外國的就是好的，偏執地認為中國民族體育文化是一種落后的文化。中國民族體育文化已經陷入了巨大的危機中，沒有了民族個性。
我國民族傳統體育文化的發展策略
我國民族傳統體育文化的現代化和國際化趨勢不可逆轉。像奧林匹克運動是以現代競技體育為母體，由各民族傳統體育演變而來。隨著社會的發展，中國民族傳統體育文化必然要吸收外來西方體育文化，才能得到發展，才能融入現代社會。
將民族傳統體育文化與現代體育文化有機結合。民族傳統體育文化與現代體育文化的有機結合，將成為民族體育文化今后發展的重要趨勢。中國民族傳統體育文化追求人身體內在的修煉，強調調心、調養、調身的康健境界，像我們熟悉的以養生為主的氣功、武術等，都是中國民族傳統體育文化的重要詮釋。隨著社會的進步，人類文明程度的提高，全球文化的交融，中國民族傳統體育文化走中西合璧的道路，是必然的選擇。在內容和形式上不斷創新，才能得到長足的發展。
虛懷若谷地接受世界各民族文化。我國民族體育文化應該摒棄那些扼殺體育競爭性的“民族本位論”，特別是我國少數民族傳統體育文化應突破原有思想框架，敞開大門，大膽引入現代科學成果，接受和吸納現代優秀體育文化，與世界各民族傳統體育文化進行有機結合。“越是民族的東西，就越屬于世界”。隨著全球化各國聯系的緊密，和我國現代化進程的不斷提升，我國少數民族傳統體育文化正在被世界上許多民族所接受，成為溝通東西方文化的橋梁。
大力發展學校教育。學校是體育的搖籃，是發展民族體育文化的重要場所。中國民族傳統體育文化進入學校將會極大地豐富學校體育教學內容，對提高學生體育鍛煉的興趣，樹立“健康第一”的指導精神具有較為深遠的意義。民族傳統體育文化作為我國民族文化的組成部分，具有養生、娛樂、健身等功能，對受教育者的身體素質、心理素質、思想素質、以及文化素質的提高起著重要作用。目前較為普及的民族傳統體育內容如“武術”、“氣功”、“太極拳”、“摔跤”等，能培養學生的動手能力，提高思維，啟迪智慧。像在學校開展“太極拳”的課程，以其獨特的健身和娛樂價值受到學生們的廣泛熱愛，對神經系統、心血管系統、呼吸系統、運動系統、消化系統有較好的調節作用。因此高校應該積極開展這類民族體育活動，使之成為一種文化，得到發揚光大。
積極開展世界各民族體育盛會。中華民族是一個多民族文化交融的資源大國，有著五千多年的悠久歷史文化資源，具有世界范圍內發展的獨特優勢。中國民族傳統體育文化在發展過程中，體現出來的獨特差異性，是民族活力的源泉；在與其他民族體育文化的沖突和交融中，其特殊之處將成為其他民族體育文化學習的對象。很多年來受思想觀念的束縛，中國民族傳統體育文化只停留在繼承的層面上，沒有被視為珍寶，且并未得到很好的發展。在世界文化全球化不可扭轉的潮流下，我國傳統體育文化要積極地融入其中，成為溝通和聯系世界的橋梁和紐帶。在這一過程中，絕對不是盲目地同化，喪失自我文化的本體，而是在世界文化體系中找到自己的位置，使之成為世界文化體系中不可或缺的組成部分。開展世界性的各民族體育盛會是弘揚和發展我國民族傳統體育文化的重要手段。
第8篇：傳統文化發展范文
論文摘要：中國在數千年的歷史中，積淀了豐厚的傳統音樂文化。近代以來，傳統文化藝術的保護和發展受到嚴峻的挑戰。當前，中國政府在保護民族音樂和促進世界多元文化發展方面作出了積極的貢獻。
我國是一個歷史悠久、民族眾多的國家，每個民族都創造了自己燦爛的音樂文化．歷經漫長的歲月而保存至今，并積淀了豐厚的傳統，成為一座傳統音樂文化的寶庫。歷代以來．各族人民一直傳承和發展著自己的文化。可以說，我國音樂文化本身就是由多元文化組成的大文化集合。近代以來世事巨變，傳統文化藝術的保護和發展空前嚴峻，連連遭受重大損失。社會政治動蕩、內外戰亂、強敵入侵等社會大環境的變化，以及西方音樂的大量涌入，使得人們學習、接收和欣賞音樂的方式發生了巨大的變化，中國傳統音樂也遇到了無數巨大的新挑戰。
當前．隨著全球現代化進程加速和世界經濟一體化逐漸形成，由于世界各民族、各地區的文化存在著很大差異，如何平等相處和交往便成為一個重大問題。在發達國家，有一種以強勢經濟為后盾的強勢文化主宰世界的趨勢，使得部分國家的傳統文化受到了越來越嚴重的沖擊，有些已經瀕臨。特別是在廣大發展中國家。這種現象更為明顯。為防止這種情況的發生．更好地展示全人類文化的多樣性，促進世界文化的多元化發展．從而為人類的發展創造一個更好的文化生存空間，在2001年的聯合國文明對話年活動中，聯合國教科文組織大會第31屆會議通過了《世界文化多樣化宣言》，宣言認為文化多樣化是交流、革新和創作的源泉，對人類來講，就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。因此，加大對傳統文化的保護力度(尤其是瀕臨消亡的傳統文化)，及時地搶救和保護處于生存困境中的文化遺產。成為時代賦予世界各國非常緊迫的歷史使命．我們必須正視當代傳統文化發展中的危機意識。實際上，我們要認識到文化發展與經濟發展既有同步的一面又有獨立的一面．任何以犧牲文化建設來進行經濟建設的做法都是萬萬不可取的。
在中華文化已有的各種傳承方式中，努力建立一種嚴格意義的“原樣保存”模式，不僅僅是借用今天的錄音、錄像、書籍記錄等現代化保存手段，記錄下傳統的“此刻”狀態，更重要的是培養一種發自內心對傳統的尊重和珍惜。為當代及后代負責的態度，以樹立求真、務實的科學精神，盡可能地將傳統原樣保存和繼承。此外，我們還可以借鑒世界許多國家和民族在保存自己文化遺產過程中所積累的成功經驗。任何輕言“創新”都是很危險的．只把傳統看成“創新”的墊腳石．更是非常可笑的。馬克思指出，傳統文化的優秀作品．永遠起著后人難以企及的不可代替的“典范作用”。
隨著世界多元文化思想的不斷傳播，我國政府加大了對傳統文化的保護力度，喜訊捷傳。我國的昆曲藝術、古琴藝術、蒙古長調民歌(與蒙古國共同申報)和新疆維吾爾木卡姆藝術先后入選聯合國“人類口頭和非物質遺產代表作”名錄。我們在為中華民族有如此燦爛豐富的文化遺產而感到驕傲和自豪之余，也必須清醒地看到，隨著人們傳統生存環境的改變和文化選擇多元的沖擊，部分傳統音樂文化退出了歷史舞臺。這嚴重影響了中國傳統音樂文化的生存與發展，使在風雨飄零中的傳統音樂受到了歷史性的挑戰。我們沒有理由不將這些遺產保護好、管理好、傳承好。
近年．國家針對傳統文化流失嚴重的現象，采取了相關的保護政策。2005年12月，國務院頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》，進一步闡述了我國政府對物質文化遺產和非物質文化遺產保護的指導思想、基本方針及總體目標，大大推動了對包括中國傳統音樂在內的非物質文化遺產保護和傳承發展的力度對非物質文化遺產保護的方針為：“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展。”并決定從2006年起，每年6月的第二個星期六作為我國的“文化遺產日”。2006年5月，國務院公布了我國“第一批國家級非物質文化遺產名錄”。中國有史以來，官方大規模地保護傳統文化正深入發展。
此后，部分專家認為“申遺”是保護傳統文化的最好手段，特別是在地方政府中也有這種想法。而一些地方政府卻往往借文化的招牌招商引資，其結果是“政績”有了，實際上并沒有達到真正保護文化遺產的目的。如果僅僅通過“申遺”來保護文化遺產．將對傳統音樂的發展產生消極的影響。我國的傳統文化浩如煙海，如只通過“申遺”保護，則需要漫長的時間才能完成。“申遺”是一種手段，保護文化才是最終目的。保護文化遺產的手段多種多樣．不能在“申遺”這一棵樹上“吊死”。傳統音樂是我們自己的精神文化，不論是否“申遺”，它都是我們世代相傳、不可丟棄的寶貴精神財富，我們要自覺保護這份遺產。人們最初是自發學習和傳承傳統音樂的，經歷了數千年的發展，一直延續至今。如今，樂師們已清醒地認識到傳承后繼乏人，只要有人習之，他們便竭盡全力“傳道、授業、解惑也”。政府的幫扶有利于樂社的發展，但傳統音樂始終是生于民間，長于民間，服務于民間的，傳統音樂的發展離不開民間。我們認為，政府的積極、正確引導有利于傳統音樂的健康發展。樂師不僅要推動樂社發展．而且要自覺保護祖上留下的音樂文化，積極招納、吸引新成員加入樂社，培養新會員和知音，因為人們的需要是傳統音樂真正存在的價值。
總之．處于自發狀態下的傳統音樂人．不但要自醒，而且要自覺保護傳統文化，要有一種對傳統文化發自內心的尊敬和珍惜．以實事求是的態度對子孫負責．盡可能將這份遺產“原樣”傳承下去。
歷經歲月的洗禮而保存下來的傳統音樂．雖然在當代急劇變化的浪潮下，遭受了前所未有的冷遇．但依然顯示出旺盛的生命力。河北省徐水縣遷民莊南樂會“無論是來自外界的壓力或是隱存于內部的危機，都從未令它放棄過生存的希望。”在不同的歷史時期．“它善于利用各種變體巧妙地維持自己的生存與發展”。E2]河北省高碑店市雖緊鄰京郊，尤其是部分大型企業人住該市后，使得其經濟快速發展，但城郊的虎賁嶧南樂會依然茁壯成長。另外，在經濟發達的廣東，民間樂社遍地開花，尤其在廣州，以及廣州附近的番禺、佛山、中山等地較為興盛，“據不完全統計．目前番禺區有大大小小的民間樂社60個”，它們依然活躍在民問社區。因此說，中國傳統音樂依舊前景光明。并隨著經濟的發展將進一步壯大。并非有些學者所擔心的那樣——將隨著經濟的快速發展而逐步消亡。
第9篇：傳統文化發展范文
中國傳統建筑的“傳統四有”與“現代四缺”
傳統建筑的教育狀況通過對中國傳統建筑文化在營造和教育上的比較，可概括歸納為“傳統四有”與“現代四缺”。“傳統四有”，指在既往形成的傳統建筑營造教育中有明確的建造體系，如多種結構類型；有清晰的空間體系，如空間的等級序列；有相應的營造技藝，如各種建造材料的加工技藝；有脈絡的師承方式，如依托于方言分區上的傳播關系。“現代四缺”，指現行建筑學教育體系中，缺少中國傳統建筑的教育內容，如與傳統建筑相關的課程少且處于體系中的附屬地位；缺少資源轉化，如有關傳統建筑的典籍豐富，但缺乏向專題教學資源的轉化；缺少營造技藝的延續，如各地傳統建筑存留類型和技藝眾多，但缺乏延續的方式；缺乏營造實操的引領，如在現行建筑學教學中缺乏具有傳統建筑實操能力的教師、缺乏開展實踐教學的基地。一句話概括，即中國傳統建筑文化有建造體系、缺教育體系。
當代建筑學教育體系概略
當代建筑學教育體系概略主要分為：布扎、包豪斯和建構3個體系。布扎體系為巴黎美術學院的建筑學教學體系，在建筑學教育上側重將前人已有的建造形態轉換成要素，再轉化為形式組織規則，進而通過藝術構圖進行設計。布扎體系的教育核心在于建筑實體藝術形式的創造，在形式上的創新能力成為專業教學的培養目標。包豪斯體系隨現代建筑運動而起，成為現代建筑學教育體系的主體，在教育上側重從功能行為、空間類型的角度出發，以人的行為方式設計空間建造邏輯。包豪斯體系的教育核心在于空間上組織的創造，在空間組織形式上仍然呈現出藝術創作的取向。建構體系在建筑學教育上關注于建筑空間的構造邏輯，側重空間與材料、構造之間的對應組織，如空間的骨骼和外表皮形態呈現，建構體系的教育主軸為空間建造語匯的培養。以上3個建筑學教育體系建構均源自西方，暫且不論體系之間的優劣，三者均很好地將空間的建造現象轉化成了適于傳授的專業課程，并形成了理論知識和技能方法之間的配置。國內高校的建筑學教育體系由西方引入，早期主要為布扎體系，現行的建筑學教育主體為包豪斯體系，由于深受布扎體系中藝術精英思想的影響，在現代建筑學教學中呈現出較為強烈的藝術創作傾向。如在設計課程教學中追求空間造型、形態構圖的獨特與變化，審美悟性的啟發教學多于規則理性和營造邏輯的傳授教學，專業人才的培養目標側重于藝術創作而非工程建造。此外，由于現行的建筑學教育體系為西方引入，在教學內容的主體架構中中國傳統建筑文化與營造必然是缺位的。
面向歷史建筑保護的教育課程與專業
國內外針對歷史建筑保護開設課程與專業可追溯到上世紀60年代，如1962年國際文物保護與修復研究中心（ICCROM）與羅馬大學合作開設建筑保護課程，哥倫比亞大學在1964年開設研究生歷史建筑保護專業。國內的高校也先后開設了與歷史建筑保護的相關專業，如東南大學開設了建筑遺產保護專業、同濟大學與北京建筑大學開設了歷史建筑保護工程專業、香港大學開設了建筑文物保護專業。國內外多所高校在本科和研究生階段開設了與歷史建筑相關的教育課程，比較下來，研究生階段開設的課程普遍比本科階段多。在大學教育中提出創新能力的培養已經有多年了，但從專業教學的規律上比較素質與能力的培養，創新能力很明顯是無法培養的，但創新意識和創新素質是可以培養的。在高校的教育體系中，尤其是本科階段應該提倡專業規則教學和專業素質教學，為日后形成創新能力做儲備。具體到歷史建筑保護專業的人才培養上，由于該領域涉及到的內容復雜，多包含對歷史建筑的認知、傳統建筑結構與構造的認知、對建筑設計的理解和歷史文化等人文知識的儲備，只有經歷了相對較長時間的專業訓練后，才能成為具有從事歷史建筑保護工作能力的人才。要做到這一點，僅僅依托現行建筑學教育體系中的本科階段、研究生階段的培養是遠遠不夠的。那么，如何更新建筑學教育體系，在本科階段將素質培養到何種程度，研究生階段培養到哪種層次，就成為了建筑學教育在體系建構中需要關注的焦點。
建筑學教育體系中的中國傳統建筑課程
在現行建筑學教育體系中，基本都開設了與中國傳統建筑相關的課程，如中國建筑史、古建測繪等課程，但在教學深度上普遍都停留在專業認知層面，而非專業建造層面。中國建筑史包括中國城市建設史等課程，在教學內容上偏向于斷代認知，孤立地講授如唐代、宋代、明代或是清代建筑史內容，列舉各朝代的建筑風格。從中國傳統建筑系統的角度看，這僅僅是認知層面的教學內容，缺少脈絡延續層面的內容。古建筑測繪課程更是單純的對象認知，教學過程中只是訓練了學生對具體某個傳統建筑外觀尺寸的了解，而非掌握構造尺寸的由來，對于隱藏在構件內部的構造尺寸更是不得而知。傳統民居專題課程在教學中屬于科普認知范疇，教學內容展現出豐富的地區與民族傳統建筑類型與樣式，但基本不涉及各種類型在建造上的規律。
歷史建筑保護專業教學課程體系的問題
對國內高校在歷史建筑保護專業教學課程體系的問題，粗略列舉以下4點：第一，專業課程體系結構與內容應該如何搭建？既然是一個獨立開設的專業，就會有相應的且區別于其他專業的教學體系、課程結構以及教學內容，而這部分工作還處在探索階段。第二，工科類院校設置歷史建筑保護專業如何依托建筑學教育的基礎？高校開設此類專業基本上是“2+2”或“3+1”模式，即前兩三年與建筑設計課程設置相同，后一兩年有所區分。暫且不論學期長短，歷史建筑保護專業嫁接在建筑設計課程體系之上，嫁接到何種程度就涉及到專業課程建設的問題。第三，如何改變傳統建筑知識的方志式講授方式？涉及中國傳統建筑與文化的專業課程，在講授中通常描述一個地區和另外一個地區的類型不同、一個元素與另外一個元素的區別，偏向于方志式描述性講授。講“異”的同時忽略了“同”的普遍性原理講授。第四，保護設計、保護實操在教學中如何形成主次配置？在主干設計課程上與傳統建筑知識、實操如何銜接，即用何種載體去講授“同”、用何種載體去訓練保護設計的類型、用何種方式去傳授實操技藝，專業教學課程的主次結構配置亟待研究。作為資源的傳統建筑中國地理版圖廣闊、氣候環境多樣、歷史悠久、民族眾多，由此形成了傳統建筑在空間實體類型和地區文化類型上的豐富資源。由于自然環境的類型多樣，在建筑的營造中應對環境要求、獲取建造材料、加工技藝多元化，加之民族文化、等人文要素諸多方面的影響，中國的傳統建筑呈現出各個地區和民族獨特的類型。傳統建筑多樣化的空間實體類型，具有轉化成為教育資源的潛力。如在地區空間分布上，建筑類型以及營造中的形變等體現出建造智慧和建造邏輯；在建造材料上，對木結構、夯土、石筑等材料加工技藝體現出建造的技術邏輯；在民族信仰上，傳統建筑在空間實體上反映出文化共同體的狀態；在方言文化圈上，傳統建筑的形態樣式可以體現出建造傳播的脈絡等。當然，隨著社會經濟的變遷，傳統建筑的這些方面不可能全部原封不動地繼承下來，但將其轉化成專業教學資源至少具有兩個方面的價值，即在歷史建筑保護實踐方面，對歷史建筑修繕、保留構件如何銜接、修繕材料選擇、磚墻和瓦片等修繕方式具有實操價值；在傳統建筑文化方面，對未來的傳承發展和文化標準的建立具有基礎支撐價值。
傳統建筑的教育轉化
面向傳承與發展的傳統建筑教育體系
面對傳統建筑文化在當代的傳承與延續需求、未來的發展與自強趨勢，在教育體系建構上有5個方面的內容需要實現轉化：一是從類型缺位向體系建設轉化。我國的建筑學教育體系由西方引進，在這其中中國傳統建筑是缺位的。在教育體系中僅僅將中國傳統建筑中的某一部分或者某一類型提煉出來作為輔助教學載體是遠遠不夠的，必須將中國傳統建筑從空間到文化融入教學課程體系當中，進而構建其中國本土建筑的教育體系。二是從對象資源向教育載體轉化。如前所述，中國傳統建筑與文化作為實體對象資源非常豐富，但缺乏將其轉化成教育載體。只有實現了對象資源向教育載體的轉化，才能將傳統建筑營造背后所蘊含的智慧、技藝以及文化等傳授下去。三是從圖典書籍向專業教材轉化。關于傳統建筑的圖典書籍眾多，有《營造法則》、《工部則例》、《營造法原》等，如同字典不是教材一樣，有關傳統建筑的法則、案例、圖典也不是教材。要構建傳統建筑的教育體系，就需要將這些豐富的圖典書籍轉換化為可傳授的專題教材。四是從方志講授向規律掌握轉化。對傳統建筑的方志式講授是描述性的，該部分內容是專業教學的基礎，是面向過去的，要構建面向未來發展的傳統建筑教育體系，應更多地側重對于差異性現象背后的專業規律的掌握。五是從興趣培養到能力建構轉化。中國傳統建筑在思維環境中普遍被認為是“老建筑”、“舊建筑”和“破建筑”，本土建筑文化在現行的建筑學教育體系中缺位，導致在傳統建筑方面培養出來的人才匱乏。也有少量從事于傳統建筑保護和設計的人才出現，但多是由于個體的興趣使然。對于專業教育層面而言，人才培養僅僅寄托在興趣培育上是遠遠不夠的，更多地應該通過教育體系的建構而落實在素質和能力的培養上。
實操能力培養的教育基地建設
