對西方人文主義的認識精選(九篇)
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第1篇：對西方人文主義的認識范文
關鍵詞：科學人文主義；薩頓：人本主義
“科學人文主義”一詞是薩頓首先提出的，其提出目的是為了解決科學和人文這兩種不同文化在發展過程中出現的不協調、緊張關系的。然而，在內在論影響之下，科學哲學向來是見物不見人，把科學活動看作一個封閉的系統，只研究科學自身的因素，而忽視了研究科學的人的因素的重要性。近代以來，邏輯實證主義者片面強調主觀感覺的“中性”，更使科學逐漸脫離社會因素和人的因素。這里仿照薩頓科學人文主義和羅杰斯的人本主義，尋求一種在科研活動中實現科學人文主義的手段，即人本主義思想。
一、科學人文主義的緣起、內涵及意義
近代以來，科學技術高速發展并展現出了無窮的魅力，使“瓷本主義在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”。科技的繁榮壓倒了其他文化形式，衍生出了惟我獨尊的大科學主義。但是，繁榮的背后往往總是存在著陰影，科學過度發展所帶來的種種負面效應也日漸突顯，人文主義者們對其的批判之聲越發之大，發科學主義的浪潮也變得日漸高漲，不可避免的就是科學與人文的分裂對立日益加深，后果愈加嚴重。對此，薩頓指出，這是“我們這個時代最可怕的沖突”。這種沖突必將伴隨著科學和人文的發展進一步加深·舊人文主義是以解放人性、尋求自由為主題的，而薩頓就針對科學與人文的矛盾敏銳地提出了新的科學人文主義。薩頓明確指出：“我們必須使科學人文主義化，最好是說明科學與人類其他活動的多種多樣關系——科學與我們人類本性的關系”。在薩頓看來，只要關注科學中的人性，或者在科學中“注入”人性，問題就會得到解決，他于是提出一種以科學為基礎的新人文主義，即“科學人文主義”，他又將之稱為“科學人性化”。
薩頓指出僅僅依靠科學并不能使我們的生命變得更有意義。愛因斯坦也曾說：“科學是一種強有力的手段，怎樣用它，究竟是給人類帶來幸福還是帶來災難，全取決于人自己而不是取決于工具。”所以，必須使“科學人性化”，強調促進科技發展的目的是服務于人，在這一點上。科學發展觀與之完全一致。它主張科技發展要以人為本，因此，是薩頓科學人文主義的繼承、弘揚、創新與實踐。
如僅就文化層面而言，科學人文主義產生的總背景是“兩種文化”的分裂與對立。所謂“兩種文化”，在目前狀況下，可按薩頓和斯諾所指認的加以理解，即：一是科技專家的文化，另一是人文學者(文學知識分子)的文化。具體而言，科學人文主義產生的基礎至少有三：一是傳統人文主義，二是近現代科學及科學文化：三是現當代的科學文化與人文文化的沖突以及人們對此問題的求解。薩頓的科學人文主義是一種理想的科學技術發展觀，它至少包含四層意義：作為一種新人文主義，其以科學為基礎：同時肯定人文的價值，強調必須以正確的人文價值觀為導向促進科技的發展；倡導科技與人文的協調共進；其目的是使科學發展完全為人類服務。
科學人文主義自提出后，引起科學哲學等領域學者的廣泛關注及深入探討。至20世紀50年代末，斯諾明確指認了“兩種文化”現象，之后布羅克曼提出“第三種文化”，同時伴隨著“索卡爾事件”、“科學大戰”，科學人文主義思潮在西方得到時代的關注，獲得了新的發展。
既然科學人文主義在科技發展中的作用如此重要，那么作為科研工作者又如何才能在日常的科研活動中實現科學人文主義呢?這需要尋求一種適用的手段。
二、在科研活動中實現科學人文主義的手段——科研人本主義
(一)人本主義思想的起源和特點
在古希臘時期智者學派普羅泰戈拉就提出“人是萬物的尺度”，強調入的理性力量。在西方中世紀，哲學成為“神學的婢女”，封建神學的蒙昧主義和禁欲主義成了束縛人的枷鎖。到了14世紀時，意大利的佛羅倫薩、威尼斯、熱那亞新興的學者以研究古代文化為借口，首先在思想上展開了反封建主義和天主教的神學統治的斗爭。文藝復興在15世紀擴展到了整個歐洲，到16世紀達到。在文藝復興運動中，資產階級思想家抨擊封建神學的“神本主義”，要求“以人為中心”，提倡以“人性”來反對教會的“神性”，主張個性解放和自由，把人們的價值由天堂拉回到人間，高揚人的意義和價值，形成了文藝復興時期的人本主義。
現代西方人本主義的再次興起則首先是基于其發展之中面臨的新矛盾，因而現代西方人本主義與傳統的人本主義比較出現新的特征：傳統人本主義從人本身出發研究自然、以某種精神或物質的實體為基點來說明人。在認識論上要求得某種共性的東西，因此是本質主義的，并且強調人的理性作用。而現代西方人本主義反對自然的研究，認為哲學只研究人，把人的存在提到本體的高度，主張建立一種以人為中心的本體論。對人的理解，排斥做自然主義、理性主義的解釋，認為人是孤立的個體，其存在及本質是情感意志和心理體驗等，是超出精神物質之外的。現代西方人本主義不承認世界有所謂共性的東西，強調人的個體性，在個體的自我中尋找人格的完整，更注重于人的非理性的情感意志及體驗。
(二)從羅杰斯的人本主義思想發現科研中的人本主義
第2篇：對西方人文主義的認識范文
【關鍵詞】人文思想 起源 希臘 海洋文明
1 人文思想簡述
人文思想或人文精神，從狹義角度指的是歐洲文藝復興時期興起的一種思潮；而廣義的人文思想或人文精神，指的則是起源于古希臘羅馬的一種文化傳統。它的核心觀點是：以人為本，強調人本身的價值；主張靈肉和諧，強調現世生活，也強調人的精神追求；同時宣揚人的理性思考。希臘羅馬是西方文明的誕生地，同時也是西方人文思想的孕育地。人文思想首先就孕育于古希臘的文化土壤里。人文思想可以說是西方文明的核心思想。研究西方社會，生活及文化，或進行積極有意義的東西文化對比，人文思想都是不可回避的重要內容。
公元前5世紀左右開始，古希臘哲學家開始從認識自然發展到認識社會，提倡懷疑精神，強調人的價值。這也是人文思想的萌芽期。而人文思想在希臘羅馬時期的誕生及發展在西方人文思想整個的發展過程中屬于它的起源期。本文正是對西方人文思想在希臘海洋文明的孕育下的起源過程進行了梳理。
起源時期人文思想有兩大學派：其一為智者學派，代表人物為普羅泰戈拉，他的主張為人是萬物的尺度。他是西方第一次思想解放運動的先驅，他的觀點推崇了人的價值，樹立了人的權威，這是在原始宗教和自然統治之下人類自我意識的第一次醒悟。但他的觀點的缺陷在于忽略了人內在的道德理性，否定了社會制度，道德和法律對于人類某些行為的約束。第二大學派為蘇格拉底，他主張美德即知識，弟子包括柏拉圖，亞里士多德等等。
2 希臘海洋文明為人文思想的誕生創造了良好的條件
與東方的農業文明穩定封閉的特性相比較，起源于希臘羅馬的海洋文明有著非常鮮明的不同特點。海洋文明代表著開放，流動和變化。人們長期與大海搏斗，逐漸培養了強烈的競爭和斗爭意識。貿易活動頻繁，工商業發展迅速，文化交流和融合普遍，所以人民的思想意識方面都具有靈活的包容性。所有這些特點非常有利于人文思想的誕生。
2.1 希臘的地理環境
希臘三面環海，擁有優良的港灣，海上交通非常便利，與小亞細亞和非洲（埃及）都距離較近。而“與優越的海洋條件相比，愛琴海世界的陸地環境卻惡劣的多，克里特島，希臘半島和愛琴海各島嶼上的土地大都是不適宜耕作的山谷和丘陵。加上降雨量不足，水源匱乏，無法滿足大面積的灌溉需要，因此農作物以橄欖，葡萄等較耐旱品種為主。”這些地理特征保證和推進了希臘昌盛的商業貿易活動和頻繁的文化交流。海外貿易要求開放，外向和競爭，這使得人們會更積極活躍、勇敢和富于進取。這正是海洋文明不同于我國農業文明的一個巨大特點。海外貿易興盛，培養了活躍的殖民及其他經濟和文化交往活動，這幫助古希臘形成了寬松自由的社會環境，也讓希臘人民較早地接受了平等互利的觀念，所有的這一切都是古希臘民主政治建立的肥沃土壤。而希臘半島上縱橫的山嶺，交錯的河流還有海洋的天然阻隔，把希臘人分割在彼此相對孤立的山谷里和海島上。這造成了希臘小國寡民的政治體制，也幫助了希臘的城邦民主制的形成。
2.2 希臘的經濟
早在愛琴文明誕生之初，希臘半島的海上貿易活動就已經非常頻繁了。在公元前8世紀左右，古希臘開始出現奴隸制城邦。由于廣大奴隸的勞動和工商業的發展，古希臘經濟迅速發展起來。公元前6世紀，雅典成為著名的奴隸制共和國，經濟非常繁榮。“到了馬其頓王國稱霸地中海世界的希臘化時期……希臘對東非，阿拉伯，中亞和印度的商業貿易大發展，并開始與更遙遠的中國有了商業交往。這時，工業和商業的主要控制權都集中到國家手中，生產規模不斷擴大，經濟興旺繁榮，大都會式的城市成倍增長”良好的經濟基礎永遠是思想文明發展的先決條件。
2.3 希臘的政治
古希臘奴隸制下經濟繁榮，欣欣向榮。這為希臘的民主政治創造了良好的條件。希臘民主政治的主要形式為城邦民主政治。這其中又以雅典的城邦制發展的最好。城邦是由擁有共同血緣和地域的公民所組成的一種團體。它的基本特征是小國寡民和獨立自主。城邦通常面積狹小，人口相對集中，這使得公民能更直接積極地參與城邦政治，更主動便利地追求民利。在城邦體制中，貴族制取代了君主制。而平民又在長期的斗爭中，獲得了一定的權利。在雅典，公民大會、五百人議事會和陪審法庭等的先后建立使得人民的民主政治思想得到了良好的生長和鞏固。“而這一新型社會關系和國家制度的確立，促進了希臘羅馬工商業的迅速發展和經濟文化的繁榮 ”雖然以雅典為代表的希臘民主政治體制，并不是廣泛意義上的民主，而只是針對男性公民的民主。但在當時的時代，已經是非常了不起的進步。同時伴隨著海洋貿易和的對外文化交流的持續發展，以及希臘自身民主政治的發展，每個公民參與政治的權利得到保證，“人”的地位也逐漸提高。古希臘的民主政治使得普通市民的地位日益突出，自我意識逐漸開始預備超越宗教宣揚的神的意志。這些都為人文思想的誕生進一步做好了鋪墊。
3 希臘海洋文明背景下人文思想的起源綜述
希臘的海洋文明不但帶了繁榮的經濟和開明的政治，還培養了希臘人開闊，勇敢，和善于競爭，勇于交流的個性。這些正是人文思想誕生的肥沃土壤。
3.1 智者學派
大約在公元前600年開始出現的自然哲學家們排除了神造萬物世界的迷信，這為人文思想的最終誕生奠定了必要的思想基礎。公元前5世紀左右，希臘出現了智者學派，這也是有史記載的代表希臘人文思想萌芽的最早學派。
在雅典，由于公民大會等政治機構的出現，雅典公民經常就社會各個方面的問題表達自己的看法，進行公開演講，陳述或辯論。而雅典法庭則規定每個公民必須自己為自己辯護，不許旁人代辯。因此大約在公元前5世紀，希臘漸漸出現了一批職業教師。他們專門教授人辯論、演說、修辭的技巧和參政知識等課業，以此為職業。這批職業教師大多在哲學、邏輯學、認識論、倫理學、政治學、講演術和其他知識領域內有自己精深的造詣，同時也提出很多大膽的改革建議。與以往的自然哲學家們相比，他們的更多開始關注人本身。也正是因為對人的關注，這批學者才被統稱為智者學派。
智者學派開始將人和社會作為探索和思考的整體，將人而不再是將神的意志奉為判斷一切事物的標準。他們強調人的價值和尊嚴，認為一切制度、法律和道德標準是人為的產物，其興廢都要以人為尺度。智者學派的代表人物的代表人物普羅泰格拉否定了神的意志，注重人的尊嚴和權威。他的名言“人是萬物的尺度”，被譽為吹響了人文主義的號角。他宣揚人的感覺是判定一切的準繩。這其實就是對神的存在的一種質疑，鼓勵人取代神。這種對人的價值尊嚴的強調和肯定，正是人文主義思想的體現。
但智者學派對于個人主觀感受的過度重視，而忽略了倫理道德，這也導致雅典社會的很多問題，而招致了許多批評的意見，其中以蘇格拉底的觀點最為卓越。
3.1 希臘三賢
蘇格拉底（公元前469―399）和他的學生柏拉圖（公元前427―347）以及柏拉圖的學生亞里士多德（公元前384―322）被稱為希臘三賢。人文思想由智者學派倡導后，正是由蘇格拉底進一步升華的。而希臘三賢在思辨過程中，更嚴密，更強調客觀和邏輯體系。這也表明人文學家和哲學家們對于人的關注進入到了更深的層次。這深深得益于海洋文明不斷探索未知新世界，新領域的天性。這與我們農業文明求穩求固的特質截然相反。
蘇格拉底與智者學派一樣，將人作為研究探討的主題，這正是人和人性的推崇和重視，也是人文主義的核心。“古希臘思想最大的魅力在于以人，而不是以上帝為中心。而蘇格拉底之所以受到后人的極大推崇，就是因為他將哲學‘從天上召喚下來’（西塞羅語）。歷代人文主義者所反復重申的一點事，哲學應當是人類生活的學校，致力于為人類解決所面臨的普遍問題。”但與智者學派相比，蘇格拉底則非常重視倫理道德，主張“知德合一”。針對普羅泰格拉提出的“人是萬物的尺度”，蘇格拉底將其升華為“有思想力的人是萬物的尺度”。他很反對過激的政治行為，希望喚起雅典人民的道德感，從而挽救日漸頹廢的城邦民主制度。他最為人知的一些觀點還包括“美德即知識”， “善是人的內在靈魂”，“認識你自己”等等。他的主張更加關心人內在的精神世界，也使得哲學從此真正開始研究人本身。
蘇格拉底之后，他的學生柏拉圖和柏拉圖的學生亞里士多德繼續將人文思想向前推進。柏拉圖是西方哲學史上第一個唯心論哲學家。他非常強調人類的理性。他認為思想是世界萬物的本原。因此他認為在客觀存在的世界之外還有一個理念世界。理念存在于人的思想中。而人類應該盡力去深入了解自己思想深處的理念。在他的著作《理想國》中，柏拉圖將人類分為三個等級，鼓勵人們進行積極的理性思考。而亞里士多德則創建了非常嚴密的邏輯論證體系，將人文主義的發展推上了更理性更合理的發展大道之上。亞里士多德本人博學多才，精通邏輯，倫理，政治，經濟，文藝，動植物學和物理學多門學科。他曾被馬克思譽為希臘哲學家中最博學之人。由于他淵博的知識體系和開闊的胸襟頭腦，亞里士多德非常關注自然界和人類社會之間的關系。他主張在嚴密的邏輯體系下，以科學調查的方式研究自然。“到了希臘哲學百川歸海的集大成者亞里士多德哪里，希臘神話中喧鬧不已的神和神秘詭異的‘命運’都完全淹沒在嚴謹的邏輯范疇和抽象的哲學概念之中，一個充滿了理性色彩的形而上學體系和自然物質世界成為人們所面對的唯一真實的思想背景和生活世界。”他強調在整個自然中，人類是最高級的存在。這再次凸顯了人文思想的核心和精髓。他鼓勵人們不斷追求真理，探索未知：“我愛我師，但我更愛真理”。
人文思想歷經三位偉大的哲學家在希臘海洋文明的土壤中得到更好的孕育，并在文藝復興時期得到質的飛躍，最終成為了西方文明的思想基石。
4 結論
“西方從古代襲來的海洋文化起，就企圖征服自然，戰勝自然，爭取個性解放；在個人奮斗中克服常規，求變，求動是他們精神的動力，并在做事中發展這一動力 ”。事實上，希臘海洋文明帶給西方人的不只是做事上的改變和動力，還有對于自我或者說 “人”的積極探索和思考。人文思想傾作為西方文化的精髓，對其進行研究對于我國的社會主義建設有一定的借鑒作用，同時對于我國的高等教育極具現實意義。從海洋文明角度來回顧人文思想在希臘的起源不止可以更好更深入梳理西方人文思想的脈絡，更可以“以西觀東”，這是任何西方文化研究的最終目的。這具有一定的現實性，同時在英語教學中也具有一定的實用價值。
【參考文獻】
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[2]徐行言. 中西文化比較[M]. 北京：北京大學出版社，2008：48.
第3篇：對西方人文主義的認識范文
劉忠洋著的《中西文學的精神張揚》（吉林大學出版社，2011年版）一書，對西方文學進行了系統深入的講解與研究，在講述西方文學的過程中以中國文學作為參照系，互相對比，以此來說明西方文學與中國文學的異同。
該書整體結構是以歷史的發展脈絡為基調，以時間為線索，沿著歷史的發展軌跡，以西方各個不同階段的文學作品為主要的講述對象，以文學作品中具有典型象征意義的人物為標本，從不同角度去剖析人物的性格特征、心理以及該人物所處的形形的社會環境，在矛盾的不斷激化和進行中使人物的形象明朗化，從而達到分析講述的目的。該書對文學作品的講解是呈并列式的，將各種不同流派的文學作品逐一進行分析，沒有采用以往灌輸式的概念定義堆砌，而是選取各個文學流派中大家的經典作品，選取字句或者章節來進行深刻、具體、詳實的闡述，先是概括該時段人物整體所具備的精神，繼而是用具體人物的事例和事件讓讀者去感受，更有教學的價值。
作者先是從本源的角度對西方文學作品進行追溯式的講解，以古希臘羅馬文學的起源為起點，這是符合哲學的方法論的。西方的人文精神離不開古希臘的文明，如同搖籃一般的地位是所有學者所共同認可的。零散而又獨立的希臘城邦催生了西方的海洋文明，這與中國的文明有著本質的區別。海洋的滋養使西方人對商業貿易開始極度的追求，因此在西方的人文主義精神中，一切的發展都是以個人為中心，以個人的利益與滿足為主，主張人性的自由，其中“天賦人權”“人是萬物的尺度”等觀點是最好的印證。
西方的人文精神和西方人的生活是息息相關的，而生活離不開宗教。以基督教為主的西方文明不同于中國，因此很多文學作品也是與宗教聯系極為緊密。作者對西方人的宗教文學和衍生的宗教觀也進行了具體的講述，可以說沒有宗教文學的西方文學是不完整的。歷史進程中，西方人在不斷地與自然抗爭，與教會抗爭，在一系列的宗教改革中使得西方的文學不斷地完善和發展，那些經久不衰的西方名著無一不是以宗教和人性探討為主題。
在具體講述技巧方面，作者很好地體現了兼顧的特點，詳略得當，分層講述，對作品整體的梗概有助于初學者以及沒有讀過相關作品的人很好地對故事進行了解，之后對人物細化的性格描述更有助于讀者更深一步地對作品M行理解。在人物性格的具體分析方面，作者并沒有沿用一貫的固化的標簽形容詞，而更多地是陳述自己的見解；也沒有一味地采用“褒”或者“貶”的立場，而是從辯證和批判的角度去解讀人物的內心，更具有觀點價值。在作者看來，西方文學中整體散發著個體為本位的觀念，推崇個人的欲求、個性的解放，人們贊美的是反抗、冒險、挑戰、征服、占有等一系列精神。與此相反，中國文學卻是集體為主的觀念，人們贊美道德，推崇隱忍、內涵、中庸、三綱五常，將人的個性無限地壓制，以此來追求社會的安穩與和諧。
書中闡明，不同的文化土壤造就不同的文明，中方和西方的文學作品差異主要體現在文學人物形象的審美認識差異，社會背景的差異，文化核心的差異和文化起源的差異。關于這一點的講述，書中是以中西文學的“棄婦”形象為例進行剖析的。西方文明中人們的行為核心是民主精神，但中方推行思想專制；西方人崇尚個人能力，以個人英雄為崇拜對象，但中國崇尚道德，以民族英雄為楷模；西方著名的悲劇是借悲劇精神來展現樂觀主義，各種神話體系中神的性格中存在著罪惡的因子，而縱觀中國的作品多是以喜劇結尾，對于神的描寫是固化的真善美。中國文化最核心的精神是天人合一，因此君權神授也顯得理所當然，在這一點上儒家文化發揮了至關重要的作用。
第4篇：對西方人文主義的認識范文
文學的要義就是對人的描述，而如何描述，則是不同國家不同種類的作家或不同種類的文學顯示出的特點。西方文學中始終貫穿著一個亙古不變的—人道主義的主題，它顯示著西方人獨特的個性，也顯示了西方文學“以人為本”的厚重本色。所謂“人道主義”最基本的就是對人的價值的尊重，把人看作是宇宙間最高的價值。而以人為本，歸根結底是要求以人性、人智取代神性、神智，從上帝那里找回人的價值。人的主體性，也即人自己。在新時期下，分析不同階段西方文學關于人的觀念，對貫徹我國以人為本的思想，建設社會主義和諧社會有著十分重要的借鑒意義。
一.古希臘羅馬文學與人的觀念
古希臘—羅馬文學和希伯來—基督教文學是歐洲文學的兩大源頭。重視個體的人的價值的實現，強調人在自己的對立物—自然與社會—面前的主觀能動性，崇尚人的智慧和在智慧引導下的自由，肯定人的原始欲望的合理性，是古希臘文化的突出特征。
荷馬史詩中“阿喀本文由收集整理琉斯的憤怒就是我的主題”，就是集中體現了個人與群體分離狀態的個體本位意識，其中神和英雄們對個人榮譽的崇尚，則表現了古希臘人對個體生命意識價值的執著追求和對現世人生意義的充分肯定，體現了人對個體生命意識與欲望的放縱。在《奧德修紀》中，詩人高度贊揚了奧德修斯“求正道、求知識”的人道觀，把人從蒙昧狀態中解放出來了，極力肯定人的力量，表現人的思想感情，鼓吹個性解放。古羅馬文學是對古希臘文學的直接繼承，古希臘文學中的世俗人本意識在古羅馬文學中得到了再現，并經由古羅馬文學廣泛的流傳于后世的西方文學中。希伯來—基督教文學中，“靈”取代了“肉”，在關于人的理解上，與古希臘文學表現了明顯的分野，“神—理性—人”呈三位一體之勢，體現出一種尊重了理性、群體本位、崇尚自我犧牲和忍讓博愛的宗教人本意識，則是后世西方文學之文化內核的又一層面。
二.中世紀基督教文學與人的觀念
早在歐洲歷史上的中世紀，自主精神與個性意識的蘇醒則使人們重新理解上帝的內涵和人與上帝的關系，同時在宗教的名義下探討自我的價值。而此期出現的圣母崇拜則是基督教人性化發展的重要特征，在一定程度上為此后人文主義思想的弘揚創造了有利條件。
中世紀文學最杰出的代表意大利詩人—但丁，他的代表作《神曲》張揚了中世紀人民努力掙脫精神枷鎖，尋求思想解放的革命情緒。《神曲》在西方文學史上最早放射出了人文主義思想的曙光。隨后在文藝復興的早期，人文主義思想是以古希臘—羅馬的世俗人本意識為主體的。它的以人為本，以人權反神權，以個性自由反對禁欲主義等思想指導下文藝復興運動將一度極端化了的人神關系，也即原欲與理性的關系作了調整，從而有了人的覺醒與解放。
三.文藝復興時期的文學與人文觀念
莎士比亞是文藝復興人文主義文學成就的最高代表，如果說，文藝復興確實如布克哈特所說的是一個“人的發現”的時代的話，那么，只有到了莎士比亞的創作中，這個“人”才被發現得最全面、最豐富、最深刻，人文主義的內涵也才發展到了最完整的境地。莎士比亞通過悲劇告訴人們：人的自由是有限的，僅有原欲的解放和滿足并不能把人引向自由、平等的理想世界，人性也不僅僅體現在原欲上，而且還體現在其理性力量上，因此，人必須在自然欲求與社會道德律令、原欲與理性、出世與入世、個體與群體、人與社會、人與自然等方面作出準確地把握。莎士比亞的作品既溝通了人文主義與古希臘—羅馬文化的傳統，又延續了希伯來—基督教文化的血脈，是世俗人本意識與宗教人本意識的融合的典范。由此，以肯定人的世俗的原始欲望之合理性為起點的人文主義文學，到了莎士比亞這里，又融入了基督教人本意識，歐美文學“人”的觀念步入了新的世界。
四.新古典主義文學啟蒙運動文學與人的理性
17世紀的歐洲強調理性與秩序，這種時代精神在這一時期的文學主流—古典主義文學中得到了集中體現，從而也使文學中“人”的觀念發生了新變。古
典主義文學所表達的人對自我力量的肯定與頌揚主要是理性意義上的“人”。這種通過對古羅馬的崇尚文學，歌頌了從神權束縛中解放出來的人自己，正好是對人文主義文學之“人”的解放主題的一種延伸，是從另一條道路、另一種意義上延續了文藝復興運動。
18世紀啟蒙時代被稱為“理性的時代”。肯定理性的力量也就是肯定個體的人的力量，張揚理性也就是在張揚人自己。啟蒙文學肯定人的理智的同時又肯定人的天然情感的合理性，這種肯定理性力量的文學也就是肯定人的力量，張揚理性也即張揚人的個性，表現了自文藝復興以來人們對人與上帝、人與王權、人與世界之關系的新理解。
五.浪漫主義文學與人的情感
資本主義新的政治經濟制度打碎了原有的社會結構，改變了人與人之間的關系，人的自我觀念得到了強化，人的命運也得到了重大變化。這時期的浪漫主義文學以藝術的方式描繪了這一特定時代人的激蕩、亢奮而敏感、纖弱的心靈世界，展現了有著強烈個性擴張欲望的“自我”。
英國浪漫主義作家崇尚“自然”，表達的主要是人對自然純真的人性的崇尚，對被理性與文明壓制下的人的自然情感與欲望的追尋。法國浪漫主義文學展現的是渴望自由、熱情奔放，張揚“自我”，個性主義的“人”的形象。夏多布里昂的小說通過狂野的人性、狂放的原欲之愛與宗教的尖銳沖突，顯示了潛藏于人們心底的不可抗拒的人性之愛的美，說明了自然人性原本就是美的。總之，浪漫主義文學在自由精神的鼓舞下，張揚個性，肯定自我，揭示了人的豐富而纖弱的情感世界，塑造了充滿擴張欲望的“自我”，表達了現代人要求擺脫傳統文明束縛的強烈的個性主義愿望，使歐美文學中“人”的形象擁有了更豐富的內涵和鮮明的主體意識。
六.現實主義文學中人的異化主題
19世紀現實主義作家延續著啟蒙哲學的理性主義思想，并接納與借用自然科學的方法與理念進行創作，形成了普遍遵循的“真實”、“寫實”原則，展開了對人的靈魂的空前真實、細致的剖析，從而改變了歐美文學“人”的觀念。
第5篇：對西方人文主義的認識范文
關鍵詞: 人文主義 教育思想 傳統教育 個體
人本主義教育思想源遠流長,在東西方教育史上都占據著極其重要的地位。在西方教育史上,曾出現過盛極一時的人本主義思潮,同時出現了大批的人本主義教育家。他們均以個體的發展為核心,以探討適合人的個性完善的教育途徑。而中國傳統教育則是經歷了中華民族千百年來長期積淀的教育文化遺產,是根植于傳統文化的固定資產。與西方的經典人文主義教育思想截然相反,中國人文主義教育思想的主要特征為:天人合一、政教統一、文道結合、師嚴道尊。[1]如果跟西方傳統教育作特征對比,中國傳統教育的特征可總結為:重世俗而輕神性、重道德而輕功利、重政務而輕自然、重和諧而輕競爭、重整體而輕個體。[2]
首先,從教育目的來看,西方教育思想強調促進人個性的發展,實現人的自我完善。因此,在教育教學的過程中,西方教育家探討得更多的是幫助發展人的個體性,幫助學生認識到每一個學生都是一個獨立的個體,并最終達到幫學生實現其自我個性及能力完善的目的。例如,法國教育家余伯爾認為,人需要經過若干階段的教育與自身的發展才能成為真正意義上的人。因此,教育的目的就在于在教育活動中促進人與人之間的合作,以情感的交流來促進人的個性化。英國教育家尼布列特則認為,過于重視知識的輸入和智育發展的教育都是不正常的;學校不能成為生產固定人格的工廠,培養無性格差異的人。同時,馬斯洛也指出,教育的本質在于發展人的潛力,尤其是發展那種可以使之成為真正的人的潛力;在滿足人的基本需要的同時,教育應著重于人自我實現的需要;人的社會化過程與個性化的過程是完全統一的。由于個人經歷和社會經驗都是不同的,每個學生都是獨立的個體,因此,西方經典人本主義教育重視的是學生的個體差異和個人價值觀的形成。
其次,從教學指導思想上來看,西方人本主義思想特別強調教育要發展學生的“自我”意識,促使“自我”的形成和“自我”價值的實現。他們所指的“自我”是指單獨的個體在與他人、與社會相處調適過程中所形成的思想、情感、態度、行為模式等各方面的特征,以及其與其他個體、群體及社區環境等的聯系;而“自我意識”則是指個體對自己的理解,即對自身的性格特征、社會地位等的定格。人本主義教育認為,教育和教學就應該使學生發展自己獨立的個性,而并非彼此相似的群體一員。
不難看出,西方人本主義強調的是教育教學應以學生為中心,學校也應以學習者為中心,積極適應學生個性發展的各種需要,引導他們發揮潛能,從而培養出身心健康、人格完善的獨立個體。人本主義教育認為,以學生為中心的教育過程是學校教育在促進學生自我發展、自我完善的教育目的指導下產生的必然結果。在這種體系下,學生成為真正的學習主體,整個學習過程都由其本人真正主導。整個教學過程倡導非指導性教學,學生親自體驗、感受,以直接經驗促其發現真正的自我,完善其能力及個性的發展。
截然相反的是中國的傳統教育思想。眾所周知,中國的傳統教育思想核心在于遏制個體自身發展,促進社會群體化,以期達到社會的大同。從培養目標來看,中國傳統教育思想完全從屬于政權的統治需要。縱貫歷史,以主導中國千年的儒家思想為基礎,將培養“圣王”、“君子”、“賢者”作為教育的最高目標。同時,在此目標的實現過程中,采用的不是依靠教育、道德來影響王權,而是以暴力途徑獲得政治權力,以該政權的特權來統領教育,從而控制大眾的思想。在整個封建王權歷史中,各統治階級均以教育為手段,以“道統”為手段來控制全民的思想。例如,傳統文化中“身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平”,就是把尊尊親親的道德倫理觀念夸大化,延伸成為一種政治觀念。于是,修身的最終目的已不是為了自善,齊家的最終目的也不是為了尊尊親親,而是為“治國”、“平天下”的政治目的服務的。
可悲的是,這種違反人性與自然的傳統教育觀念已經深深植根于中華傳統文化的土壤中,產生了極端的群體文化心理。對教育而言,則導致了教育目標上的偏離,使得傳統教育極端輕視個體的存在價值,甚至于忽視個人存在的意義。個人的自我意識、合理的欲望、發展的需求都被視為不道德的利己主義。因此而形成的中庸之道的民族意識,成為一種普遍的心理定勢,使得我國優秀拔尖人才的培養躑躅不前。這種極端的強調共性、強調群體性一致性的教育模式,不但使我國的教育陷入片面消極的泥沼,而且難以擔當起培養適應現代社會激烈競爭模式的精英人才的重任。在這種教育模式下培養出的人難以養成獨立自主的個性來迎接現實社會的挑戰。
中國傳統文化不僅忽視,甚至壓抑個人合理的需要及欲望,而且以“滅人欲”作為傳統道德教育的根本準繩,培養出的不過是唯唯諾諾的庸才而已。這種忽視個體自我意識的發展、自我能力的實現的教育體系,著眼于群體共性的塑造及社會需求的極端一致內化,在很大程度上妨礙了個人自身的個性發展及創造性的形成。因此,中國傳統的人文教育則構成自成一體、孤獨自閉的教育教學體制。這種教育體制的弊端也是顯而易見的。中央集權式的統一體制,不但限制了地方教學的多樣性,而且導致了整個教育系統僵化,教育行政機構的功能難以高效實現,我國盛行千年的封建選仕制度則為該體制下教育產物的典型。封建科舉制度始于隋朝直至明清。1300多年來的強制的推行使得我國廣大人民在漫長的歷史長河中形成了根深蒂固的“學而優則仕”的學習態度及教育觀念。時至今日,仍然有許多人將讀書視為改變命運的黃金出路;愈報愈火的公務員考試也不難找到根源。整個社會價值取向也都出現偏離。自古便有的“萬般皆下品,唯有讀書高”的讀書至上觀念導致了部分學校教育教學目標的扭曲,知識至上的觀念導致部分學校、家長及教師、學生均致力于片面追求升學率,而社會盛行不切實際的學歷主義。
當然,由我國歷來的封閉教育體制引發了人們思想觀念以及教學實施方面的種種弊端,是落后腐朽的,然而傳統的人文教育思想也并非一無是處。該思想在積極構建和諧社會,強調人的道德修養方面還是極為可取的,如儒家“仁義禮智信”的思想,以及“天行健,君子以自強不息”、“天下興亡,匹夫有責”等信念原則都需要我們在當代教育中傳承及發揚。
總的來說,中國傳統的教育思想有其不可逆轉的封閉性,但同時也承載著幾千年來文化的精華。對今天的教育者而言,怎樣合理運用及優化傳統教育思想這個客觀存在才是適合目前教育改革形式的論題。適應時代的發展,需要我們切實結合實際,塑造適合當代社會經濟政治發展的新型多樣性個體。在傳統教育思想的影響下,我們應更積極地借鑒西方的人文主義教育思想,在個體價值取向的培養中,不但要削弱傳統文化悖謬的影響,改變國民的傳統劣根性,同時還要在傳統文化的理性氛圍中,注重個體個性、能力、情感的發展,使其在個體社會化的進程中充分塑造個性,發揮潛力,成為真正的能良好適應現實社會,完成自我實現的個體。
參考文獻:
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第6篇：對西方人文主義的認識范文
【關鍵詞】奧德修斯；《荷馬史詩》；《神曲》；人文主義
伊卡塔王奧德修斯是希臘聯軍的重要將領，是貫穿整部《奧德修記》始終的主要人物。他英勇善戰、足智多謀、屢建奇功。獻木馬計攻陷伊利昂城后，奧德修斯和同伴啟航還鄉，歷盡劫難，終于在漂泊海上九年之后獨歸故土，和兒子特勒馬科斯一起殺死糾纏妻子、揮霍家財的無恥求婚者，終于合家團聚。而在《神曲·地獄篇》中，奧德修斯卻作為犯欺詐罪者，靈魂墮入第八層地獄第八惡囊之中，遭受酷刑折磨。同一個人物的命運，為什么不同的作者竟做出了如此不同的安排？既然觀點大相徑庭，為什么我們還說兩部作品都秉承了“人文主義”的創作傳統？且待下文分解。
一、“悲劇”與“人文主義”：《奧德修記》中的奧德修斯
悲劇是古希臘對人類文學的卓越貢獻。毫不夸張地說，一部悲劇發展的歷史，就是一部“人文主義”發展的歷史。
嚴格說來，《奧德修記》應該稱為“史詩”。但是，《詩學》之中論及悲劇，多引《荷馬史詩》為證。因此，史詩（尤指《荷馬史詩》）與悲劇之間，無疑存在某種內在聯系、共同因素。故筆者采用亞氏之說，以悲劇，或至少是“潛悲劇”論荷馬。
亞氏認為，“史詩和悲劇……有些是兩者所同具，有些是悲劇所獨有……史詩的成分悲劇都具備，而悲劇的成分，則不是史詩里都能找到的。”對于荷馬，他毫不吝惜自己的溢美之詞，認為荷馬是“真正最大最卓越的創作者”，“神圣般地超過其他人”，是“第一個人”，是“最大的一位”。為何諸如索福克勒斯、歐里庇德斯等偉大的悲劇作家都未能享此殊榮，而史詩作家荷馬卻能獲得如此程度的贊頌？亞氏曾經指出，“史詩的種類也應和悲劇的種類相同，即分為簡單史詩、復雜史詩、性格史詩和苦難史詩；史詩的成分（缺少歌曲與形象）也應和悲劇相同，因為史詩也應有突轉、發現和苦難。”這樣，一切不言自明——荷馬的史詩創作和亞氏的悲劇理論相當契合。從形式上來看，史詩可以摹仿很多行動、包含很多情節，但無論簡單史詩《伊利亞特》，還是復雜史詩《奧德修記》，都只摹仿一個行動；從情節上看，《荷馬史詩》完全具備“突轉”、“發現”和“苦難”三個要素。
所謂“悲劇”，“不一定要有我們今天的悲慘結局，它的結局一般都是平靜而和解的。”“悲劇是對于一個嚴肅、完整、有一定長度的行動的摹仿。”這種理念，顛覆了柏拉圖“藝術摹仿自然”的哲學框架，把“人”提升到了突出地位。這樣一來，便促使人們將目光從傾心自然轉向審視社會，將信仰從膜拜神祇轉向矚目自身，將希望從企盼來世往生轉向關注現實生活。他認為，作為人性的固有部分，感情和欲望生而有之，不應也不能被忽視甚至禁錮，而悲劇恰好能夠很好地滿足人性的這一需求。這是因為，悲劇能夠“借引起憐憫和恐懼來使這種情感得到陶冶。”也就是說悲劇能夠宣泄憐憫、減輕恐懼、陶冶感情、制造，對于社會道德具有良好的教化作用、對于個人品性具有良好的規范作用。亞氏本人也相當重視悲劇的教化和規范作用，他指出，“第一，不應寫好人由順境轉入逆境，因為這只能使人厭惡，不能引起恐懼或憐憫之情；第二，不應寫壞人由逆境轉入順境，因為這最違背悲劇的精神，不符合悲劇的要求，既不能打動慈善之心，更不能引起憐憫或恐懼之情；第三，不應寫極惡的人由順境轉入逆境，因為這種布局雖然能打動慈善之心，但不能引起憐憫或恐懼之情。”綜上所述，亞氏對于悲劇作用的闡釋明確了他藝術為人服務的功能指向；對于悲劇實質的定義體現了他追求人性解放的道德趨向。
《奧德修記》采取的是雙線并進的敘事方式——一條線索是特勒馬科斯蒙雅典娜相助外出尋父；另一條線索是奧德修斯蒙宙斯恩典輾轉還鄉——兩條線索因父子相認而最終匯合，全詩依照線索，有序展開。亞氏評價，荷馬“與這些人（其他史詩作者）不同，不僅從藝術上，而且從創作本質上皆相信見到一道好的光芒。”荷馬嚴格按照“突轉”“發現”“苦難”三重標準展開敘述，重點描述了奧德修斯還鄉途中遭受的磨難和困厄。這些磨難和困厄來自各個方面：來自神、來自人、來自自然……然而，荷馬并非單純為了描寫苦難而描寫苦難，而是旨在通過苦難表現奧德修斯執著的追求、頑強的精神與無畏的抗爭。正因為人文主義所矚目的是“人”，所以恰恰是通過這種執著的追求、頑強的精神與無謂的抗爭，奧德修斯的英雄形象才顯得血肉豐滿，荷馬史詩的人文主義才顯得淋漓盡致。
《奧德修記》中的人文主義觀念，主要是通過兩個方面顯示出來的——一方面，作者矚目于人，通過對人性的褒揚直接宣揚關心人、尊重人的人文主義內核；另一方面，作者又不脫離神，通過對眾神的描寫間接襯托重視人性、強調理性的人文主義要求。
首先，奧德修斯與人和自然的奮力抗爭是作者人文主義精神的良好載體。離開伊利昂后，他們先是踏上洛托法戈伊人的國土，洛托法戈伊人給他派出的三人吃下了洛托斯花，讓他三人不知歸返，奧德修斯果斷地把“享用洛托斯花，完全忘卻回家鄉”的同伴縛在船上迅速離開；他們而后來到庫克洛普斯的居地，面對震地神波塞冬的兒子波呂斐摩斯，奧德修斯沉著冷靜、足智多謀，他先告訴巨人自己的“名字叫‘無人’”，騙過了巨人的同伴，接著灌醉并刺瞎波呂斐摩斯，把自己和同伴綁在公羊肚子下面逃出巨石封鎖的洞穴；船隊接著駛過特勒皮洛斯，萊斯特律戈涅斯人“從崖頂向下拋擲巨大的石塊”，“叉魚般把人叉起帶回作駭人的菜肴”，除了奧德修斯所在的船只外其余都慘遭不幸；僥幸逃脫后，他們又登上了海島艾艾埃，可他派出的九名同伴又被美發的神女基爾克“變出了豬頭、豬聲音、豬毛和豬的形體”，趕進豬欄，幸而奧德修斯得到赫爾墨斯的曉諭，制服基爾克，使被施魔法的同伴復歸人形，不過他們也因此在神女的宅邸居留了一年；而后，奧德修斯在基爾克的指點下，“前往哈得斯和可畏的佩爾塞福涅的居所，去會見特拜的盲預言者特瑞西阿斯的魂靈”；在冥府，他見到了死去的同伴、故去的母親，見到了先知特瑞西阿斯，被告知歸途的命運；從冥府歸返后，他們從艾艾埃島再次啟程，沿途戰勝了女妖塞壬的誘惑，躲過了卡律布狄斯懸崖的兇險。當然，他們也曾為自己的愚蠢和貪婪付出代價，他的同伴趁奧德修斯熟睡之際偷偷打開艾奧洛斯贈予的皮囊，結果一行都被從伊卡塔的岸邊吹回風神的島嶼。作者通過奧德修斯一系列的探險經歷，展現了他在與敵人斗爭中體現出的果敢和智慧，以及在與自然斗爭中體現出的決心和勇氣。面對外界給予的一次次沉重打擊與艱難困苦，奧德修斯沒有放棄、沒有屈服，而是始終固守著重歸故土的堅定信念。他把永不言棄的頑強意志與萬物之靈的高度智慧相結合，戰勝了諸多的磨難，掌握了自己的命運，顯示了人類的力量。通過第八卷到第十一卷中對奧德修斯行動的一系列摹仿，荷馬主要從以下幾個角度全面闡釋了人文主義精神：第一，是面對磨難與困厄時堅定不屈、永不言棄的頑強意志；第二，是面對危難與困境時沉著冷靜、隨機應變的理性思考；第三，荷馬同時又從反面抨擊了自私、貪婪和猜疑等人性中的弱點，為人文主義的失控敲響了警鐘。通過前兩點，荷馬正面贊揚了關心人、尊重人，重視人性、強調理性的人文主義精神；通過后一點，荷馬反面批判了自私、貪婪、猜忌等過分強調人文主義帶來的問題。從而對人文主義做出了全面的闡釋。
其次，奧德修斯與眾神之間的恩怨糾葛同樣是作者人文主義精神的突出體現。歸返途中，他的同伴背棄誓言，烹食赫利奧斯的牛群，集云神宙斯用雷霆擊毀他的船只、擊斃他的同伴，他只身一人“漂流九天，直至第十天黑夜”，登上奧古吉埃島；來至島上，他又被美發的神女卡呂普索留居七年，神女許以長生不死、永不衰朽，他卻終日“坐在海邊哭泣……用淚水、嘆息和痛苦折磨自己的心靈”；終于獲準離開，強大的震地神波塞冬又掀起風暴巨瀾，撕裂他的船帆、折斷他的桅桿、擊毀他的船閥，他“奮力浮游”，“在洶涌的波濤里漂浮了兩夜兩天”后，踏上費埃克斯的國土。面對諸神降下種種的磨難、抑或是神女給予的綿綿情意，奧德修斯沒有放棄希望、引頸受戮，也沒有拋棄信仰、屈膝委從。這樣便突出了奧德修斯自主判斷的理性精神和獨立意志，贊揚了奧德修斯面對苦難的堅忍不屈和奮力拼搏，從而高度肯定了人的尊嚴、力量和價值，突出體現了人文主義的訴求。人生在世，不可避免地會遭遇困境、蒙受苦難，但人生的價值也就在于此——用精神去激發自己的力量，在拼搏中掌握自己的命運。永生不死的眾神固然可敬可畏，但在《奧德修記》中，他們不再高不可攀、遙不可及，而是和奧德修斯的行動息息相關。一方面，奧林波斯諸神的行動始終圍繞著奧德修斯而展開，從而側面襯托了人性的可貴；另一方面，奧林波斯諸神的形象普遍具有著復雜的人性特征，從而直接體現了人性的價值。從而使人文主義得到了良好的彰顯。
綜上所述，《奧德修記》通過描寫奧德修斯凱旋還鄉途中面對種種艱難險阻時表現出的沉著冷靜、堅定不屈的精神，集中表述了關心人、尊重人，重視人性、強調理性，反對以神性壓抑人性、以神學貶低理性的人文主義思想，忠實地繼承了西方文學的人文主義傳統，直至今日仍然有著相當的意義。
二、“喜劇”與“人文主義”：《神曲》中的奧德修斯
但丁號稱“中世紀的最后一位詩人，同時又是新時代的最初一位詩人”。在《神曲》這部一萬四千余行的史詩性巨著中，但丁在維吉爾和貝雅特麗奇的指引下游離與地獄、煉獄與天國，通過與諸多著名人物的對話，一方面反映了中古時期文化領域的突出成就和重大問題，另一方面也透出了文藝復興人文主義的蓬勃萌芽和燦爛曙光。
正如但丁所言，“在任何一部教誨性作品的開篇，必須探討六點：主題、作者、形式、目的、標題、哲理”，可見作者本人對《神曲》的定位，就是“一部教誨性作品”；因為教誨的目的所在，所以《神曲》的意義“不是簡單的，而是‘多義的’。第一種意義是照文字上的意義；第二種意義是照文字所表示的事物的意義。第一種可以稱為字義的意義，第二種可以稱為諷喻的或神秘的意義。”“全書的主題，僅就字面意義來說，不外是‘靈魂在死后的情況’……但是，如果從諷喻方面來了解這部作品，它的主題便是‘人，由他自由意志的選擇，照其功或過，應該得到正義的賞或罰。’”這樣一來，但丁創作《神曲》的目的也就相當明確，即“解脫生于斯事的人們于悲慘的情況，而領導他們達到幸福的狀態。”旨在通過獲罪的靈魂和“得福的靈魂在死后的狀況”，曉諭世人“人憑自由意志去行善行惡，理應受到公道的獎懲。”《神曲》，意在規范人的實際行動，“對邪惡的世界有所裨益。”
但丁“反對中世紀的蒙昧主義，提倡發展文化、追求真理……他以贊頌的筆調描寫荷馬史詩中的英雄尤利西斯受了求知欲的推動，在遠征特洛亞勝利后，不肯還鄉，堅持航海探險的英勇行為，并借他的口指出，‘人生來不是為了像獸類一般活著，而是為追求美德和知識。’”可見，作為求知欲的化身，但丁給予奧德修斯相當程度的褒揚與肯定。《奧德修記》在奧德修斯合家團圓后便告結束，奧德修斯此后命運如何，我們不得而知。然而，冥府中的特瑞西阿斯曾有一段隱晦的預言：“死亡將會從海上平靜地降臨于你，讓你在安寧之中享受高齡，了卻殘年。”根據這段預言，但丁在《神曲•地獄篇》中補充了這位英雄的結局——他們出海航行、終于到達西方，卻因神靈之意葬身煉獄山前。
不難看出，奧德修斯的諸多思想與行為都體現了人文主義的精神追求。首先，在他的心中，認識世界的欲望遠比對兒子的慈愛、對父親的孝心以及對妻子的恩愛強烈，促使他毅然決然地乘船遠航，去探索“太陽背后的無人的世界”；其次，奧德修斯提醒同伴，人類作為萬物之靈，具有心智和理性，能夠認識和改造世界，不應像獸類一般渾渾噩噩，而應努力追求美德和知識。通過奧德修斯的思想和行為，但丁全面闡述了尊重人性、推崇理性的人文主義思想。
然而我們也看到，就是這樣一位但丁給予高度贊譽的奧德修斯，死后靈魂卻被但丁安排在深層地獄受到懲罰。奧德修斯所處的第八層地獄被用于懲罰“對非信任者的欺詐罪”，是懲罰重罪者的深層地獄。奧德修斯因為獻木馬計攻陷特洛伊城而被判作“出陰謀詭計者”，靈魂墮入第八層地獄第八惡囊，永受烈焰灼身之苦。為何如此？
這是因為，但丁畢竟處在新舊交替之時。雖然大力宣揚人文主義，可是依然難以摒棄信仰和神學高于理性和哲學的經院哲學觀點里。這體現在，他一方面肯定榮譽的必要價值，一方面又感嘆榮譽的虛幻無常；一方面根據教會的道德標準將奧德修斯墮入地獄受罰，一方面又依據自身的價值評判對奧德修斯表示同情嘆惋。《神曲》中，這種宗教道德觀念曾不止一次第體現。在煉獄海濱，他“看到四顆除了最初的人以外誰都未曾見過的明星”；在第八重天，三圣人又向他通過詢問考驗他的“信、望、愛三德”……諸如此類，不勝枚舉。總之，但丁的出發點依然是教會——“沒有這種信仰，單靠善行是不夠的。”也就是說，不敬拜上帝、不信仰基督，即使終身行善，靈魂也難得救。
不過，總而言之，但丁筆下的奧德修斯，是求知欲的載體和化身、是美德和知識的集合體。即便但丁將他打入深層地獄永受烈焰灼身之苦，我們無需、也無權站在今人的角度上過分苛求古人。我們更要關注的是表象背后的真實——正如上文論述，不與兒子、父親、妻子安享天倫，而是啟程、探索世界，體現了他崇尚理性的傾向；對同伴強調人的心智和理性，主張人能夠認識自然、改造自然，追求美德、獲得知識，則體現了他尊重人性的傾向。但丁通過奧德修斯的言語和行動全方位展示了他尊重人性、崇尚理性的人文主義精神。
三、結語
奧德修斯的英雄形象是不朽的。漂泊外鄉九年之久，他的足智多謀、沉著冷靜、堅定信念和頑強意志業已成為無數人的信條。也恰好是這集于一身的優秀品質，使他的身上無時無刻不閃爍著人文主義的耀眼光芒。諸如關心人、尊重人，強調人性、推崇理性等人文主義精神的內核，無不在他的身上得到了最好的體現。至于具體的論述，已詳于上文，此處不再贅述。總而言之，無論是最偉大的“悲劇”還是最偉大的“喜劇”，都是西方人文主義傳統的繼承者；而奧德修斯，則仿佛作品的靈魂，使兩部巨著中的人文主義精神更加熠熠生輝。人文主義是不滅的，奧德修斯是永存的。
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第7篇：對西方人文主義的認識范文
關鍵詞：謝謝 差異 文化
禮儀、是人與人之間交流的規則。由于形成禮儀的重要根源的不同，使得世界上信仰不同宗教的人們遵守著各不相同的禮儀。中國是四大文明古國之一，中華民族是唯一傳承千年的文明和民族。西方社會，是幾大古代文明的繼承者，曾一直和東方的中國遙相呼應。中西方有著截然不同的禮儀文化。那么表示感謝的詞匯謝謝，是禮貌用語當中必不可少的組成部分。
一、謝謝的使用
漢語中的“謝”在最初時多表示拒絕、辭謝、謝絕、辭別、告訴等意義。早期道謝義有一定的歉意，對方承擔了某種付出或損失給自己帶來好處，顧表示感謝。明清小說中已經很少見有辭別、謝罪、告訴等意義，這些意義都各自有更加牢固的詞來表達。道謝的對象也往普通人、普通事擴展，道謝雖然還遠不是一般人每日生活必需，也成為日常生活的內容了。一般認為影響道謝的有三大因素：人們的地位高低、關系親疏和事件大小。傳統上首先重視高地位，只有大事才對地位相仿者及其以下道謝。現在仍然是部下向領導道謝太多，而領導向部下道謝太少。一般人對小孩的幫助不道謝，比如跑腿買煙找人，有人甚至在車上對小孩的讓座也不道謝。
在西方，不論正式場合還是普通場合。除了對別人的幫助要說外，比如，親戚或朋友打來電話，接電話的一方常常會對對方表示感謝。無論在哪家商場購物，買完后雙方都會以謝謝來相互告別。而這不僅僅局限在陌生人或朋友之間，在美國家庭成員之間，也常常是彬彬有禮的。比如，兒女回家吃到父母準備的豐盛的晚餐，那么飯后大家都會稱贊晚餐的可口并感謝母親的辛勞。而當飯后孩子們清理了餐桌之后，母親又會反過來感謝大家的幫忙。正是這種彼此間的感激和對他人勞動的尊重，是的家庭成員之間充滿了溫馨。家庭成員之間很懂得感激他人的勞動。他們認為只有在家里養成了習慣，長大后才不至于在社交場合出丑。
二、原因
中國有句古語“大恩不言謝”，因此在國內是很少聽到彼此說謝謝的，尤其熟人之間更是稀有。但是隨著各國間的相互合作日益密切，西方人凡事謝不離口的習慣也在慢慢的影響著我們的日常生活。目前謝謝的使用仍然沒有西方頻繁，中國家庭成員之間也很少說謝謝，這與中西方文化的差異有關。主要從以下兩個方面進行探討。
1. 面子問題
面子系統涉及某一文化群體內部成員之間的關系和組織關系。它包括親屬關系、對自我的認識、內部與外部關系、以及禮俗社會與法理社會[1]。東方文化中的等級觀念很強,言談舉止非常注重禮貌,以此體現雙方在地位等級上的差別;而西方文化在交際過程中更重視平等,談話舉止相對輕松隨意。東西方文化的成員在處理面子關系時采取的不同方式, 從而造成語篇方式的差異。東方人與陌生人交談時往往表現出禮貌和尊敬;而西方人則傾向于平等待人[2]。在交際中, 他們首先考慮他人的面子問題。而西方人強調個人的獨立, 他們在交際中更關注個人的面子需要。他們也就不像東方人那樣突出內外的區別。通常在選擇雇員時,東方人更多地會選擇管理該公司的家庭內部成員, 而西方人更多考慮雇員的經驗和教育背景。前者被社會學家稱為禮俗社會,后者為法理社會[3]。因而，在中國我們更多看到的仍然是部下向領導道謝多，而領導向部下道謝少。孩子向長輩道謝多，長輩向孩子道謝少。這也體現了面子問題。
2.個人本位與家庭本位
近代西方人文主義是在神學背景上產生的,原罪觀念在西方根深蒂固。因此,西方人的道德指向是個人向自己負責,通過個人奮斗向上帝贖罪,由此引申出一條基督教義,即“上帝面前人人平等”。當上帝被否定了時西方又產生了社會原子觀念:個人就是原子,不依靠任何人而存在,個人權利任何人不得侵略,信奉個人本位,自我中心。這種個人本位的思想影響了生活的各個方面,親人間界線劃分明確,老少聚餐,各自付款,對孩子也非常尊重,進孩子房間首先要問:“我能進來嗎 ？” 強調以子女脫離父母獨立生活奮斗為榮,樂于談論個人意見。
而中國以家族為本位。家在中國人心目中是生活的中心,具有至高無上的凝結力。家庭中有長幼關系,夫妻關系,要各安其分,各盡義務。使家變得如此重要的原因之一就是孝,“百善孝為先”,孝道是中國的國粹,中國自古就有孝的文化,有以孝治天下之說。家與孝原本有偉大的理性意義,但由于過分強調,而忽略了個人自由的發展。由此，我們可以看出中西方家庭觀念的不同，西方的個人本位思想強調個體的價值和權力，而中國傳統的家庭本位思想，強調了家庭的價值和權力。中國傳統的一家人里面或者關系很好的朋友之間很少會用到謝謝，如果用了，意味著相互關系上有了距離。說不說謝謝在一定程度上可以說是說話雙方關系親疏的反映。而西方家庭成員之間說謝謝則表達了相互之間感激和尊重。當然，并不是說中國家庭成員之間就不表達感激和尊重，只是表達的方式不同。
三、結論
隨著跨國交際的日益增多，中西方禮儀文化的差異更是越發顯露，這種差異帶來的影響也是不容忽視，我們有必要了解一些文化的不同。由于中西方文化的差異，謝謝的使用場合和范圍也大不相同。本文主要探討了“謝謝”在中西方的使用區別，旨在能夠更好的促進中西方文化交流。
參考文獻：
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第8篇：對西方人文主義的認識范文
［關鍵詞］古希臘文明 人文主義精神 理性追求 自由追求
［中圖分類號］K545［文獻標識碼］A［文章編號］1009-5349（2011）04－0096－02
古希臘文化具有超常的滲透力和無限的生命力，它能夠超越時空的限制，不時被后起的文明吸收與改造，從而成為人類共同而永恒的瑰寶。古希臘文學是西方文學的最早源頭，是歐洲文學的真正開端，我們甚至還可以說古希臘文化是整個人類文化的童年，人在童年時代具有的最真最純的天性，文化也是如此。現在的我們依然可以從古希臘文化中汲取凈化靈魂的精神力量。
希臘文化的精神是什么呢？簡而言之就是樸素的人文主義精神。這種人文主義精神又體現在文化中他們對理性、自由及美的自覺的追求之中。
一、理性追求是希臘文化的重要精神
古希臘文化深受古代近東文化的影響，但最終走上了與古代近東文化截然不同的發展道路。古代近東文化的核心是宗教，盛行多神論或一神論，認為世界是由多神或一神掌管，他們對世界的認識是基于對宗教的信仰，而不是基于理性；他們關心的是上帝的意志和行為，而不是人類的智慧和抽象的思維。而希臘人則超越了這種巫術、傳統的束縛和神秘的權威，開始理性地去思考社會、自然與人的關系，由此創造了理性主義。正如伊迪絲•漢密爾頓說的：“希臘人站起身來，理性開始它的統治。”希臘人的一個最根本的事實是：他們一定要運用自己的思維能力。古代的傳教士告訴人們：“到此為止，不能再向前了，我們給思想制定了界限。”希臘人卻認為“一切都應該經過考察，經過質疑，對于思想，不能規定界限”。希臘人認為，自然界是有規律可循的，而不是由鬼神支配的，人不僅是感覺的存在物，而且是有理智的，他不但能感覺到個別的自然現象，也能理解自然規律，這就是人與各種事物之間的“理性”思想關系。
在非理性起著重要作用的上古時期，希臘文人作為崇尚理性的先驅者出現在歷史舞臺上。希臘理性精神的深入是徹底的反思和懷疑，他們上天入地尋求事物的終極真理，就是這種徹底求真的精神孕育了希臘哲學、文學及自然科學。“直至近代，人類從沒有如希臘人那樣精密而又充滿熱情地研究自然界。”也就是這種反思精神讓希臘人更深刻地認識和理解了死亡。希臘人把死亡看成是一場美麗的夢幻，死亡對他們來說既不可怕又不可悲，所以他們像個孩子一樣無憂無慮地生活。希臘人“培養思想，使自己不受制于熱情、迷信及恐懼，而且從沉思和領悟中追尋人類生活里可獲得的最平凡的幸福”。“賢哲的人，而非勇士或圣徒，乃希臘人生命的頂點和極致。”德謨克利特曾說：“我寧愿發現一項證明，而不要波斯的王座。”可見，在希臘的科學、哲學等著作中，我們到處可以呼吸到一種寧靜的沉思的空氣。希臘大哲學家蘇格拉底曾說：“我相信只有一種真正的不幸，那就是作惡，也只有一種真正的幸福，那就是行善。”后來他因不承認希臘之神而被人告發，并被判為有罪，朋友勸他逃跑卻被他拒絕，因為他認為那是違法的，于是他安詳地喝下了毒酒。蘇格拉底之死不僅讓我們領略了一位希臘哲學家對死亡的深刻理解與認識，更讓我們看到了他身上那種可貴的理性主義精神――法律一旦形成便具有了至高無上的尊嚴，任何人都不可侵犯，即使有不合理的成分。
希臘文化中的理性精神還表現在他們能客觀冷靜地對待人生中的悲劇。古希臘的悲劇并不等同于悲感故事，其崇高和嚴肅是一場凈化人心靈的教育。悲劇總在發生，關鍵在于我們如何面對它。可以說，就是這種理性精神鑄就了希臘悲劇前無古人后無來者的成就。希臘悲劇中的英雄人物在不屈不撓斗爭的過程中，使他們的精神、價值、力量等得以體現與升華，因而使人們更加敬重和仰慕他們。正如尼采所說：“悲劇恰好證明，希臘人不是悲觀主義者。”古希臘文明理性精神中這種對于英雄的崇拜而不單單對神的崇拜，正是人文主義所頌揚的價值、尊嚴等的集中表現。這使希臘人能用一種樂觀的積極的態度去勇敢面對生活中所遭遇的不幸。
可見，理性主義是古希臘文化的精髓，它是古希臘對西方文化的重大貢獻，并深深地積淀在西方人的心中，對文藝復興以來的西方歷史發展產生深遠影響。
二、對自由的追求是古希臘文化的重要體現
希臘人文主義精神的另一表現就是對個體與精神自由的追求，對命運的反抗。希臘人比其他民族最先爭取到了自由民的身份，從爭取自由到真正地擁有自由，這個過程中既有苦難，也有斗爭，但他們所擁有的最多的卻是自豪感。即使在城邦瓦解之后，古希臘人仍堅守自由，此時他們的家園就是他們自己，就是他們天賜的不可能被任何人奪走的自由。城邦會被外敵侵占、掠奪，甚至毀滅，但存在他們心中的這個家園，只要人們自己不遺棄，就無人能奪走；只要人們不輟耕耘，就有豐收的希望；只要人們把這最后的家園看得比生命還重要，就能為之犧牲一切也在所不惜。古希臘人所享有和珍視的自由在古代世界是絕無僅有的，這是人類的奇跡。
正是希臘民族精神中這種自由獨立的意志，才促成了他們頑強的抗爭精神，也才有了希臘悲劇中震撼人心的英雄主義基調。正是這種罕見的、稀有的自由，使人有了獨立性和堅強性，依靠自己去直面殘酷的人生和自然。古希臘人的生活充滿了英雄式的精神掙扎和求索，這導致了古希臘在文學、科學和藝術上的卓越成就。直到現在，自由仍然是人類精神文明的搖籃和前提。自由觀念的深入人心，也使尊重和發展個體成為人們心中神圣不可動搖的一種信念，于是民主確立了。由此可見，現代文明越發展，我們能感受到的自由力量越大。
不過，希臘文化也是有其弊端的：比如存在壓迫婦女和奴隸的現象，掀起多次瘋狂的殘酷的戰爭，還缺乏對社會秩序責任的尊重等。于是，輝煌的希臘衰落了，被崇尚武力的羅馬征服，希臘文化也被隨之而來的基督教文化長期壓制。
然而，文明不會死亡，只會遷移。文藝復興運動中，人們發現了希臘，重新高舉自由和理性精神的旗幟。它源于古希臘的一些民主自由政治原則，如公民可以享有思想、言論、寫作、集會、信仰等自由，這種精神開始逐漸傳播到全世界。同時，在古希臘理性精神的哺育下，科學在文藝復興以后也得以空前的發展，以致我們現代社會幾乎可以說是建立在科學的基礎之上。
三、總結
綜上所述，希臘的古典人文主義既是一種哲學精神，也是一種生活方式。伯里克利曾說過：“我們愛好美麗，但是沒有因此而變得奢侈；我們愛好智慧，但是沒有因此而變得柔弱。我們把財富當作可以適當利用的東西，而沒有把它當作可以夸耀的本錢。至于貧窮，誰也不必以承認貧窮為恥，真正的恥辱是為避免貧窮而不擇手段。在我們這里，每一個人所關心的，不僅是他自己的事務，而且也關心國家的事務；就是那些最忙于他們自己的事務的人，對于一般政治也很熟悉――這是我們的特點：一個不關心政治的人，我們不說他是一個只注重自己事務的人，而說他根本就沒有事務。我們公民們自己決定我們的政策，我們的政策也將得到廣泛的討論。我們認為言論和行動之間是沒有矛盾的，最壞的事情就是沒有經過恰當的討論，就貿然開始行動。”這淋漓盡致地體現了希臘精神的中庸、節制與適度。在我看來，古希臘的文化所體現的是樸素的人文主義精神，流傳于希臘人的生活之中，繼承于西方文化的傳承之中，它再一次照亮了西方乃至世界文明前進的道路。
【參考文獻】
[1]蘇夢薇.遠去的古希臘.北京:農村讀物出版社,2006.5.
第9篇：對西方人文主義的認識范文
20世紀初中國人在西方的船堅炮利中初識科學時，梁啟超就指出：國人對科學的理解是錯誤的。而直至今天，我們對科學的認識仍沒有多大改變。我們可以從科學知識的最初定義與科學知識的產生及形成的理論基礎這兩個方面來理解科學的涵義，以便更好、更有效地進行科學教育。
1 科學的人文性特征
1.1 科學概念的人文性
現代知識體系常被分為科學與人文兩類，而從古希臘關于科學知識本質的描述與科學知識的產生中，我們認識到古希臘的科學指永恒的確定性知識。美育訓練的科目就是科學，科學具有純粹的精神價值。科學就是人文。
科學一詞的希臘文Episteme與拉丁文Scientia，指“事物的永恒秩序”“普遍的知識真理”“知識”“學問”，是一種確定性知識、內在性知識，而不是經驗知識。德文的Wissenschaft并不特指自然科學，也包括文史哲等人文學科。拉丁文的各個歐洲語種的相應單詞都表達了這個意思。
19 世紀早期出現人文主義Humanism一詞，指從古希臘開始的一種精神文化傳統，后來也指歐洲文藝復興時期的一種思潮，強調人的尊嚴，尊重人的理性和對真理的追求。
畝ㄒ逕峽矗科學與人文兩者聯系緊密，人理性追求事物的普遍真理及“美優之藝的教育與訓練”的科目就是科學，科學就是人文的。古希臘人認定的人文教育的必修科目有蘇格拉底以來的雅典教育四大學科：算術、幾何、音樂（和聲學）、天文，它們均是廣義的數學學科。古希臘人歐里王得斯（EuriiPdes）有一段美妙的感嘆：“那些獲得了科學知識的人是有福的，他們既不追求平民的煩惱，也不急急忙忙參與不公正的事業，而是沉思那不朽的自然界的永恒的秩序，沉思它是怎樣形成的，以及在什么時候、為什么形成的”[1]，科學為個性的自由和完美提供了有效的途徑。
在希臘語中，科學就是具有永恒要素的知識，二者是同一個詞匯。對這種確定不變的真理的追求沒有任何功利目的。希臘科學的人文性最顯著的特征是其單純的精神價值，即所孜孜以求的關于世界的知識對生計、生活實踐是沒有任何實際用途的。希臘人文化的科學體現的是無用的知識，是自由的思想，這與以奴隸為生計而學習的經驗知識是完全不同的。近世哲學大家康德的說法可以很好地解說科學的人文內涵，他曾說：“任何一種學說，如果它可以成為一個系統，即成為一個按照原則而整理好的知識整體的話，就叫做科學”，“只有那些其確定性是無可置辯的科學才能成為本義上的科學，僅僅只是具有經驗的確定性的知識只能在非本義上稱之為學問（WissenWissen）。[2]”許多德國哲學家正是從這種意義上，認為自然科學不夠“科學”，而他們自己所倡導的哲學比自然科學更科學。
直到17世紀，笛卡爾仍然說到：“科學全然是心靈所認識者，而技藝所需要的則是身體的特定運用和習慣。一切科學只不過是人類的智慧，而人類智慧從來都是獨一無二的，無論它施于怎樣的對象。”他否定培根倡導的“探究科學為人類生活謀利益”的功利目的，認為科學使人“靜觀真理而獲得樂趣”。[3]
古希臘自然哲學、科學的人文本質特征即科學的純粹與非實用性。亞里士多德認為最高的“知”才是科學，是為了“知”而追求“知識”，并不以某種“實用”為目的，科學為個人的完美與個性的自由提供有效的途徑，科學是優雅之藝。古希臘的科學人文傳統一直深刻影響著歐洲學術界。
1.2 科學方法的人文性
現代科學以“數”來解釋世界。我們的物理學追求的是以盡量簡潔的公式描述盡量多的自然現象，牛頓與愛因斯坦因為他們發現了神奇的大綜合公式解釋自然現象而讓我們感到震驚興奮。愛因斯坦在1953年給美國加利福尼亞州圣馬托的斯威策（J.E.Swifzer）的信中寫道：“西方科學的發展是以兩個偉大的成就為基礎的：希臘哲學家發明的形式邏輯體系（在歐幾里得幾何學中）以及（在文藝復興時期）發現通過系統的實驗可能找出因果關系。”形式邏輯體系不以經驗與實踐為獲取知識的方式，有著鮮明的人文特征。用“數”來解釋、認識自然源自古希臘畢達哥拉斯-柏拉圖哲學。所以，至今我們仍然在古希臘哲學家的思想下認識世界。而古希臘人認為怎樣的知識才能被接受、被稱為知識呢？怎樣得出科學知識呢？我們從哲學方法看科學知識產生的人文特點。古希臘人依理性而不是實踐經驗獲取科學知識。古希臘人認為獲取科學知識的有效途徑是演繹邏輯方法，認為一切真知識都必定是出自自身的內在性知識，來自外部經驗的不算真知識。直到17世紀數學在解決大量的經驗問題的同時，仍然明顯地表現出理性特征。歐洲數學的演繹推理與東方的算法是完全不同的體系，歐洲人從東方人那里學來的算術和代數多是滿足實際需要的技術，甚少演繹出希臘人承認的確定性的永恒不變的知識。十七世紀的數學牢固根植于古希臘的演繹的科學理性，他們可以借助于經驗為真理辯護，但最終還是用邏輯演繹確定真理的標準。古希臘推崇通過演繹邏輯的理性方法而不是實踐經驗的方式來獲取科學知識。至十七世紀演繹仍然是科學家的研究法則，從中我們看到科學的另一個人文特征。不論是亞里士多德形而上學的物理學還是畢達哥拉斯-柏拉圖主義用數學解釋自然的科學觀，都體現了科學在哲學思想方法論影響下的人文特征，在科學知識產生的源頭――古希臘，科學以這樣的人文特性而出現。
直到十七世紀，在伽利略與培根的影響下，實驗方法開始運用于科學理論的驗證與發現，經驗知識進入科學知識體系。科學轉化為技術后社會發生了巨大變化：科學家們研究數學與科學問題時不再是更多地考慮物質世界的本源即形而上的內容；科學家的哲學觀對科學研究不再如前人那樣有深刻影響；科學從哲學與人文的母體中漸漸脫離出來，柏拉圖的與實用無關的純科學研究受到沖擊。但西方哲學家們仍然沒有停止對科學的內在本質的思考，仍然從科學內部尋找科學的人文特征。西方大學中的科學教育也仍然受到自古希臘以來科學哲學思想的深刻影響。現代西方科學哲學家波普爾、庫恩和科學人文主義與科學的社會研究等對于科學也做了深刻系統的人文性解釋。
2 科學教育的人文性
既然科學知識的本質是人文，科學知識的演繹思想也具鮮明的人文特征，這兩點要體現在科學教育中，就要把科學教育作為素|教育的一部分。科學知識是一種精神需求，它不僅具有目光短淺者看到的技術威力，更重要的是它滿足我們的好奇心，培養我們的思維能力，讓我們對世界有著深入思考。科學知識是培養見識廣博、有著豐富心靈的人所必須的。
2.1 培養豐富優雅之人的科學教育
從古希臘時期起，科學就是知識的代名詞，培養有修養的人的羅馬九書也多是科學書籍。直到十七世紀，歐洲科學素養教育的傳統仍然影響著上流社會。圖1、圖2兩幅歐洲圖畫呈現給我們的是歐洲貴婦人學習科學的情景。我們看到，如古希臘對知識的理解一樣，科學就是知識與修養的代名詞，這與中國人對科學的實用性理解是不同的。
這幅畫上的女人是Chatelet， Gabrielle-Emilie Le Tonnelier de Breteuil， Marchioness du（1706.12.17，法國 巴黎～1749.9.10，呂內維爾）亦譯夏特萊侯爵夫人，法國數學家、物理學家和哲學家，她向法國人翻譯介紹牛頓學說。她小時受過文學、音樂和科學全方位的教育。從1745年起開始翻譯牛頓的《自然哲學的數學原理》（Principia Mathematica），伏爾泰作序，在法國數學家克萊羅（Clairaut）的指導下，法文譯本于1759年出版，至今仍是該書唯一的法譯本。
這幅畫題為Mademoiselle Ferrand Meditating on Newton《讀牛頓的女子》，收藏于在德國慕尼黑的Alte Pinakothek博物館，畫家拉圖爾（Maurice Quentin de La Tour）與伏爾泰和夏特萊侯爵夫人是同時代的人。畫中上流社會女子身后的桌上展開的書頁的頁眉上標著“牛頓”字樣。
從這兩幅畫，我們是否可以認為，古希臘科學就是人文的傳統并一直持續到18世紀。直至現在，西方人對科學的理解也帶有強烈的人文色彩，而這正是科學的本質。在中國近代教會大學的辦學者和傳教士的書籍、演講與辦學實踐中，我們能很清楚地看到科學教育被視為人文教育的一部分。因此，對科學人文性本質的深入理解是很好地進行科學教育的基礎。
現在我們可以借鑒20世紀初中國教會大學的科學教育。20世紀初西方傳教士在中國辦的一些教會大學質量很高，在國際上也享有聲譽，50年代中國教會大學被拆分關閉消失。1936年前教會大學受中國政府干預較少，從他們的教育可看到西方人對科學人文性的理解如何影響了大學的科學教育。20世紀初中國系統的科學教育是由來華的西方傳教士首先創辦。中國近代教會大學保留了西方科學的人文傳統。傳教士認為科學知識是為著豐富學生的心靈與探索上帝創造的世界而設，是為培養有素養的人而開設。科學的人文性表現在教育上最顯著的特點是把科學教育作為素質教育的一個重要部分，這與中國人認識的僅具實用功利價值的科學是不同的。教會大學創辦科學教育源于傳教士認為科學對于培養有修養的、知識廣博的人是重要的，一個優雅的、理性的人能更好地理解基督教。西方中世紀經院哲學融合亞里士多德的知識于圣經中，對科學沒有排斥，而是進行了改造思考，用科學理性解釋上帝。基于他們認為科學源于宗教的理論和基督教會研究學術的傳統，科技教育成為教會學校的重要教學內容。近代，來華傳教士傳播科學的一個重要動因是傳播科學知識可以向學生展示神顯明在自然之中的證據。
2.2 科學知識教育的自由與純粹性
傳教士批評“中國士大夫重泰西之器藝而棄其圣道”。傳教士認為科學教育是傳播神的律法統治下的科學知識，這種律法的目的在于達到至善境界，目的是培養閃著靈性光輝的、思想深刻的人，培養有修養、知識廣博的人。西方傳教士基于對科學人文價值的認識，創辦了完整的科學通識教育體系。
科學知識人文性的本質是其純粹性與非實用性，并且重視理性知識，而非經驗與生活知識。教會大學辦學者不斷闡述科學教育對培養有修養的人以及思想深刻的博學之士的作用，強調西方學者熱愛知識是因為知識本身的緣故，而不是它的實用與謀生需要，這一切都很好地傳承了古希臘對科學知識的定義。科學人文性傳統在中國教會大學辦學專業與課程設置中得到了體現，教會大學的自由教育理念很好地體現了科學的人文特征。
科學人文性對中國近代教會大學的科學教育影響深刻。雖然后期教會大學被要求“中國化”即科學教育職業化，但教會大學對科學知識教育的純粹性與對科學人文性的認識仍然是中國教會大學科學教育的基礎。從工學進入西方大學的艱難歷程中，我們也能看到西方科學人文性傳統的力量，由此我們認識到西方科學自產生起與知識是一個詞匯，科學知識的本質是自由、人文。獲取科學知識的演繹方法、科學知識的相對性及其與人先驗意識的聯系，均體現了科學人文性的內涵，而中國教會大學科學教育內容、方法，以及對科學教育培養目標的認識都體現了科學的人文特征，這正是更好地進行科學教育的基礎。
2.3 無用知識的有用性――以數學為例
現代社會我們依賴于科學技術而使自己生活得比過去舒適，若也以實用性來評判科學的價值，我們仍然能看到無用的科學知識的有用性。不看物理，我們看數學，數學知識也有著“無用知識”即精神價值之外的極大的實用價值。
著名數學家黎曼是大名鼎鼎的德國數學家高斯的學生，他在1851年創立黎曼幾何。黎曼引進了流形和度量的概念，證明曲率是度量的唯一內涵不變量，具有劃時代的意義。黎曼幾何是現代幾何研究的基礎，是研究生學習階段的關鍵課程之一，在物理學和天文學等很多學科的研究當中有著廣泛的應用。1915年，愛因斯坦創立了新的引力理論――廣義相對論，也使用到了黎曼創立的幾何。黎曼幾何及其運算方法為廣義相對論的研究提供了有效的數學工具。在廣義相對論中，宇宙一切物質的運動都可以用曲率來描述，引力場實際上就是一個彎曲的時空，而時空就是數學中的度量化的流形。
數論應用于密碼學，英國的Alan Turing等優秀數學家利用數學工具破譯了德軍所用的密碼體制Enigma。美國密碼分析學家利用數論、群論等數學工具在1940年破譯了日本戰時所用的“紫密”（Purple）。在今天的子商務中，密碼學中經典的RSA算法被廣泛使用。這是由MIT（美國麻省理工學院）研究人員在1978年公開推廣的，其基本原理正是依賴于數論中的素數理論。RSA算法的安全性是因為素數分解很困難。近十幾年來，利用橢圓曲線的密碼系統（ECC，Elliptic Curve Cryptography）已經越來越受到重視，因為橢圓曲線密碼的安全性遠高于RSA算法。橢圓曲線屬代數曲線，與三次多項式緊密相關，這個領域的應用也是始于純粹的數學研究。龐加萊猜想，若干年后它也會在物理學上得到很好的應用。沒有無用的數學知識的研究，我們不會有著現代社會的種種便利。我們可以看看抽象數學是如何影響我們的生活的。可以說，現在社會信息文明建立在“無用之學”上，現代物理學建立在無用的數學知識基礎上。我們可以用復雜的方程組研究空氣如何在球飛行的方向流動；谷歌收索引擎依賴高等數學的神經網絡理論、矩陣代數和概率論；通過數學方法計算地下響聲傳回來的回聲能找到不同巖層的位置；超聲波、CT 、PET掃描的信號通過數學計算得到掃描體的形狀。可見，無用知識的效用不勝枚舉。
3 小 結
古希臘的科學與知識是一個詞匯，是純粹的、遠離實用的學問。希臘傳統認為演繹方法是作為獲取知識的可靠途徑，由此數學沿著一條與中國完全不同的方向而突飛猛進發展。科學的人文內涵要求學習純粹的科學必須是為著求知本身的目的，而不是任何就業掙錢等其他目的。20世紀新人文主義的代表喬治?薩頓認為：“在許多情況下，盡管科學并沒有實用或商業價值，或許除了具有消除我們自身的偏見和特權的力量之外，再也沒有任何別的力量，但我們還是照樣熱愛真理。科學還被稱贊為優雅的知識，是一種特別適合醫學界人士表現文化教養的手段。對自然知識的涉獵可能被視為紳士的一個標志而受到鼓勵。”我們應該視科學為人文素養的一部分，不要把學習科學當作是理科生就業才要做的事，讓學生喜歡科學，也只有發自內心的喜愛才能創新，不要視學習科學為就業勞苦強迫之事。現代科學的人文性被科學轉化為強大的技術力量而遮蔽了，但希臘的文化傳統還是影響著西方的學生與學校。在我們的傳統認識里科學沒有人文本質特征，也沒有人文價值，只有工具價值，若一切以實用為目的，這樣對科學的發展以及個人的完善都是沒有好處的。只有改變觀念，認識科學的人文本質，我們的科學教育才能有質的飛躍。
科學知識本質是其自由的、純粹的，學術自由和大學自治是現代大學踐行科學人文性的基礎。劍橋大學自創建起就提倡學術自由，反對教育功利主義。劍橋大學希望“以劍橋思想改變世界”，800年來，“思想與表達的自由”是劍橋的精神，劍橋走出了牛頓、羅素、拜倫、達爾文、霍金這些大師以及許多諾貝爾獎獲得者。現在科學技術產生的巨大效用使社會與國家對學校的要求多了起來。哈佛校慶350年時，校長的講話表達了對此的擔憂，校長在校慶演講中把政府與各種企業財團對學校的介入看作是外患。對于科學的純粹與人文性，我想以2014年哈佛大學建校350周年時校長德里克?博克的演講中的一段話作為結尾：我們需要說服公眾并時時提醒自己，大學不是營業性公司，也不是國家安全的工具，更不是急于在世界上強行推行自己社會觀點的軍事機關。許多組織可以提供咨詢或幫助解決社會問題，或開發新的產品，或推行新的軍事目的，但只有大學或類似的學術機構能夠發現基礎的知識，只有大學能夠教育出作出判斷性決策的人。許多人可以成為企業家、律師或者有影響的顧問，但是只有具有安全和自由保證的學者才能去探求科學真理。閱歷可以鍛煉我們的判斷力，使我們更加成熟，但只有教育能同時發展智能，啟發新的興趣，樹立志向，提出重要問題，并加強理解力。只有這些，才是大學給以學生的真正貢獻，而不是閃閃發光的大學牌子，或其畢業生在社會上的影響。
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