如何發展孝文化精選(九篇)

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第1篇：如何發展孝文化范文

關鍵詞：多元文化；傳承與保護；課程設置；良性互動發展

所謂多元文化，是指在人類社會在其發展進程中越來越復雜，信息流通越來發達的情況下，文化的更新轉型也日益加快，各種文化的發展均面臨著不同的機遇和挑戰，必然需求各種不同的文化服務于社會的發展，這些文化服務于社會的發展，就造就了文化的多元化。筆者認為我國多元文化有這樣兩種不同的形態。即我國多元民族文化和移居中國的外來移民文化。

一、多元民族文化

我國是一個擁有56個民族的多民族國家，自共和國成立以來，我們黨和國家一直奉行獨立自主的和平外交政策；在政策上推行民族團結，推行在憲法和法律面前人人平等。一直以來，我國民族關系的主流是好的。民族歧視與偏見，民族文化間的矛盾沖突已得到前所未有的改善。在學校教育教學中，許多少數民族地區開展了雙語雙文教學，推動了少數民族語言文字的發展，這是我們喜聞樂見的。然而，盡管國家特別重視義務教育的開展，但在民族地區，由于受不同民族的各自文化傳統、價值觀念的影響，學校教育沒有受到應有的重視和社會的認可，學校教育沒能在少數民族學生社會化中充分發揮其應有的作用。例如：少數民族各級教育的升學率很低，而失學率、輟學率高等特點。因此，國家應該加大投資力度，大力提倡和加強多元文化教育。

二、外來移民文化

近年來，隨著互聯網的推廣和運用，中國經濟與社會的不斷繁榮和穩定，移居中國的外來移民會不斷增多，二十一世紀的中國也將面臨移民教育問題，“多元文化教育”必將提上中國教育的議事日程。中國實施“多元文化教育”是時代和社會發展的需要。但中國的“多元文化教育”不應重復西方國家所走過的彎路。

那么，在多元文化共存的前提下，我們如何更有效地發展民俗化呢？

（一）正確對待文化差異，大力弘揚傳統文化。我們知道，不同國家和不同民族，都有著不同的文化。面對全球化的趨勢，世界文化的發展更趨于多元化，在全球化過程中，各個國家和民族的文化，相互交流，相互融合，相互促進，呈現出多元發展的趨勢。對待文化趨同和文化差異，我們要梳理正確的態度：既尊重自己民族文化的價值，又尊重其它民族文化的價值，平等交流，互相學習。對待文化差異，有兩種態度：一是全盤排斥，一種是溝通。無庸置疑，溝通是最好的態度。這既能尊重本民族文化的價值，又能尊重其他民族文化的價值，平等交流，互相學習。

近幾年，中國文化隨著經濟貿易抵達世界各地。中國與其他國家頻頻建立并舉行了不少文化交流年活動。中國軟文化在經濟貿易中扮演著越來越重的角色。一是漢語走向世界――承擔漢語國際推廣、傳播中國文化使命的公益機構――孔子學院應運而生。除孔子學院外，近年來還有更多的形式多樣的文化交流在亞洲及全世界開展，文化交流活動，讓世人打開了一扇窗，鋪設了一座橋，通過這座橋，溝通了中國與亞洲乃至世界各國的文化、增進了各國人民與中國人民的感情。同時也影響了各國的經濟發展。二是中國熱在世界范圍內興起。隨著中國經濟取得的輝煌成就，以及2008年北京奧運會的舉辦、2010上海世博會的舉行，2013年絲綢之路經濟帶的確立，2015年亞投行的成立，這些成就都無疑引發了世界各國“話語熱”，同時也給孔子學院帶來了新的發展機遇，有利于增進中國和世界各國人民之間的友誼，中國也因此正成為世界的焦點。

第2篇：如何發展孝文化范文

【關鍵詞】孝；家庭養老；探析

一、孝

第一：孝，在中國傳統文化中的地位毋庸置疑，《孝經》中所做闡述為：孝是天經地義之事。同時，孝也是“德之本也，教之所由生也。”由此可見，孝的地位至高。追溯“孝”的本源，要從“孝”作為漢字出現時開始研究，而“孝”字在我國最早的漢字文獻資料《殷商甲骨卜辭》中已經存在。孝，一目了然，屬于象形字范疇，“孝”字的上半部分，象征著一個老人，下半部分，則是一個孩子，作服侍狀。現在，很多學者對于孝字的解釋與上面提到的解釋大體一致。例如徐中舒先生主編的《漢語大詞典》說“金文‘孝’字部上部像戴發傴僂老人。唐蘭謂即‘老’之本字，‘子’攙扶之，會意。”康殷先生的《文字源流淺說》分析得更有趣：“像‘子’用頭承老人手行走。用扶持老人行走之行以示‘孝’”。 i 《說文解字》解釋篆體孝字云：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。”。“孝”字寫的就是老人與子女的關系。ii

第二：從社會起源來看，孝的產生應歸屬于母系氏族社會的發展。在母系氏族公社時期，人類生活方式趨于定居式，母性在整個氏族內部占據絕對實力的掌控地位，所以，在孕育以及撫養后代等方面母性占有其他人所無法比擬的優勢。這不僅在某種程度上保證了母性的權威，也在另一方面客觀促成了“孝”的產生，這種人類最崇高、最偉大的情感在這樣的環境中得以形成，并通過日后的歷史進程得到沉淀和發展。可以說，屬于人類的孝意識是動物進化過程中在其頭腦意識領域中的一種附屬。

第三：“孝”作為一個倫理觀念正式提出是在西周。在西周，孝的含義有：一、尊祖敬宗。施孝（盡孝）的方式主要是祭祀，在宗廟通過奉獻供品祭祀祖先，盡孝的對象是死去的人，這帶有一定的宗教形式。二、傳宗接代。在周人看來，祖先是我輩的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延續下去，生生不息。《易經》：“先祖者，類之本也，無先祖，惡出？”iii也有人講，西周時作為倫理概念出現的“孝”，已經帶有善事父母的家庭道德的含義。在這一問題上，筆者較為同意肖群忠先生的觀點，即，西周時期的“孝”屬于宗族倫理的范疇，其初始義只是尊祖敬宗，生兒育女、傳宗接代，而善事父母是其后起之義，是在向春秋至戰國時期過渡時衍生的意義。

二、家庭中的孝與養老問題

家庭是社會的細胞，社會由千千萬萬個家庭組成，同樣，家庭也是我們了解社會發展的最直接窗口。據臺灣地區《時報雜志》刊登的有關臺灣家庭狀況變化的統計，可以看出家庭變化對養老問題的影響iv：“一、以夫妻及未婚子女組成之家庭增多，傳統式大家庭相對減少；二、父權夫權趨向于平權家庭，長輩權威趨于低落；三、職業婦女增多，妻之經濟依賴減輕，家計趨于共同負擔；四、傳統家庭倫理發生變化，祖先崇拜不如過去受重視；五、家庭功能趨于特殊化，以滿足家人情感需要為主，其余則由社會負擔，尤其是對子女的教育；六、傳統孝道日趨淡薄，家庭不像以往以父母為中心，而以子女為中心”等共計20余條家庭狀況的變化。從這些變化中，可以看出，我國家庭形式的變化以及家庭孝道觀念的弱化趨勢。所以，自2013年7月1日起，新修訂的《老年人權益保障法》明確規定：與老年人分開居住的家庭成員，應當經常看望或問候老人。所以說，國家將孝道立法的初衷是值得肯定的，這是對傳統文化的強調與尊重。另一方面，我們必須看到的是，處于社會轉型期的中國，傳統的家庭養老方式已經不能適應社會發展的腳步，迫切需要找到一種符合社會發展規律、適應社會發展現狀的方式來解決家庭養老問題。

面對家庭養老這一現代問題，如何以孝文化為起點，對其進行規范，進而解決老年化的社會現狀，妥善處理老年人群體出現的相關問題，是很長一段時期國家和政府盡全力探索的關鍵點之一。對此，國家逐步建立和健全社會保障制度，加強社會福利服務，社會養老發展迅速。但是，我國的經濟力量還相對薄弱，財政支撐力度還比較脆弱，家庭養老模式依然占據非常重要的地位。就目前而言，社會養老將難以取代家庭養老。因此，孝文化的弘揚和滲透在維系家庭養老中依然起著不可忽視的作用。v

三、孝在解決養老問題中的作用

第一，重視老齡群體生活狀況。“百善孝為先”的說法是自古以來被中國人傳頌的，孝的核心內容便是“尊老、敬老、愛老”。父母養育子女成人，一輩子辛苦操勞不圖回報，作為社會群體的一個因子，每個人都有變為老年人的階段，孝有助于督促全體社會成員重視老齡群體的生活狀況，關心老齡群體的衣食住行，只有這樣，才能在整個社會范圍內建立起有助于老年人樂享晚年的氛圍，才能達到老有所養、老有所依。

第二，提高子女自身修養。培育孝文化在人們心中的生長，不僅對于社會個體的發展有利而無害，更重要的是，有利于提高人們的尊老、養老意識，只有從自身做到尊老、敬老、養老，才能妥善解決老齡化這一問題。孝道屬于中國傳統文化的經典內容，弘揚中國傳統文化的積極作用，建設中華兒女所共有的精神家園，是我國文化建設的重要舉措，如何使每一個為兒女之人深入領會孝道的內涵，以孝修身是新時期需要思考的問題。于是，孝對于家庭養老的重要意義，也從這一問題中得以體現了。

第三，促進社會整體和諧。建設和諧社會，這為我國的經濟社會更好更快發展繪制了藍圖，也為創建一個和諧世界、創建一個的文化價值提供了新的思路。vi充分發揮孝在解決家庭養老問題中的作用，不僅有利于家庭的和諧，而且有利于社會整體和諧，家庭和諧是社會和諧的基礎性保障，在利用孝道解決養老問題的過程中，努力找到一條適合中國養老問題發展的道路，與其它國家的解決這一問題的方法進行的辯證互補。所以，我們更需要在社會轉型以及構建和諧社會的視角下加強對孝和養老問題的研究，以遇到的問題事實為基礎，解決現實中存在的諸多問題，為解決人口老齡化問題貢獻力量。

注釋：

i 肖群忠.孝與中國文化[M].北京：人民出版社，2001：11.

ii 百度百科：孝

http：///link？url=FDhmb2af8wPowu7swKW-Lsfhe1xgOu_JU1ZGxR2LBo0cS8kUbma3cK_hyjFKbrQE。

iii 百度百科：孝的起源

http：///link url=FDhmb2af8wPowu7swKW-Lsfhe1xgOu_JU1ZGxR2LBo0cS8kUbma3cK_hyjFKbrQE。

iv 廖奔等.愛的困惑[M].北京：國際文化出版公司，1988：160-161.

v 丁立磊，郝亞飛，劉景輝.孝文化的社會變遷及其在家庭養老中的作用[J].黨史博采，2008（90.

vi 陳功.社會變遷中的養老和孝觀念研究[M].北京：中國社會出版社，2009：47.

【參考文獻】

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[3]王萍，李樹茁.農村家庭養老的變遷和老年人的健康[M].社會科學文獻出版社， 2011.

第3篇：如何發展孝文化范文

關鍵詞：傳統孝文化;新農村;建設

中圖分類號：G127 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）35-0115-02

傳統孝文化在我國歷史發展過程中發揮了極其重要的作用。現階段，在中國農村社會結構發生極大改變，孝道觀念淡漠，農村養老問題日益突出。在當今農村“孝文化危機”的情況下，傳統孝文化在當今社會主義新農村建設中仍然有著積極的功效。

一、傳統孝文化的歷史嬗變

對于“孝”這一觀念產生于何時，學術界還沒有形成統一的觀點，大體上存在著三種看法：一種認為孝是父系氏族時代的產物。二種認為，孝起源于殷代。三種認為孝正式形成于周初，這一觀點被大多數的學者肯定。三種觀點雖不統一，但孝大興于西周，并且與政治聯系在一起卻是毋庸置疑的。孝在西周的社會作用，主要是以維系宗法制。為適應歷史形勢，西周實行地域分封制，各諸侯國在經濟、政治、軍事上都具有相對獨立性，統治集團內部權力趨于分散。為維護統治，西周實行以嫡長子繼承制為基礎宗法制，在血緣的基礎上，協調彼此之間的關系以加強團結，使周天子以及奴隸主貴族的家庭財產不致分散，地位不致下降。孝的內容也由善事父母擴展到敬奉祖先，祭祀先祖便意味著“小宗”孝于“大宗”，諸侯孝于宗室。這樣，“孝”便走出了家庭倫理的范圍，使子女對父母的義務擴大成為“小宗”對“大宗”的義務，父子關系便擴大為政治上的君臣關系，以“孝”為中介形成了家族與國家、倫理與政治的統一，即“家國同構”。

到春秋時期，井田制開始瓦解，西周分封制受到破壞，以嫡長子繼承為基礎的宗法制受到嚴重的沖擊，“孝道”也被動搖，即孔子所說的禮崩樂壞。以儒家為主要代表，思想家們開始對傳統孝文化進行新的改造。孔子在西周孝親的基礎上將孝和仁、悌相結合，提出：孝親不僅是養親，更為重要的是敬親與愛親。如何敬親愛親，孟子說：“惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也;博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也;好財貨，私妻子，不顧父母之養，三不孝也;從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”孝文化經儒家改后，隨著儒家文化在中國傳統文化主流地位的確立，孝文化逐漸成為中國文化的核心。至漢朝，統治者提倡“孝治天下”，以孝作為制國安邦的主要手段，孝被綱常化、神秘化，使孝不僅具有人倫特色，也具有政治特色。經過宋明理學家的進一步宣傳與改造，孝道向極端化、絕對化發展，最后成為封建統治者統治、欺騙、愚弄民眾的工具，從而使孝道成為精華與糟粕雜糅的復合體。

縱觀孝文化歷史流轉發展，不難看出，中華民族具有十分濃烈的孝親情懷，這種發自血緣本能的孝親意識經過歷代思想家的理論升華和統治階級的大力提倡宣揚，使“孝”從家庭倫理范圍推演出來，逐漸轉變為社會倫理和政治倫理，傳統孝文化在“家國同構”的古代社會中成為文化的根基。

二、傳統孝文化的內涵

傳統孝文化歷史悠久，源遠流長，深入社會生活各個領域，其內涵深厚豐富，但歸結起來，大致有三個主要內涵，即《孝經?開宗明義》所述：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”

“事親”基本要求為養親、敬親。所謂養親即是贍養父母，這是孝的最基本要求，“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長我育我，顧我復我，欲報之德，昊天罔極。”父母的養育之恩比天還高，因此贍養父母乃是子女義不容辭的義務、責任。如何養親，傳統孝文化中多有論述，如《呂氏春秋》中的五養：“養有五道：修宮室，安床第，節飲食，養體之道也。樹五色，施五采，列文章，養目之道也。正六律，和五聲，雜八音，養耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎調，養口之道也。和顏色，說言語，敬進退，養志之道也。”除養親之外，“事親”還要求敬親。所謂敬親，即子女發自內心尊敬父母。贍養父母是孝的首要內容，但不是全部內容，比養更為重要的是敬，“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”如何敬親，關鍵為“無違”。所謂“無違”即順，要求子女對父母順從，有三層含義：首先是順禮，即子女嚴格奉行禮節侍奉父母;其次要順志，即子女要把父母的志愿作為自己的志愿，幫父母完成心中所想;三是諫親，當父母犯錯時，子女應向父母諫言，父母如不采納，子女仍然要順從父母。

“事君”即為忠君。由于我國傳統社會有著特殊的“家國同構”的政治格局，“國”是“家”的推衍，因此，對于每一個社會成員來說，孝親與忠君是相通的，忠君是孝親的泛化，故“君子之事親孝，故忠可移于君”。事君具體要求：其一，臣對君應絕對忠誠，做到“事君不貳”，對君不欺、不叛，沒有二心;其二，臣事君要盡心竭力，奉獻自己的一切，必要時可以犧牲生命，“為人臣者，殺其身有益于君則為之”;其三，事君不應出于私心，應持利君、利國、利社稷的公心。

所謂“立身”即是承志立身，光宗耀祖。如何承志立身，光宗耀祖？首先要承志，《中庸》指出：“夫孝者善繼人之志，善述人之事者也”。盡孝不僅在父母生前侍奉順從，若父母去世，子女應當繼承他們的遺志，去完成他們沒有完成的功業。“三年無改于父之道，可謂孝矣。”繼承父母遺志，替父親達成未竟的心愿，是另外一種意義上的不容忽視之“孝”。其次要光耀門楣，曾子把“孝”分為三個層次：“孝有三，大孝尊親，其次不辱，其下能養。”曾子所說的“不辱”即是要“揚名于后世，以顯父母”也就是“榮親”。子女如果能在社會上揚名并且成就一番事業，從而備受尊敬，這樣可以使父母乃至整個家族都感到榮耀，繼而使父母和家族的名聲得到彰顯，這不僅是子女自身價值的實現，也是對孝的最高要求，即“立身行道，揚名傳后世，孝之終也。”因此，在中國傳統社會，注重對子孫后代德行的培養，從而使他們報效祖國，建功立業，這是父輩對子女最高期許，也是子女所努力達到的孝的最高目標。

三、傳統孝文化對新農村建設的重要性

中國自古以來即為農業大國，農業在中國有著極其重要的意義，可以說，把中國農業文明史與中國的文明史相提并論并不為過。因此，農村社會成為中國傳統農業文明與傳統文化的主要傳承與發展載體。而傳統農村社會結構，是以“血緣、親緣、地緣、業緣”為基礎構筑的社會關系，因此，親情、鄉情、友情是中國人不可缺乏的心理依托。因此農村社會關系網絡中，傳統的孝文化起著特殊的紐帶作用。現階段中國社會處于轉型階段，農村社會發生翻天覆地的變化，孝文化作為農村文化的根基，其發展遇到前所未有挑戰。

（一）現階段農村孝文化的現狀

1.孝觀念淡化。由于社會經濟的高速發展，我國已從過去的小農經濟社會發展為工業化的現代社會，現代農業技術在農業生產中廣泛應用，使得家庭結構由傳統家庭向核心家庭轉變，家庭成員的獨立意識日趨增強，過去農村家庭以父子關系為中心逐漸向夫妻關系偏移，因此，農村社會成員的思想觀念與傳統社會相比，發生巨大的變化。一些傳統的觀念已不適合當今農村社會的發展，例如傳宗接代，父母在不遠游、養兒防老等觀念與現代農村人產生分歧。同時，市場經濟發展過程中所涌出的個人主義、享樂主義、拜金主義使得一部分農村青年的倫理道德意識不強，傳統孝道推崇的尊老養老觀念在當代農村青年中日漸淡化。因此，在婚后小家庭經濟獨立發展情況下，使年青一代在情感上與父母日漸疏遠，而更多關注他們自己和下一代。

2.孝文化教育缺失。由于很長一段時間內對孝的歷史價值缺乏公正客觀的認識，國家主流意識形態和主流文化將孝文化排除在外，甚至很長時間將孝作為批判、抨擊的對象，因此，在現代教育的范圍內，忽視了對孝文化的教育培養。同時，現代農村家庭也忽視孝的教育。望子成龍、望女成鳳是當今社會父母對子女最大的希望，農村父母概莫能外，因此，現代農村父母也非常重視對子女知識技能的培養，而忽視對子女的道德教育。日益激烈的社會競爭，以及父輩所經歷的動蕩與不安，讓今天的農村父母對子女無比地關愛，無私地奉獻一切。久而久之，養成子女自私的性格，對父母要求變為：父母能給予我們一切，也必須給予我們想要的一切。子輩人只懂索取，不懂付出，更沒有感恩之情。

3.孝文化實踐弱化。隨著城鎮經濟發展，大量青壯年農民進城務工，他們幾個月、半年甚至一兩年才回家探望父母，農村空巢家庭大量出現，父母自己單獨生活，得不到或很少得到子女的照顧。相反，不少老年父母還要替外出務工的子女照料孫輩。同時，農村孝親也缺乏精神上的孝敬慰藉。隨著社會變遷速度的加快老年人和年輕人之間思想觀念上的差距拉大，父輩與子輩的情感交流變得更加困難。部分子女除提供物質供養外，對父母缺乏基本的體貼關愛。甚至，少部分子女拒絕贍養老人，認為年老的父母是自己致富路上的絆腳石，使已失去勞動能力的老人生活無著落。

綜上所述，當今我國社會主義初級階段的發展狀況和農村人口老齡化的發展趨勢，使建設農村新型孝文化刻不容緩。

（二）傳統孝文化的重要性

現階段建設社會主義新農村是我國現代化進程中的重大歷史任務，但是新農村的建設離不開傳統文化的歷史背景，必須在中國傳統文化積淀深厚的歷史條件下進行，從對中國傳統孝文化的考察可知，孝文化在對農村社會和家庭關系的維系與穩定中有著獨特的功能和作用，維系著農村社會親情和鄉情的倫理秩序，從而也維系著農村社會的穩定和發展。孝的這種功能與作用，在新農村建設仍具有非常重要的意義。

首先，農村家庭和諧離不開傳統孝文化。雖然我國的經濟建設取得了巨大的成績，但是經濟發展不平衡，現階段，我國不可能在短時間內為廣大的農村提供高標準的物質生產與生活保障，因此，農村養老仍然依靠家庭。家庭和諧，是建設社會主義新農村的追求目標，發揮傳統孝文化中“善事父母”合理內核，有利于調整農村代際倫理，促進農村社會的穩定與發展。從實踐途徑來論，可以社區文基礎單位，以豐富的形式宣傳傳統孝文化的內涵，彰顯傳統孝文化的倫理價值與意義，積極倡導養老敬老的傳統美德，在農村形成濃厚的尊老敬老氛圍，解決農村養老問題。

其次，傳統孝文化有助于培養新型農民。新型農民不僅能掌握一定勞動經驗、生產技能和科學文化知識，并且具備一定的市場意識、市場競爭能力，具有接收信息以及反饋信息的能力，同時還具有與現階段社會發展相適應的思想觀念和精神風貌。這種新型農民是建設新農村必須依靠的高素質人才。傳統孝文化通過“孝”社會倫理及政治倫理功能，將子女對父母的孝敬與贍養推廣出去，形成“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的意識，從而在與他人交往過程中表現出對他人的尊重與關愛，即傳統孝文化所說的“仁愛之心”。這種仁愛之心，有利于樹立“以人為本”的現念，對培養新型農民、塑造高素質人才具有非常重要的意義。當然，若想發揮傳統孝文化的積極社會功能，還需要通過現念對傳統孝文化加以新詮釋與改造，賦予傳統孝文化以現代意義，從而避免傳統孝文化中的一些消極因素的不良影響，為構建和諧、文明的社會主義新農村發揮觀念引導的作用。

參考文獻：

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[7]肖群忠.孝與中國文化[M].北京：人民出版社，2001.

收稿日期：2014-10-26

第4篇：如何發展孝文化范文

今年8月，山東省政府制定的《西部經濟隆起帶發展規劃》為嘉祥建設文化經濟強縣提供了新的歷史性機遇，開拓了更加廣闊的發展前景。

古老的嘉祥將如何依托自身文化優勢抓住發展時機？就上述疑問《文化月刊》專訪了嘉祥縣文化廣電新聞出版局張化隕局長。

《文化月刊》：嘉祥歷史悠久，其名古已有之，請您談談它的文化底蘊。

張局長：嘉祥縣是麒麟之鄉，人杰地靈。在中國傳統文化中，麒麟為仁獸，是吉祥的象征，能為人帶來子嗣。民間有“麒麟兒”、“麟兒”之美稱。南北朝時，一對兒聰穎可愛的男孩，人們常呼為“吾家麒麟”。此后屢有“麒麟送子圖”之作，將其安放在家中，有鎮宅辟邪，增添家中吉祥的作用，不僅令屋主事業順暢，連帶財運亦會好轉。因此，嘉祥享有“吉祥城市”的美譽。

嘉祥從春秋戰國時期就已文化昌盛、經濟繁榮，是魯國的政治、經濟、文化中心地區。嘉祥歷代人才輩出，是古代四大圣賢（孔子、孟子、曾子、顏子）之一曾子的故里。

嘉祥是名副其實的文化資源大縣，武氏墓群石刻、曾廟、青山寺3個國家級重點文物保護單位及其它各級文物保護單位共36處。漢代武氏墓群石刻被史學界稱為“世界文化瑰寶”；國家級文物保護單位曾廟，在海內外享有盛名；青山寺崇宇樓閣，景色壯觀。魯西南鼓吹樂、嘉祥石雕、山東梆子、魯錦織造技藝、麒麟傳說五項國家級非物質文化遺產彰顯了嘉祥深厚的文化底蘊、豐富的文化資源及巨大的發展潛力。

《文化月刊》：山東是孔孟之鄉，嘉祥距離孔孟故里曲阜和鄒城都近在咫尺，本身又是曾子的故鄉。嘉祥將如何憑借地緣優勢弘揚儒家文化？

張局長：曾子名曾參，為春秋末期魯國南武城（今山東省嘉祥縣）人，是儒家主要代表人物之一，有“宗圣”之稱。曾子上承孔子道統，下開思孟學派，是孔子學說的主要繼承人和傳播者。他提出“慎終（慎重地辦理父母的喪事），追遠（虔誠地追念祖先），民德歸厚（要注重人民的道德修養）”的主張和“吾日三省吾身”的修養方法，相傳他著述有《大學》、《孝經》等儒家經典。他編著的《孝經》，道傳—貫，在嘉祥留下了“以孝為本”的儒文圣跡。

曾子性情沉靜，舉止穩重，為人謹慎，待人謙恭。相傳齊國欲聘之為卿，他因在家孝敬父母，辭而不就。《二十四孝》中“嚙指痛心”講的就是他的故事。相傳某日曾參入山打柴，家里來了客人，母親不知所措，就用牙咬自己的手指。幾乎同時，曾參忽然覺得心疼。于是他背起柴迅速返回家中，跪問緣故。母親說：“有客人忽然到來，我咬手指讓你知道。”后人為此事賦詩曰：“母指才方嚙，兒心痛不禁。負薪歸未晚，骨肉至情深。”

1993年3月，嘉祥縣政府在縣城建設路與濟董路交匯處顯要位置設置了宗圣曾子大型雕像，如今已成為孝城嘉祥的縣標。2005年新建“孝”文化廣場，設立“孝”文化墻。2009年，縣政府又投巨資在縣城中心的萌山鋪設環山路臺階，安裝夜間照明系統，目前已建成孝賢閣、愛晚亭、暗香廳等景點，萌山成為了名至實歸的“孝文化山”。

為了更好的傳承曾子孝德文化，嘉祥正在打造“中國孝城”，并將以此帶動老齡產業為重點的孝文化產業圈。

《文化月刊》嘉祥享有“中國魯錦之鄉”的美譽，請您講講它的形成、發展及在現代工業高度發展的今天如何對傳統技藝加以保護、開發？

張局長：關于嘉祥紡織工藝的最早記載是在《戰國策·秦策》，其中有曾子的母親織布的記載。另外，嘉祥縣武氏祠漢畫像石刻有一幅《曾母投抒圖》，畫中曾母使用的斜織機就是今天遍及魯西南家家戶戶的立式織機的先祖。上述史料說明早在兩千多年前的春秋戰國時代，嘉祥一帶就是桑蠶之地。

元代，黃河流域開始種植棉花，魯西南人民將傳統的絲、麻紡織工藝與棉紡工藝相結合，織成魯錦。嘉祥出土的元代營元用墓中的棉菱形花紋織錦，其精美的圖案已顯示出魯錦工藝的精湛。明清兩朝隨著織具不斷改進，紡織、印染技術迅速發展，魯錦制造技藝達到爐火純青的境界，清代魯錦曾一度作為貢品進獻朝廷。清末，因洋布的大量涌入及現代紡織工業的興起，手工織造受到沖擊，日漸式微。

直到20世紀70年代，手工織造魯錦在嘉祥農村依然普遍存在，多為自產自用。魯錦通過抽象圖紋的重復、平行、間隔、對比等變化，形成特有的和諧美，極具藝術魅力。

魯錦用色多為紅綠搭配，黑白相間，藍黃穿插。不同顏色、紋樣的結合呈現出的藝術效果截然不同。在當今社會崇尚回歸自然的消費潮流中，魯錦所具有的純棉質地、手工織造、民俗圖案三大特點顯得尤為珍貴。家庭純手工織造的魯錦色澤淳樸自然，質地柔和，無論做服裝還是床上用品，都不刺激皮膚，令人感到舒適貼身。以往在魯西南農村，新娘的嫁妝中必有魯錦，人們往往以魯錦的花色、數量來品評女子是否賢惠靈巧。

嘉祥縣先后在濟寧市藝術館、山東省美術館、山東省博物館、山東省工業展覽館及北京等地舉辦了嘉祥魯錦藝術展覽。1986年，嘉祥縣文化館與山東電視臺對縣內農家織錦進行了全面調查，并收集織錦紋樣900余種。2008年，魯錦織造技藝被國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。

魯錦織造技藝極為復雜，從采棉紡線到上機織布先后經過大大小小72道工序。因技術條件所限，一家一戶采用天然原料的傳統純手工魯錦，色彩往往不夠明艷，而且洗滌后容易掉色。近年來，嘉祥引進外資，建成現代化生產線，采用從水果皮中提取生物顏料的先進技術成功的解決了掉色問題，為魯錦走向更廣闊的市場提供了有力的技術保障。全縣現有魯錦企業26家，年產值50多億元，從業者達到3萬多人。總投資120億元的中國（嘉祥）魯錦文化創意產業園正在規劃建設之中，項目采取“文化+科技”、“文化+旅游”等模式，賦予魯錦產業品牌文化、休閑文化、體驗文化等時代性內容，以現代手法演繹傳統文化，活化了埋藏在行業變遷中的歷史表情。為了展現“中國魯錦之鄉”的歷史文化，未來還將在產業園內建成頗具規模的魯錦博物館。

《文化月刊》：嘉祥盛產天青石，在西漢石雕藝術已趨于成熟。請您具體介紹一下嘉祥石雕的工藝特色。作為礦物的天青石為不可再生資源，石雕加工又會造成一定程度的環境污染。嘉祥在發展石雕產業時如何克服以上問題？

張局長：嘉祥石雕具有典型的中國北派石雕藝術風格，崇高威嚴、古樸渾厚，線條剛直簡潔，人物造型凝重、端莊，與南派精雕細刻、纖巧靈動的藝術風格備異其趣。石雕技法包括圓雕、浮雕、透雕、線雕、平雕、影雕等。嘉祥武氏家族于東漢桓、靈時期建造的武氏祠中的畫像石是中國最大、保存最完好的漢碑、漢畫像群之一。石獅為按照獅子原型塑造的一對立獅，具有典型的東漢藝術風格，為中國迄今為止發現得最早的石雕獅子。北宋金石學家趙明誠的《金石錄》中對武氏祠漢畫像石已有明確記載。2008年，嘉祥石雕被國務院列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。

嘉祥石雕以大型作品為主，多用于建筑或陵墓。石獅大部分為坐獅，雙目圓睜、大鼻闊口、胸肌突起，前肢和足爪刻畫的特別堅實粗大，將獅子的雄健形象加以有力的夸張，氣勢懾人；石麒麟全身刻鱗甲，工藝細致精湛，行走姿態的麒麟安詳端莊，步態穩重。飛奔的麒麟四蹄騰空，似欲乘風而去，極具動態美感；石牌坊既巍峨宏偉又精致秀麗，以雕工精美著稱。近年來，我們又創作了一些現代風格的石雕作品，多選用漢白玉、芙蓉紅等石料，格調清新明快。

嘉祥天青石大料多，適于雕刻大件產品。過去由于不合理開發，一定程度上造成石料浪費。現在石料的開采、加工都有一定規劃。石雕除了采用本地原產的天青石外，還輔以大理石、花崗巖、漢白玉等，更多在石雕技藝和品種方面下功夫。

私家作坊式的石雕生產方式，難以形成規模效益，甚至出現競相壓價、惡性競爭的情況。這是由于“開荒”時會產生大量粉末，分散加工空氣污染比較嚴重。

為發展綠色環保的石雕產業，嘉祥縣委、縣政府在郊區建立了石雕產業園，使原本分散的小作坊集中于園區內，便于統一管理，形成集群效益。近年來，嘉祥石雕產業發展十分迅猛，產品暢銷全國各地及美國、日本、東南亞等國家和地區。全縣已擁有大小石雕企業千余家，從業人員近10萬人。

《文化月刊》：嘉祥自古就是樂舞興盛之地，作為“中國民間藝術之鄉”魯西南鼓吹樂和山東梆子是百姓喜聞樂見的藝術形式，請您談談它們如何活躍在群眾文化生活中？

張局長：地處魯西南地域中心的嘉祥縣，是山東梆子的主要發源地之一，對它的形成、傳承、發展起到了十分重要的作用。解放前它的發展主要分兩種情況：一是稍通戲路的富家子弟湊在一起自娛自樂，稱為“玩局”；另一種是專門人員聘藝人，收學徒，組成戲班或劇社，演員多為窮家兒女，為謀生而從藝。

建國后，人民安居樂業，各種戲班、劇社非常活躍。進入20世紀90年代后，雖然受電影、電視、網絡等媒體沖擊，戲劇走入低谷。但是，嘉祥山東梆子工作者自強不息，一直千方百計地保持著戲劇事業的延續和生機。

近年來，嘉祥縣組建了3個山東梆子民營劇團，成立了山東梆子藝術研究會，組織舉辦了全國首屆山東梆子名家演出會和山東梆子藝術研討會。

魯西南鼓吹樂多在婚喪嫁娶及節日慶典中使用，具有廣泛群眾性，在嘉祥分布十分普遍，在我國眾多民樂中以風格獨特、質樸豪放、高亢激昂著稱。按演奏功能可分為：一般樂隊、祭祀樂隊和拜鼓樂隊三種形式；樂器主要包括：吹管樂類的嗩吶、笛子、管子、悶笛、大號和咔管和打擊樂類的大鼓、云鼓、堂鼓、班鼓、串鼓、銅鼓、大面鑼、大篩鑼、低音鑼等。

嘉祥的鼓吹樂在長期的發展變化中，逐漸出現各個流派，以五大班社——任家班、伊家班、楊家班、曹家班、趙家班為代表的民間藝術團體形成了百花齊放的格局。

魯西南鼓吹樂經歷了歷史的變遷，在新時期呈現出新面貌，相信在不遠的將來，這朵齊魯大地上的璀璨的藝術之花，定會大放異彩，結出累累碩果。

《文化月刊》：嘉祥的武氏墓群石刻、曾廟、青山寺為國家級重點文物保護單位，又比鄰即將申報世界級文化遺產的大運河。嘉祥如何在保護好上述文物古跡的同時，開發當地旅游資源？

張局長：位于嘉祥縣南，風景秀麗的南武山南麓的曾子故里，建有氣勢恢宏的曾廟，是歷代祭祀孔子著名高足曾參的專廟。它始建于周考壬十五年（公元前426年），原名“忠孝祠”。明正統九年（公元1444年）重建后改稱“宗圣廟”。明嘉靖、隆慶年問，曾廟兩次毀于戰火。明萬歷七年（公元1579年）曾子六十二代孫五經博士曾承業奏請重修，當年9月動工，年底竣工。那次重修，奠定了現在的布局和規模。清順治、康熙、乾隆、光緒年間多次進行修繕。

曾廟是一處極具代表性的古代官式建筑群體，迄今保留了鮮明的明代建筑風格。廟宇坐北朝南，四周圍著紅墻，平面呈長方形，南北通長230米，東西寬120米，占地面積27600平方米。建筑布局沿中軸線分正、左、右三路，共三進院落。主要建筑物30余座，殿、廡、亭、堂70余楹。廟內碑碣林立，古柏參天，盡顯肅穆壯觀。

嘉祥縣武氏祠畫像石內容豐富、雕制精巧，東西中三壁上部，羅列40余則歷史故事，有從伏羲至夏商古代帝王，有藺相如、專諸、荊軻等忠臣義士，有閔子騫、丁蘭、梁高行等孝子賢婦；三壁下部為祠主的車馬出行、家居庖廚等畫像。東西壁山尖刻東王公、西王母等靈仙故事，內頂刻布神鼎、黃龍、比翼鳥、比肩獸等各種祥瑞圖像，旁有隸書榜題。

為加強珍貴文物的保護和管理，在此專設文物保管所。1964年將處于深坑中的石闕、石獅，按原位置提升到現在的地坪以上，并建立了寬敞的保護室。1972年將舊墻壁中的畫像拆出移入闕室陳列。

嘉祥縣青山寺位于縣城南8.2公里的林木蔥蘢的青山西側，是以惠濟公廟為主體的古建筑群，占地面積約6000平方米。青山寺坐東面西，順應山勢，層層遞升，設計巧妙，別具一格。崇宇高閣，掩映于古樹翠柏之中，景色頗為壯觀。從山下望去，在中軸線上的建筑有6個層次，即：泰山行宮坊、三門、惠濟公大殿、寢殿、泰山行宮、玉皇廟，在惠濟公大殿兩側，還有白玉宮、享殿、子母殿、萬佛閣、關帝廟、迎客廳等附屬建筑。

嘉祥按照“休閑山城、石雕名城、中國孝城、科技新城”四位一體的特色定位和“依山建城、一山一色、主城東移、提升老城”的發展思路，推動著旅游業快速發展。以“濟兗鄒曲嘉”都市圈功能為依托，加快山體綠化、水系貫通，突出“顯山、露水”的特色，以大項目建設帶動大生態旅游，重點策劃了臥龍山生態旅游度假區項目、萌山公園開發建設工程、濱河公園開發建設等項目，著力完善“青山擁南北、碧水貫東西、綠脈系全城”的城市景觀，努力把嘉祥打造成濟寧西花園。

《文化月刊》：“嘉祥作為濟寧‘都市圈’的五大城市節點城市之一，集多元文化于一身，在魯西經濟、文化大發展的今天有何總體規劃？”

張局長：嘉祥崇文大道——太白路——呈祥大道，沿線依次分布著儒家文化、運河文化、吉祥文化三大核心文化圈；貫通曲阜、微山、鄒城、兗州、濟寧市中區、嘉祥等縣市區的旅游線路，將嘉祥的曾子文化、民俗文化、生態休閑文化全方位融入濟寧儒家文化核心圈、文化旅游景觀帶、生態農業示范區。我縣立足于上述文化空間布局，著眼于打造魯西文化產業高地，確立了“一帶、三圈、十二模塊”的文化產業發展框架。“一帶”，即以呈祥大道為軸線，打造以運河濕地文化景區、老趙王河文化景區、祥城文化中心、麒祥島文化景區、萌山公園水景區、臥龍山世界地質公園為載體的吉祥文化景觀帶；“三圈”，即以傳承曾子孝德文化、打造“中國孝城”、發展老齡產業為重點的孝文化產業圈，以中國（嘉祥）魯錦文化創意產業園、嘉祥石雕文化產業園、嘉祥滑雪手套城、民俗文化傳承創新區為依托的創意文化產業圈，以九頂山養老養生城、青山風景區、紙坊“萬畝觀光采摘林業生態園”等為龍頭的生態休閑文化產業圈；“十二模塊”，即雕藝產業模塊、魯錦產業模塊、戲曲產業模塊、影視產業模塊、動漫產業模塊、高檔印務產業模塊、演藝產業模塊、手套產業模塊、休閑產業模塊、老齡產業模塊、觀光農業模塊、書畫產業模塊。

嘉祥正在依據“一帶、三圈、十二模塊”的布局框架，高起點編制文化產業發展規劃，著力拉長石雕、魯錦、滑雪手套、生態休閑四大文化產業鏈，五年內文化產業占GDP的比重將提升20%，成為嘉祥經濟跨越發展的支柱性主導產業。

第5篇：如何發展孝文化范文

【關鍵詞】孝；和諧社會；建設

一、孝及孝文化

正如謝幼偉說：“中國文化在某一意義上，可謂為‘孝的文化’。孝在中國文化上作用至大，地位至高；談中國文化而忽視孝，即非于中國文化真有所知。” 孝，在中國傳統文化中的地位毋庸置疑，《孝經》中闡述它為“天之經也，地之義也，人之行也”，同樣，孝也是人的德性之根本。回望中國社會的文化歷史，一定能夠找到孝的發展痕跡。可以這樣講，中國，自古以來就是以“孝”為基礎發展起來的社會，中國社會的發展過程也是孝文化發展的進程。

對于孝文化的概念界定存在幾種說法，筆者較為同意臺灣學者楊國樞在其《中國人之孝道的概念分析》中指出：“傳統的中國不僅僅是以農業立國，而且是以孝立國。”“孝是中國文化最突出的特色。”的確，儒家孝文化是中國傳統文化中的菁華成分。肖群忠先生也這樣說過：“孝的確是中華傳統文化中集道德觀、社會觀、人生觀、宇宙觀為一體的核心和首要觀念。”孝文化，種種家庭中自然生長的倫理意識，與我國自古以來以家庭為本的宗法制社會相結合，順理成章的形成了具有中國特色意蘊的傳統孝道，沿襲后代，逐漸演化成一種社會規范和政治規范。自今年7月1日起，新修訂的《老年人權益保障法》明確規定：與老年人分開居住的家庭成員，應當經常看望或問候老人。所以說，國家將孝道立法的初衷是值得肯定的，這是對傳統文化的強調與尊重。孔子曰：君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本也。是的，孝悌乃人之根本，如果一個人連孝都做不到，其他的品格也就無從談起。

二、孝文化在構建和諧社會中的作用

孝在當代社會的價值，是不可忽視的。“中國社會是徹始徹終，為孝這一概念所支配的社會。中國社會是以‘孝’為基礎建立起來的。”構建社會主義和諧社會，尤其要重視“孝”的作用。首先，孝文化為構建社會主義和諧社會提供理論基礎。國家的發展、社會的進步在某種程度上依賴于家庭的發展與進步。所以，大部分家庭的和諧反映出整個社會的和諧程度。另外，傳統孝文化對于整體和諧具有積極的推動作用，社會主義和諧社會的構建不僅需要人與自然的和諧，更需要人與人之間的和諧，家庭關系的和諧需要孝文化進行調和，親子關系、夫妻關系、婆媳關系等各種家庭關系的發展，都需要以孝文化為理論依據進行傳承。只有每一個家庭中的諸多關系得到和諧發展，整個社會關系才能有序發展，家庭關系的融洽是社會和諧發展的基礎，所以，在構建和諧社會的今天，孝文化為其提供有效的理論基礎及倫理依據；其次，孝文化為解決“空巢老人”問題提供道德規范。進入21世紀的中國，經濟快速發展，人們生活水平日益提高，同時出現的問題就是——“空巢老人”數量逐年增多。由于計劃生育政策的有效落實，獨生子女家庭數量越來越多，子女長大成人外出打拼事業或是組建自己的家庭后，“空巢老人”隨之出現。這類人群的心理問題成為社會各界關注的焦點，如何讓“空巢老人”安度晚年，給予空巢老人心靈上一個溫暖的家？這時，利用孝文化緩解“空巢老人”這一問題，為子女贍養老人提供道德層面上的規范，是孝文化的特殊作用。最后，孝文化為社會老齡化問題的解決提供文化參考。老齡化問題，是全世界范圍內不可以回避的問題之一。發達國家的老齡化問題已經開始很多年，同樣，作為發展中國家的中國，人口老齡化問題已經日益凸顯。解決人口老齡化問題，可以從政治、經濟、文化等方面進行解決，而孝文化為解決人口老齡化的問題中提供了文化上的參考。弘揚傳統文化、發揮傳統文化在大眾生活中的作用，已經成為我國文化發展的關鍵點之一，培養人人尊老、人人敬老、人人養老的孝道觀念，是新時期我國解決人口老齡化問題的思想內容之一。人口老齡化，是我國目前發展中亟待解決的重要問題，老齡人口的增加，對于社會的發展或多或少產生一些影響，如果不能保證老齡人口的生存問題，就會產生尖銳矛盾，一旦矛盾發生，對于整個社會的發展都是不利的。所以，利用孝文化規范這一問題，變得十分必要。

孝文化，作為中國傳統文化的亮點文化，在中國幾千年的發展中沒有停歇的發揮著它的作用。孝文化的發展，不僅可以提高人的科學文化素質、道德素質，同時有利于克服拜金主義、個人主義、自私自利思想的侵襲，有利于形成和諧的社會關系，樹立和諧社會風尚。孝德、孝道和孝行的長期持續的推廣和弘揚，使中華民族成為和諧、和睦的文明之邦的代表，只有這樣，和諧社會的整體目標才能順利、有效地實現。

參考文獻

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[4] 孫菲.社會主義和諧社會下孝文化研究[D].山西財經大學碩士學位論文，2011年3月.

第6篇：如何發展孝文化范文

第一個主題如何培養孩子的孝心。于丹教授講了一個寓意非常深刻的故事---《大樹和孩子》，我深受感動，覺得這是一個很好的培養孩子孝心的故事。現在的孩子自我意識非常強，尊老愛幼意識薄弱，作為00后家長的我們，即為人子又為人母，我們要隨時注意自己的一言一行，在怎樣對待孩子的爺爺奶奶的方面，要為孩子樹立一個良好的榜樣。

第二個主題如何培養孩子的愛心。孝是基本的，有了孝還要有仁愛心。有了這兩顆心，你才能更好的融入社會。于丹教授說："仁"字拆開來看就是兩個人，就是說兩個人相處好了才能體現仁的含義。所以說我們要適當的鼓勵孩子或帶孩子出去玩，多交朋友，自己處理好和小伙伴之間的關系。

第三個主題如何培養孩子的自信、自立、自強。孩子自信、自立、自強的習慣，要在日常生活和日常交往中才能培養出來。作為家長我們可以經常鼓勵孩子，有些事情可以自己做主，自己獨立完成。有時候家長的事情還可以問問孩子的建議，不管對錯，都要鼓勵。不要讓孩子養成衣來伸手、飯來張口的過度依賴性。教育孩子自己的事情自己做，在自己的能力范圍內幫助別人。一個有愛心、自立、自信的孩子更能融入社會。

第7篇：如何發展孝文化范文

摘 要：當前，一些中小學的孝道教育在目標定位、內容建構以及教育模式等方面存在一定的局限。要真正實現孝文化的現代教育價值，必須重視孝道教育的文化傳承功能，在內容上與學校德育全面銜接，在教育模式上更突出學生的主體地位。

關鍵詞：孝道教育 傳統文化 德育

作者簡介：陳建浦，男，浙江省浦江中學，中學高級教師；沈衛華，女，浙江省湖州師范學院教師教育學院，副教授。

孝道是中國傳統道德教育的基本內容。如今，面對社會變革、制度變遷、全球化挑戰下的道德困境，傳統孝文化的德育價值再次受到中小學的青睞。許多學校為緩解學校德育的困境，嘗試挖掘傳統孝文化的現代教育價值，將孝道引人中小學教育，取得了不少成效。但是在具體實踐中還存在一些局限，主要表現為在目標定位、內容體系以及教育模式方面尚未真正體現現代教育理念與價值追求。只有突破了這些局限性，孝文化潛在的現代教育價值才能真正得以實現。

一、孝道教育既要實現道德教化功能，更要重視文化傳承

當前我國正處于快速轉型的社會大變革時期，伴隨多元文化的沖擊，學校德育實效性低下，中國社會道德建設面臨巨大困境。在這一背景下，中國傳統道德力量越來越受到世人的關注，其中作為中國傳統社會道德教化起點和基本內容的孝道，更因其獨特的德育價值受到重視。這是因為作為“德之本”的孝，其最初的涵義是敬親養親，是一種建立在親子血緣關系之上的人倫道德。它既符合人類的自然天性，有利于人類生存和發展，又符合學生尤其是中小學生的認知水平和心理需求。同時，孝道作為中國社會基本的道德規范和信條，經過幾千年的傳承和積淀，已成為一種文化基因影響著中國人的價值觀和行為方式，在中國有廣泛的社會認同度，在各地有豐富的地方資源。將其引入學校德育有利學校開發和利用本土化的德育資源，在一定程度上能破解學校德育遠離學生生活的難題。另外，孝的內涵經過不斷的理論改造與創新，范圍從最初的家庭道德向社會道德、政治道德乃至人類道德拓展。這一獨特的文化特征有利其與學校德育的全面對接，從而在學生道德品質和政治素養的提升以及理想人格的養成等方面全方位地發揮作用。因此，為破解學校德育的困境，許多中小學紛紛把孝道教育納入到學校教育中，希望借助這一中國傳統道德的力量，提升學校德育的效果。

然而，現代學校開展孝道教育的目標又不應止于此，孝文化本身的傳承以及以此為切人點對學生進行中華傳統文化啟蒙是其更重要的目標。學校教育歷來在傳統文化傳承中扮演著重要的角色，民族文化的傳承和創新是教育在社會發展中應當承擔的使命，這一使命在全球化背景下顯得尤為沉重與迫切。這是因為全球化的浪潮在促進文化交流與創新的同時也對民族文化帶來不少的沖擊：異域文化的強勢入侵消解著本民族的文化個性，中國傳統的價值觀念被破壞，年輕一代對民族傳統文化缺乏認同感。民族文化是一個國家的精神內核和文明土壤，是一個民族在世界民族之林的身份標識，是國家走向未來可持續發展的文化基因，也是個體的精神家園和自我認同的精神之根。在中小學加強中國傳統文化教育意義重大，它有助于保護、傳承與創新傳統文化，促使年輕一代樹立文化主體意識。而孝文化獨特的歷史地位和文化特征決定了以它為切入點對學生進行中國傳統文化的啟蒙是必要的也是可行的。孝文化不僅是傳統中國社會的德行標準、政權維護的思想工具，也是中華傳統文化的重要基石，深深地影響著中國人的生活、民族文化的演進和傳統政治的進程。它不僅是我國傳統社會主流文化儒家思想的基礎與核心，儒家思想的仁、愛、智、信、義都可以從孝文化中找到淵源，而且也是釋、道思想體系的重要范疇。可以說孝文化是中小學傳統文化教育繞不開的內容。同時，經過幾千年統治政權的推廣與強化，孝思想在修身、齊家、治國、平天下等各層面都發揮了重要作用，在中國有廣泛的社會認知和生活基礎，這為孝道教育的實施提供了有利條件。因此學校應該通過推行孝道教育，幫助學生認識中國傳統孝文化，并以此為起點了解和認同以孝文化為代表的中國傳統文化的來源、精髓和時代特點，形成文化理解力和創造力。

因此，學校德育需要孝文化，孝文化的傳承與弘揚又要借力于學校的平臺。學校開展孝道教育的目標不僅是借助孝文化的德育資源來提升學生的思想道德修養，也要以此為切人點，培養學生對中華民族優秀傳統文化的理解力和創造力。當兩者相互融合、相互促進、互通共贏時，傳統孝文化的現代教育價值才得以真正全面地體現。

二、孝道教育內容的構建應與學校德育銜接，注重規范性與系統性

孝道是中華民族優秀的文化遺產，但隨著社會的發展，其中的一些內容已不符合時代精神，甚至與當代的主流價值觀相背離。這就需要對傳統孝道進行現代詮釋，賦予其全新的時代內涵和現代語境的表達，才能使學校孝道教育真正發揮德育價值與文化傳承的功能。然而在實踐中，許多學校對孝道的現代解讀往往比較隨意，各行其道。大部分學校把孝道教育等同于親情教育、感恩教育，使孝道僅局限于私德范疇。另一些學校則是從孝道思想中隨意截取部分內容，組成幾個相互獨立的主題，突擊搞幾次活動、作幾場講座，蜻蜓點水，淺嘗輒止。這種對孝文化碎片式的解讀和隨心所欲的肢解使學校的孝道教育零碎而分散，缺乏有機統整，不利于學生全面系統地認識與理解孝文化，更難對它產生文化認同。與此同時，孝文化的德育資源沒有得到有效開發，孝道教育與學校德育無法全面融合，優勢互補，難以產生持續的教育效果。因此我們認為，傳統孝道思想的現代改造必須在系統梳理孝文化內涵的基礎上與學校德育全面融合。

傳統孝觀念經過歷代儒家的理論拓展和統治者的實踐強化，已發展成為一個極為復雜的思想理論體系，內涵極為豐富。這就需要我們對它進行全面的梳理與整合，讓學生理解孝道的產生與歷史發展，以及對中國社會政治、經濟、文化、軍事等領域的影響。孝道思想包括個人修養、家庭倫理、社會倫理與政治倫理等多方面。在教育實踐中，我們既要關注孝的愛親養親的內涵，更要關注如何引導學生將這種具體性的愛親向一般性的愛人轉化，進而愛社會，愛整個人類，愛世界萬物，把孝的個體價值與社會價值、人類價值結合起來。這樣，孝道的德育資源才真正全面地得到開發和利用，而且還能幫助學生系統全面地了解傳統孝道博大精深的文化內涵和價值，以及現代意義及未來趨勢，完成孝文化的傳承與創新。

在全面梳理的基礎上，我們應該對傳統孝文化的教育價值進行現代詮釋，賦予其全新的時代內涵，使之全面融入學校德育實踐中。首先，這種現代的詮釋必須以社會主義核心價值觀為導向，與我國學校的德育目標保持一致。由于一個國家的傳統文化承載的是一個國家民族最深層的價值追求，是學生核心價值觀構建的重要源泉，因此把傳統文化與政治目標緊密結合在一起是世界上許多發達國家共同的做法。事實上，正是因為幾千年來，歷代正統學說對孝觀念的道德教化價值進行順應歷史發展需要的挖掘、拓展與完善，才使它得以從最初祭祀祖先的宗教倫理逐漸演變為家庭倫理乃至政治倫理，在中國歷史上發揮提升個人修養、維系家族、凝聚社會，衍續文明的重要作用。在今天，傳統孝道只有被賦于順應時代需求的解釋和理解，才能在當下發揮其潛在的德育價值，才能面向未來綿延不斷。所以，學校的孝道教育必須尋找與社會主義核心價值觀培育的內在統一性，把孝道教育與青少年德性養成結合起來，并結合時代文化特征與學生心理需求給予符合現代語境的表達。其次，針對孝文化內容龐雜的特點，為了使孝道教育更好地融入學校德育實踐，我們可以采用“模塊”的理念，把邏輯關系緊密、教育目的和手段相近的內容整合成主題化、綜合化的德育模塊，如規范教育模塊、人格教育模塊和立志教育模塊等，并根據學生認知規律，整體規劃，分階段有序推進。其中規范教育主要培養學生良好的日常行為習慣，讓學生學會關心自我、自然和社會，具體包括生命知識教育、自我保護教育、生活規范教育、學習習慣教育、遵紀守法教育；人格教育是促進學生自身人格的不斷完善，成為現代社會的合格公民，具體內容有心理健康教育、責任感教育、感恩教育、誠信教育、人際關系教育、挫折教育；立志教育是激發學生的奮斗精神和形成學生的生命自覺，促進學生在傳承中國文化的過程中學會發展，內容有“三觀”教育、理想信念教育、愛國主義教育、意志毅力教育。這樣，孝道教育既可以全面地滲入學校德育，從而經常化、系統化、規范化地推進，又能為學校德育注入新元素，使之更具開放性與生命力。

三、孝道教育的模式應強調平等地對話與交流，鼓勵反思性建構與批判性思考

孝道歷經千年傳承，文化資源豐富，經典讀本層出不窮，民間孝德故事更是不計其數。孝道教育也因此離不開經典教材重溫，傳統民間孝德故事學習，古代優秀德育思想借鑒。但是現代孝道教育要在當今學校教育中完成真正意義上的蛻變，迸發活力，彰顯新價值，除了正確的目標定位、現代化的內容改造以外，在教育模式上也應充分體現現代教育理念，其實質是關注現代教育理念中強調以生為本，重視學生主體性和獨立性，與學生的心理需求和生活實際相結合的思想。而不是如當前許多學校開展的孝道教育那樣，教育者憑借權威地位，以“獨語”的形式向學生傳遞有關孝道的知識與外在的規范體系，輔之以機械的操練與模仿，形式大過實質。

第一，在教育中應改變單向度傳遞信息的德育模式。學校德育要借力傳統孝文化提升實效性，不能只滿足于對孝文化知識以及倫理規范的淺層認知。孝道教育的旨趣遠不是孝知識與外在規范體系的傳遞，而是在于孝文化精神內涵的影響，目的是要讓學生不僅從認知上，更重要的從情感上、信念上對孝文化的精髓產生認同感與親近感，在道德情感與動機上認同孝文化中所蘊含的倫理規范和價值理念，并自覺地外化為行動。在這一過程中，如果只是單向地向學生傳授孝德知識，釋義古代經典讀本，講述古代民間孝德故事，未必能真正打動學生內心，使學生產生心靈共鳴。事實上，學生作為獨立的個體，有各自豐富的精神世界，在接受學校教育之前，對孝道有自己的認識與理解。由于中國近代對傳統孝文化的落后性和消極性進行過猛烈抨擊和徹底否定，孝文化遠離學校教育，許多學生對孝文化的認識主要源于對封建專制制度的批判，往往與“三綱五常”等封建思想等同，缺乏系統性與完整性。伴隨外來文化的夾擊，孝文化在這些學生心目中的形象經常是保守而封建的，落后于世界和時代，應該被淘汰。這就需要教師尊重學生的主體地位，正視學生內心的這些認知與情感上的沖突，通過平等對話，雙方敞開內心，共建彼此信任。在此基礎上，教師深入學生的內心，了解學生對孝文化的前認識。對于那些有悖于現代價值觀念的內容如絕對的長者本位、服從權威等思想，不是一味地回避遮掩，而是應當允許學生質疑，甚至主動創設問題情境鼓勵學生批判性思考。通過與學生的交流和分享，觀點的碰撞、反思與修正，形成視界的融合，使學生充分認識孝文化的兩重性：認可孝文化在中國傳統社會所起的積極作用以及在當今社會的價值，理解和悅納其中具有繼承價值的如孝親敬長、珍惜生命、忠實誠懇、承志立身等思想；對孝文化的局限性應放在特定的歷史時期去觀察，不能因其局限性而非理性地全盤否定而是應該探索如何突破這種局限陛。這種以學生為主體的教育方式，能讓他們在對孝文化全面認識與理性反省中，萌發文化主體意識，完成對孝文化在知、情、信、意上的反思性重構，激發自身在孝文化傳承與創新上的責任感，并賦于孝文化以新的理解和內涵。這個過程，是教師與學生一起實現孝文化現代性轉換的過程，也是學生發展道德判斷力與道德情感的過程。

第二，孝文化教育的形式與取材要回歸學生生活。學校思想道德教育必須堅持貼近實際、貼近生活、貼近學生，充分考慮中小學生的認知能力和成長需要。這是德育以生為本的具體體現。但是傳統孝文化的載體一一古代經典讀本以及民間孝德故事，大多以古文的形式出現，對學生來說艱澀難懂，年代久遠，與自己的生活距離遙遠，不易勾起興趣，更難引起共鳴。這就需要在教育中充分了解和研究學生，根據學生的生理、心理特點，找到傳統孝文化與學生文化、學生生活實際的結合點。通過開發本土特色的校本課程、在課堂教學中滲透孝德知識與觀念、構建“孝文化”的隱性課程、開展主題和形式多樣化的德育實踐活動等各種途徑來推進孝德教育。讓抽象的孝文化轉化為學生直接看得見、摸得著的現實生活。在理解、體驗和踐行三個層面上引發學生道德思考和情感共鳴，最終達到文化熏陶、人格培養、提升道德素養的目的。在教育內容的取材上，應避免嘩眾取寵、一味追求眼球效應、脫離學生生活的形式主義做法。教育案例、活動主題、隱性課程資源等都應盡可能地源自于學生親身經歷或耳濡目染的生活經驗，尤其是能反映學生實際生活和真實世界的沖突與矛盾，能幫助學生解決現實問題的資源。如舉辦“助力高考”、“草坪養護行動”、“光盤行動”等與學生學習生活密切相關的主題活動；開展“孝義之星”的評比活動，利用校園文化長廊、黑板報、升旗、集會等形式和場合宣傳他們的典型事跡；充分挖掘和利用有地域特色的孝文化資源，帶領學生實地參觀訪問。只有這樣，才能更好地激發學生的內心體驗和深層感悟，使他們從中感受到傳統孝文化在現實生活中的價值，增強文化受益感。

第8篇：如何發展孝文化范文

關鍵詞：孝文化；傳承；影響

隨著經濟全球化的不斷發展，在思想領域外來文化的不斷融合使得我國青少年學生的思想發生很大的變化。在多元文化的影響之下，對于青少年學生的家庭教育方面顯得尤為重要，如何使得學生的德智體美全面發展成為教育工作者越來越重視的話題。

近來，越來越多的研究和現象表明：在我國的青少年家庭教育中存在一定的問題。例如：隨著中國老齡化的加劇，其帶來的諸多難題影響家庭和諧的建設；家庭生活之中尊老不足的現象增多；各種利益的爭奪沖淡濃濃的親情關系；青少年人生觀、價值觀、世界觀的偏移問題突出等。為了解決這些問題，我們必須從最為基礎的家庭教育入手。

家庭是以婚姻為基礎、以血緣為紐帶組成的社會生活的基本單位。家庭教育是人類的一種教育實踐活動，主要表現為父母對子女的教育影響活動，也包括家庭中各成員間發生的各種互動。人的一生從生到死都離不開家庭生活，家是社會的最小最基本單位，而家庭教育在人生教育中是至關重要的，它既是非正式的同時又是終身式的，從始至終不斷地影響著教育著人的各方面。

中國文化有著悠久的歷史，在中國文化的生生不息傳承之中，古人為我們留下了許多優秀而豐富的歷史文化，這些都是我們進行家庭教育的主要內容和優秀資源。但是其中最為關鍵的傳承就是我國歷史最悠久的孝文化的傳承。孔子曾說：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”在中國的文化傳承中，孝文化無疑是最傳統的，最古老的也是最為根本的，幾千年來歷史上的各朝各代都把孝文化教育作為德育教育的核心內容。為了更好地建設和諧社會，加強青少年的道德思想教育，孝文化是我們必須吸取和借鑒使用的根本內容，其對家庭教育的影響是多方面的，我們應當教給青少年孝文化的精髓內容，使孝的中國傳統深埋于心。

何為孝文化？清代王永彬在《圍爐夜話》中提出：“百行孝為先”。在許慎的《說文解字》中：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”這里將孝字從結構上分析開來，“孝”是由“老”與“子”組合成的，意思就是下面的“子”侍奉上面的“老”人。孝文化是指包括古今關于孝的所由概念、觀念、法律、規范以及行孝的行為方式的社會內容存在的總結。在傳統的孝文化中，其指孝道以及它所涉及的子女對父母、晚輩對長輩家庭倫理關系的處理問題。孝文化有著豐富的內涵，其內容大體分為幾方面。首先，尊親敬親的思想。子女對父母的尊敬是天經地義的，這是中華民族的傳統美德。其次，養親的思想。對父母的侍奉，使父母在物質生活上滿足的最基本的孝行要求。最后，貴生博愛的思想。珍惜生命，愛護身體，并將修身、齊家、治國、平天下結合起來。對孝文化加以取舍，去其糟粕，取其精華，對孝文化加以弘揚和傳承，在家庭教育中的影響是巨大的，對當代青少年學生的德育、道德、精神建設是十分重要的。

孝文化的傳承對家庭教育的影響可以分為幾個方面：

第一，孝文化在家庭教育中的傳承有利于形成感恩意識。孝文化的核心是有感于恩，表達對父母的感恩之心，形成感恩意識。由感恩父母而推廣至感恩他人，感恩社會，由感恩小家而至感恩大家。孝文化的傳承使得他們理解感恩、學會感恩、誠信感恩他人。

第二、孝文化在家庭教育中的傳承有利于解決養老問題。作為世界老年人口最多、老齡化情況最嚴重最特殊的國家，人口老齡化提高到基本國策的問題高度。中國養老體制運行十多年，對深化改革開放，穩固社會發展，促進國民經濟積極發展起到了重要作用。但是，由于中國正處于經濟轉型期，養老制度實施時間不長，不是很成熟，快速的老齡化又使我國的養老問題雪上加霜。孝文化的傳承。基本要求善事父母，對父母的物質供養是基礎，為父母提供生活幫助，照顧父母的飲食起居是子女應盡的義務，進而對父母的精神照顧是關鍵部分。尊親、敬親、養親的孝文化使青少年心系父母，為父母做自己所能做的事情，養成良好的行為和品質，有利于我國養老問題的解決。

第三、孝文化在家庭教育中的傳承有利于社會和諧建設。孝文化中的平等、互敬、互愛原則，可以使自己與父母平等的交流溝通，使父母理解孩子的心理歷程，與孩子一同成長，彼此尊重；平日對父母的電話問候，節假日的探望，回家的真心交談等，有利于代際間的隔閡疏通。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”在孝文化中將愛推及他人，教會青少年做人的基本準則，尊重自己，尊重父母，尊重他人，尊重生活，有利于解決復雜的社會人際關系，建設和諧健康的人際關機，和諧美好的社會生活。

第四、孝文化在家庭教育中的傳承有利于形成責任意識。自古以來，孝與責任相輔相成，總是相伴而生。孝幾乎被認為是華夏文明責任的發源點，孝的精髓既是培育對家庭、社會和國家的責任感。現在的青少年只關心玩樂享受，對父母對家庭淡漠，不對自己負責，不對家人負責，更不對他人和社會負責。孝文化中的貴生博愛思想，要求對自己的身體負責，愛惜自己的生命，熱愛生活，守護自身的品質和節操；對父母家庭負責，承擔起子女應盡的義務；對社會負責最后對國家負責，培養“天下興亡，匹夫有責。”的人生領悟，以責任感激勵自己不斷進步，為家庭，為社會，為國家做出自己的貢獻，找到屬于自己的歸屬感。

第五、孝文化在家庭教育中的傳承有利于豐富精神世界。中華民族的精神世界是豐富多彩的，其中有著許多優良傳統，孝文化正是這些優良傳統的集合體，孝文化以其巨大的影響力不斷傳播這華夏文明的精神世界。

家庭教育伴隨一生一世，人離不開家庭教育，我國青少年的家庭教育最主要的內容應當是孝文化，孝文化以其尊親、敬親、養親、諫親、貴生博愛等諸多中華民族的傳統精華思想屹立于華夏幾千年文明傳承長河中，對于自身，家人，社會，國家都有莫大的有利影響。孝文化的精髓精華需要我們在家庭教育中不斷傳承和發展。（作者單位：沈陽師范大學）

參考文獻：

[1]繆建東：《家庭教育學》，高等教育出版社，2009年版。

第9篇：如何發展孝文化范文

“孝敬”二字，顧名思義，就是孝順和尊敬的意思。因為尊敬，才懂得了孝順，如果不能夠做到尊敬，又何談孝順呢？然而要做到“敬”，也并非容易之事。“敬”不只要尊敬老人，同時也要尊敬所有的年長于自己的人或者是為師者。就一個家庭而言，身為子女，首先就應該學會尊敬父母兄長，細節上就是不與長輩頂嘴、對長輩的教誨要牢記等等。另外就是在社會中的“敬”。這包括尊敬師長、尊敬上司、以及人與人之間的相互尊敬。尊敬師長不用多說，和尊敬父母一般，師者如父，這是自然。而對上司就不一樣了，這個“敬”要“敬”的恰當！過分那種尊敬就變成了讒媚，而尊敬不到位又會顯得不懂禮儀，故而這個“敬”應把握住一個度，其中還必須要有正直！再說人與人之間的“敬”，這個“敬”最大的特點就“和氣”，待人以和為貴，處世和心靜氣。做到了這些，那么“敬”字也就學習差不多了。接下來，就該說說“孝”了。

談到“孝”，我們首先看看佛家對孝的定義。

我們都知道“羊有跪乳之德，烏鴉有反哺之恩”，孝順父母長輩也是天經地義的。對此，佛家有三種論說。

其一：佛家認為孝順父母首先是生活起居，行住坐臥。倘若能把父母照顧得很周全，三餐飲食照料無欠無缺，行動無拘無束，物質方面使父母覺得無憂無慮，這就算得上孝了。但精神方面卻不然，為人子女每每不能讓父母稱心如意，譬如父母在家獨守門庭、孤獨、寂寞無聊、心生凄涼、恐懼不安，做子女的不知如何安慰或安頓才好；或當子女的三不五時以語言對父母有形無形的刺激諷刺，乃至尖酸刻薄的話傷及父母，這時候，雖然物質上給予父母充足不缺欠，已得到父母的歡心，但精神上父母依然未得到喜悅，所以只能稱之為物質孝順。

其二：對待父母能細膩周圓，態度能低聲下氣，順從父母之意，在精神上能得到父母的滿意，但是物質上當子女的實有困境，經濟瓶頸，無能施與父母得享，雖已盡心盡力了，亦不能兩全其美，這稱之為精神孝順。

其三：物質與精神都能讓父母滿心得享，無從挑缺，與父母相處，彼此打成一片，天倫之樂等齊，以人間而言，已達到最可貴、最福樂、最天倫、最幸福美滿之境地，登上人間至極之孝順，人天共尊共仰也，這個就稱之為物質精神孝順。

當我們能夠達到物質精神孝順時，在佛家的定義里，就算是真正的懂得了“孝”。觀其三點，我們要做到也不是多么困難的事！

在道家的精典之作《道德經》里說“六親不和，有孝慈”，一如“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽”。為什么會六親不和，為什么不和以后就有了孝慈，這是個問題。投胎轉世，無非是業力牽引，什么業力，就是子女無端杵逆父母，剝削壓榨自己的父母，如此等等。曾經看過的《八仙成道》里也講到仙人轉世修行，修成之后先度父母的。這樣一來，可看出道教所說的孝道，就連仙家修行，都要先學會善待自己父母，報答其借胎成人之恩情。

孝道從周朝出現，一直到現在兩三千年來都在發展變化，而且在每個朝代每個歷史時期孝道都處于極高的地位。儒家的學說是中國文化的主流，那么儒家又是如何看待孝的問題呢？

儒學思想中的“孝”文化在中國古代社會的道德教育、穩定社會和民族凝聚等方面的功能對于當今社會來說仍有其重大的現實意義。在儒家看來，孝首先是奉養，奉養是孝的第一要義。古人主張報答父母，一要“養”，二要“敬”。首先，給予父母物質上的關心，這點與佛家所言大同。孟子認為，不孝者有五種表現，其中三個方面都是指“不顧父母之養”。即“惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也……”這其中明確的指出了不養父母即為不孝。其次，只予以物質上的關心是不夠的，還應帶給父母精神上的慰藉，讓父母精神上愉悅，這點亦與佛家大同。據《論語》里記載，孔子認為：“今之孝者，是謂能養。犬馬，皆為能養。不敬，何以別乎？”在孔子看來，如果“孝”僅指養父母，那么犬馬之類的牲畜也能夠，這樣一來父母與牲畜有什么區別呢？孟子也說過：“孝子之至，莫大乎尊親。”因此，孔子認為真正的孝養應該達到敬養的層面。孝養雙親，要待之以誠，子女要從內心深處或誠心實意地去孝敬父母。孔子還要求說：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親。”從中可以看出，古代倡導孝敬父母要有敬愛之心、誠心誠意之心。以上所涉及的思想內涵在儒佛道中的定義都相同，但是孝的最高層次是什么呢？

“孝”做到最高層次時，它的要求就成了要注重自身修養，繼承父母遺志，建功立業，為父母爭光。在《孝經·開宗明義章》提到：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”這就告訴我們應努力學習，提高個人修養，培養責任意識，注重個人對家庭與社會的影響，不做忘恩負義、有失道德風化之事。懂得為自己和父母揚名，為社會奉獻。如果人人都注重個人素質，那么才能有家庭與社會的和諧。這樣自然而然也就把“孝”做到了最好。