民族舞蹈藝術精選(九篇)

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第1篇：民族舞蹈藝術范文

關鍵詞：少數(shù)民族；舞蹈藝術；文化內(nèi)涵

引言

少數(shù)民族舞蹈曼妙絕倫，已經(jīng)儼然成為少數(shù)民族文化現(xiàn)象中最為直接亦最為直觀的具象化體現(xiàn)。從文化內(nèi)涵來看，少數(shù)民族舞蹈是民族文化內(nèi)涵賦形于外的神奇且自然的文化藝術綜合體。少數(shù)民族舞蹈肇始于遠古初民崇拜自然的，由不自覺化進而儀式化的“祈吉、禳兇、祭祀”等的巫儺之舞。作為一種民族民間舞蹈形式，這種巫儺之舞亦是其他一切舞蹈之母，更是舞蹈研究與舞蹈創(chuàng)作的根基，其外化的藝術性充分顯示了其內(nèi)化的深層文化特色、文化精神與文化內(nèi)涵，少數(shù)民族舞蹈在其深層次的文化性方面具有里程碑式的重要藝術欣賞價值與文化研究價值。寓形于文化的舞蹈分外妖嬈，寓形于舞蹈的文化更是有著不可言傳的美妙，在少數(shù)民族舞蹈淋漓盡致的揮灑之外，飛揚著的是少數(shù)民族深層次文化的壯美的民族符號。

一、少數(shù)民族舞蹈的文化娛樂性

（一）少數(shù)民族舞蹈的舒緩心靈性

少數(shù)民族舞蹈多姿多彩，表達了我國各少數(shù)民族首先對于自然的頂禮膜拜，繼而對于美好生活的無盡向往，最終對于幸福生活的翹首企盼以及無限憧憬。少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族先民思想、智慧與文化的結晶，既具有某種儀式象征性，同時，亦具有極其的娛樂性。作為一種舒展的肢體語言，少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族日常生活之中已經(jīng)不可須臾離之的重要組成部分，少數(shù)民族舞蹈的娛樂性表達非常地率真，無關歷史，無關現(xiàn)實，只關乎自由的靈性。因此，少數(shù)民族舞蹈雖然來源于生活，但是在少數(shù)民族人民的心目中，舞蹈已經(jīng)遠遠高于生活本身，甚至已經(jīng)成為少數(shù)民族不可或缺的精神生活食糧。少數(shù)民族的聚落由于地理位置的關系，自然條件較為惡劣，自給自足的經(jīng)濟亦較為閉塞，少數(shù)民族間的交流亦相對較少，這就使得少數(shù)民族內(nèi)部自然生發(fā)出的舞蹈承載了重要的無可替代的文化娛樂屬性，舞蹈能夠讓人們在勞作之余得到肢體的最佳舒展與心靈的最好舒緩。少數(shù)民族舞蹈由最初的儀式性、禮儀性進而演化為個人情感的抒發(fā)性以及群眾集體情感的抒發(fā)性，尤其是在節(jié)慶等活動中，舞蹈更是陶冶情操、舒緩心靈的當然之選，少數(shù)民族的載歌載舞的文化內(nèi)涵亦是其之所以能夠頻頻吸引現(xiàn)代文明不斷地向少數(shù)民族區(qū)域投以欣賞目光的一個最為根本的原因。

（二）少數(shù)民族舞蹈的舒緩精神壓力性

少數(shù)民族舞蹈是由世世代代繁衍，世世代代生生不息于棲居地的先民們，在生產(chǎn)生活中集集體智慧集體創(chuàng)作的以“崇于天，起于祈”為初衷，以“娛于民、樂于民”為最終體現(xiàn)的一種形體藝術，少數(shù)民族舞蹈具有盡情抒感，盡情宣泄情緒，盡情舒緩精神壓力的作用，應該說正是少數(shù)民族多彩多姿的舞蹈文化藝術造就了一個個鮮活的生命、一個個的跳脫性靈，從心理學的視角比較漢民族區(qū)域與少數(shù)民族區(qū)域的心理疾患情況，就會發(fā)現(xiàn)，少數(shù)民族區(qū)域少有嚴重精神疾患的案例，這顯然與少數(shù)民族以舞蹈的方式舒緩其精神壓力有著勿庸置疑的關系。少數(shù)民族舞蹈為較為封閉條件下的聚落提供了最佳的群體休閑娛樂方式，舞蹈可以讓勞作或緊張壓迫下的神經(jīng)得到最佳的舒緩與放松，比如少數(shù)民族中彝族的“阿細跳月”就異常歡快輕松，在明快的節(jié)奏下，快樂的心情隨之而被點燃，一切的煩惱都會隨之煙消云散。雖然少數(shù)民族舞蹈在一定的歷史時期曾被稱為“胡旋之舞”，但是，從其本質(zhì)來看，具有與漢民族舞蹈略同的文化內(nèi)涵，少數(shù)民族舞蹈皆具有較強的舒緩精神壓力性的作用，具有緩和神經(jīng)肌的緊張態(tài)，舒緩精神壓力，調(diào)節(jié)交感神經(jīng)的非常重要的作用。少數(shù)民族舞蹈舒緩心靈的自娛自樂性，不僅是少數(shù)民族民族意識與民俗生活的反映，亦反映了少數(shù)民族蓬勃熱烈的民族精神。

（三）少數(shù)民族舞蹈的民族文化特色

在欣賞吸納世界先進文化的同時，更要不斷汲取本國少數(shù)民族的文化精髓，在我國這樣一個多民族融合的國家中，少數(shù)民族與漢民族的歷史同樣悠久，不僅同根同宗，而且同流同源。但是，基于政治、歷史、地理、人文等的差異性，使得少數(shù)民族在其數(shù)千年的發(fā)展歷程中，經(jīng)過數(shù)千年的文化洗禮，形成了與漢民族迥異的，并且各個少數(shù)民族之間特色鮮明的、大放異彩的民族舞蹈文化，這些舞蹈文化都已經(jīng)成為彌足珍貴的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，一如寶石般絢麗璀璨。直至20世紀90年代，我國的少數(shù)民族舞蹈藝術才由民族區(qū)域與舞蹈藝術的邊緣逐漸走向真正的文化藝術大舞臺，少數(shù)民族舞蹈一經(jīng)亮相就受到了全國乃至全世界人民的喜愛。少數(shù)民族舞蹈正因其獨具民族文化特色，才會深受世人喜愛，不僅少數(shù)民族之間各具特色，同一民族內(nèi)部的舞蹈亦有所不同。僅傣族的“嘎舞”就包括數(shù)十種舞蹈，如“嘎巴”（魚舞）、“嘎朵”（馬鹿舞）、“嘎洞”（抓藤舞、勞動舞）等等，其中最為著名的莫過于“嘎洛雍”（孔雀舞），“嘎洛雍”中的“三道彎”已經(jīng)形成了一種超越時空的審美文化定勢，這種審美文化定勢影響深遠，不僅影響了整個東南亞、東亞各國，甚至遠傳至中亞乃至歐洲各國，從現(xiàn)代審美文化來看“三道彎”仍是女性夢寐以求的心理定勢。欣賞傣家舞蹈能夠從中體味到山之逶迤、水之漣漪、花之婆娑、鳥之生姿的民族文化特色。[1]

二、少數(shù)民族舞蹈的文化價值性

（一）少數(shù)民族舞蹈的文化原生性

縱觀我國各少數(shù)民族舞蹈藝術，我們看到各少數(shù)民族民間舞蹈藝術均具有無須干預的自然本態(tài)性，且具有最為自然的去雕飾性，正因為如此，反而在民族區(qū)域中具有最茁壯的生長性，少數(shù)民族舞蹈本身所具有的本態(tài)性印證了少數(shù)民族文化的不可比擬的原生性。少數(shù)民族舞蹈的原生性與現(xiàn)代舞蹈的發(fā)展性、創(chuàng)新性比較起來，更顯現(xiàn)出少數(shù)民族舞蹈的原汁原味與原始古拙淳樸的風貌，這也是自從20世紀90年代少數(shù)民族舞蹈登上世界文化大舞臺以后即長盛不衰的一個最為根本的原因，少數(shù)民族舞蹈源于自然，示敬于自然，在表現(xiàn)自然的同時，亦將民族自由靈性之中的飄逸激蕩表露無遺。雖然現(xiàn)代化的各民族大融合與跨文化交流極大地促進了舞蹈藝術創(chuàng)作過程中的更富變化與更加多樣的表現(xiàn)力，但是，從純文化的視角來看，研究少數(shù)民族舞蹈藝術與舞蹈文化遺產(chǎn)更具有深層文化價值。少數(shù)民族之間的舞蹈具有不可否認的較大的差異性，這種差異性分別源于不同的圖騰崇拜、不同的生產(chǎn)生活、不同的習俗信仰以及不同的地域影響，但是，縱觀其共性，卻只有一條，那就是各少數(shù)民族舞蹈的原生性。現(xiàn)在不僅其他民族更加珍視少數(shù)民族舞蹈的原生性，少數(shù)民族區(qū)域本身也在重視其舞蹈的原生性。對其他民族舞蹈藝術以及文化影響的一種十分有益的補充。

（二）少數(shù)民族舞蹈的文化內(nèi)核

傳統(tǒng)的“人—地”關系理論揭示了人文與地域性對于文化形成的影響，為探析少數(shù)民族舞蹈的深層文化內(nèi)涵提供了基本的理論基礎，我國的各個少數(shù)民族區(qū)域已經(jīng)形成了其各具色彩的少數(shù)民族文化體系，在少數(shù)民族文化體系中，舞蹈是其中不可或缺的重要組成部分，少數(shù)民族的舞蹈中不僅包含了少數(shù)民族和諧自然的民族思想，而且亦包含了少數(shù)民族原始初民的人文精神，更包含了少數(shù)民族人文精神所賦予的人文情懷。人文精神與人文情懷在少數(shù)民族舞蹈藝術中的激蕩與水融使得少數(shù)民族的舞蹈已經(jīng)成為少數(shù)民族高度內(nèi)聚、牢不可破的深層文化內(nèi)核。在少數(shù)民族舞蹈中，無論是其凝重的舞蹈元素，還是其古樸的舞蹈韻律，抑或是其神異的舞蹈形制，都已經(jīng)歷數(shù)千年不改，經(jīng)數(shù)千年而不衰，究其源流不外乎自遠古初民流傳及今的，“祈、祭、禳”等少數(shù)民族風俗，進而由風俗而禮儀，由禮儀而文化，不斷演化發(fā)展為一部寄靈魂于舞蹈藝術之中的少數(shù)民族的文明發(fā)展史，由此視角引申，傳統(tǒng)的少數(shù)民族舞蹈理論的“人—地”兩點式關系就應該發(fā)展成為“人—地—文化”的三角形相互作用關系，同時，少數(shù)民族的文明發(fā)展史，顯而易而地，實質(zhì)上存在著一個，由舞蹈藝術等文化表現(xiàn)圍繞包裹著的，少數(shù)民族的文化內(nèi)核。[2]

（三）少數(shù)民族舞蹈的文化價值

少數(shù)民族舞蹈的文化內(nèi)核所輻射出的不僅包含了舞蹈對世人的藝術感染，而且更包含了由少數(shù)民族舞蹈藝術升華而來的少數(shù)民族舞蹈的文化價值。少數(shù)民族舞蹈既是鮮活的雕塑，又是運動中的繪畫，更是少數(shù)民族文化內(nèi)涵下的活化石，從文化視角而言具有極高的人文意義與研究價值。少數(shù)民族舞蹈的千載沉淀與一脈傳承，使得其中蘊蓄了極為豐富的人文價值與社會價值，越是表象上較少的宣教，反而越能夠成其永恒的文化內(nèi)涵，不言之教，反而會流傳得更久更遠。少數(shù)民族舞蹈具有較少的宣傳教化，反而因此而被賦予了更多的文化價值，成為少數(shù)民族以舞蹈傳衍民族歷史、以舞蹈傳衍、以舞蹈傳衍生產(chǎn)生活知識、以舞蹈傳衍民族傳統(tǒng)、以舞蹈傳衍風俗等眾多少數(shù)民族文化的一種超文化定勢。我國的少數(shù)民族人口在全國總人口中占比僅為8%，然而少數(shù)民族的舞蹈卻占據(jù)了全國舞蹈總量的大半壁江山，密集遺存的少數(shù)民族舞蹈印證了少數(shù)民族文化經(jīng)久不息的傳承性，更昭示了少數(shù)民族文化的核心價值。在民族文化發(fā)展的時空中，由少數(shù)民族舞蹈所標注的注定會是最輝煌燦爛的時空坐標。

三、少數(shù)民族舞蹈藝術繼承而來的文化性

（一）少數(shù)民族風情的文化象征

舞蹈不僅是民族藝術的播布使者，更是民族文化的播布使者。在少數(shù)民族聚居區(qū)的那一方得天獨厚的沃土上，少數(shù)民族的舞蹈早已經(jīng)成為那一片沃土之上跳躍著的不息的靈魂。少數(shù)民族舞蹈極富民族風情，在其表象深處的則是少數(shù)民族文化的象征，少數(shù)民族遠古初民最初以象形的手段模仿自然，將自然作為少數(shù)民族文化的象征，此后，一步步將生產(chǎn)生活、習俗信仰寄寓于舞蹈之中，舞蹈的文化象征亦開始變得復雜豐富起來，由圖騰而事物，由事物而儀禮，由儀禮而文化，漸漸發(fā)展完形為具備了少數(shù)民族“寄善、宣意”的獨特的民族文化深層內(nèi)涵。[3]寓意生靈的少數(shù)民族舞蹈，將文化寓于舞蹈的動感與美感之中，不僅具有少數(shù)民族文化的表象作用，而且更具有少數(shù)民族文化的深層次內(nèi)涵的積累作用，進而成為少數(shù)民族文化縱貫時空的文化象征。少數(shù)民族舞蹈具有綿延不絕的絕對繼承性，這種繼承性是對少數(shù)民族元文化最為真實的克隆，同時，更是少數(shù)民族元文化的具象化的象征。少數(shù)民族舞蹈中的形形的人體律動，其實只是一種文化表現(xiàn)形式，只是一種傳播民族文化的媒介而已，透過少數(shù)民族舞蹈所闡發(fā)傳遞的，恰恰是由民族風情等文化象征著的，更深層次的民族文化的內(nèi)涵。

（二）少數(shù)民族舞蹈的文化意義

少數(shù)民族舞蹈是我國各少數(shù)民族世代傳遞、薪火相繼的一種文化基因，少數(shù)民族的民間舞蹈具有不容忽視的舞蹈藝術價值與民族文化意義，從舞蹈藝術作為流動的線條這方面來看，少數(shù)民族舞蹈獨特的舞蹈線條刻畫了數(shù)千年來少數(shù)民族一脈相傳的文化脈絡，少數(shù)民族舞蹈中的文化脈絡不僅對于本民族而言具有文化背景描述意義，而且對于其他兄弟少數(shù)民族乃至漢民族而言亦具有無與倫比的文化參照意義。[4]少數(shù)民族文化具有踵繼初民的文化特質(zhì)，較少因應時代的發(fā)展性，因此，相對漢民族的文化而言更加古樸，亦更具文化的深層內(nèi)涵。少數(shù)民族舞蹈不僅對少數(shù)民族自身的舞蹈文化有著極為重要的文化指代意義，而且少數(shù)民族舞蹈亦隨著歷代民族大融合而被引入中原各歷史時期的王朝之中，對中原諸王朝的宮廷舞蹈文化嬗變亦起到了較為深遠的文化影響。[5]少數(shù)民族文化的原生態(tài)性質(zhì)使得包括舞蹈在內(nèi)的各種文化形式本身即具有了民族文化、民族精神以及民族氣質(zhì)的拓印性與寫照性，從而成為研究少數(shù)民族文化不可多得的鮮活標本。我國眾多的少數(shù)民族文化鮮有形諸文字者，反而這些文化更具有強烈的深層美學風格、深化層文化內(nèi)涵。

（三）少數(shù)民族舞蹈的文化內(nèi)涵

民族與文化自古以來即是人類歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物，民族與文化從來都是不可分割的人類文明進程中的有機組成部分。我國的少數(shù)民族舞蹈具有最為自然的嫵媚性、最為莊重的儀式性、最為古拙的遺存性等深層次的文化內(nèi)涵特質(zhì)，少數(shù)民族舞蹈從文化的層面被賦予了無法拋棄的少數(shù)民族先天與生俱來的秉賦，皆因其積蘊了數(shù)千年的深層次的文明底蘊與文化內(nèi)涵。即便是人類發(fā)展到現(xiàn)代文明，少數(shù)民族舞蹈的舊貌在新時期新常態(tài)下仍然煥發(fā)出新顏的根本原因，在于其深層次的高內(nèi)聚強輻射的外化于舞蹈的文化內(nèi)涵。[6]五千年的風風雨雨銘記了中華各少數(shù)民族的發(fā)展歷程，文化是民族崛起與復興的軟實力，少數(shù)民族舞蹈是民族區(qū)域人民集體文化智慧的結晶與遠古初民文明的印記，同時，少數(shù)民族舞蹈中亦蘊含著少數(shù)民族的整個民族發(fā)展歷程，從這種意義上說，少數(shù)民族舞蹈實質(zhì)上是一種具體而微的少數(shù)民族的民族文化敘事史詩，透過舞蹈看文化，才能更加深切到了解到少數(shù)民族舞蹈藝術中所孕育著的深層次的文化內(nèi)涵。我國各少數(shù)民族的舞蹈藝術已經(jīng)成為泛覽各少數(shù)民族深層文化內(nèi)涵的不立文字直指人心的百科全書。[7]

四、結語

中華民族的歷史星河中流淌著無數(shù)中華兒女所創(chuàng)造的絢麗的各民族文化，舞蹈是其中最為獨特、最為耀眼的一顆超新星。我國的少數(shù)民族舞蹈搖曳生姿，既流存著巫的神韻，又匯入了舞的壯彩，充分顯示了由遠古傳承及今的少數(shù)民族深層文化內(nèi)涵所洋溢出的鮮活的人文性靈。少數(shù)民族舞蹈作為一種極富表情的人體語言藝術，為少數(shù)民族文化鈐記了永難磨滅、永恒傳遞、生生不息的印記。從表象上來看少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族文化的“精神植被”，而從其核心價值觀念加以挖掘，我們就能夠看到少數(shù)民族舞蹈深刻的文化內(nèi)涵。應該看到，少數(shù)民族舞蹈不僅是少數(shù)民族深層文化內(nèi)涵的體現(xiàn)，更是少數(shù)民族未來發(fā)展的靈魂所系，深層次的文化內(nèi)涵亦將使得各少數(shù)民族文化最終在中華民族大家庭的融合中殊途同歸。

參考文獻：

[1]劉麗.挖掘民族民間舞蹈資源的深層內(nèi)涵[N].中國民族報，2008，(10）：1-2

[2]（德）恩斯特•卡西爾.人論[M].甘陽，譯.上海：上海譯文出版社，2004：15-16

[3]（美）塞繆爾•亨廷頓（SamuelP.Huntington）.文明的沖突與世界秩序的重建[M].周琪等，譯.北京：新華出版社，2002：22-27

[4]朱紅.建立民族舞蹈特色教學體系，傳承與發(fā)展民族舞蹈文化———兼論云南藝術學院舞蹈學院發(fā)展模式[J].藝術教育.2011，(2）：7-9

[5]明文軍.從民間自然形態(tài)走向科學化傳承之自覺[D].中國藝術研究院2010：5-6

[6]馬薇，馬維麗.中國少數(shù)民族舞蹈發(fā)展史[M].北京：人民音樂出版社，2002：19-21.

第2篇：民族舞蹈藝術范文

關鍵詞　民族民間舞蹈　人格　心智　體態(tài)

中圖分類號：J722.3 文獻標識碼：A

1 學習民族舞蹈可以健全學生的人格，培養(yǎng)學生的愛國主義情感

隨著社會的進步和物質(zhì)生活水平的提高，青少年在享受優(yōu)越生活和教育資源的同時，也衍生出一些社會的問題。現(xiàn)今獨生子女的比例在青少年中的比例越來越高，獨生子女在智力和才能的發(fā)展方面呈現(xiàn)出很大的優(yōu)勢，他們普遍智力發(fā)展快、思維活躍、才思敏捷、記憶力好、精力旺盛、活潑開朗、興趣廣泛；但是也有獨立性差、以自我為中心、依賴性強、膽小孤僻、社會適應能力差、怕吃苦等缺點。如何將其優(yōu)點發(fā)揚，并彌補不足，是廣大教育工作者一直在思考的問題。

西方近代美育思想的先驅(qū)席勒提出：“要使感性的人成為理性的人，除了使他成為審美的人，沒有其他途徑。”由此可見，藝術教育對青少年來說是塑造氣質(zhì)、完善人格的重要途徑。我國的民族民間舞作為勞動人民智慧的結晶，具有自娛性、廣場性、通俗性、群體性等特點，相比芭蕾的刻板規(guī)范、古典舞的清麗典雅、街舞的個性自由，大部分民族舞熱鬧、活潑、聚眾、簡單易掌握的特點，更加適合青少年學習，使其身心都能得到充分健康的發(fā)展。

由于民族民間舞蹈具有聚眾的特點，常常以集體舞蹈的形式呈現(xiàn)，舞蹈中的隊形變化和動作的整齊度需要舞者的集體配合。因此，在舞蹈學習中，學生必須服從紀律、聽從指揮、關注他人、團結協(xié)作才能達到預期的效果。教師可以利用集體舞的“群體性”特點，編排若干小組合來教授學生，在學習過程潛移默化地改變學生以自我為中心的性格缺點，培養(yǎng)了他們團結協(xié)作的集體主義精神。民族民間舞蹈熱鬧、歡快，動作舒展、優(yōu)美，抒情性較強，學生在跳舞的過程中可以放松身心，把自己從繁重的課業(yè)壓力中解脫出來，在音樂中感受舞蹈的魅力，真正認識到什么是美，如何正確審美，在舞蹈中從而變得更加坦然和自信，并帶著這種坦然與自信的氣度面對生活和人生。

此外，我國歷史悠久，民族舞蹈文化源遠流長，南有花燈采茶，北有秧歌，西南邊陲的少數(shù)民族舞蹈更是風格各異，學習民族民間舞蹈可以開闊學生的視野，培養(yǎng)學生的愛國主義情感，使青少年由內(nèi)而外地樹立起民族自信心，形成強烈的民族自豪感。

2 學習民族舞蹈可以培養(yǎng)肢體的靈活性和敏銳性，促進學生智力的發(fā)展

舞蹈是以有節(jié)奏的動作為主要表現(xiàn)手段的藝術形式，它相比其體育運動，更加細膩敏銳，情感的表現(xiàn)力更強。舞者在跳舞的過程中，大小肌肉群需協(xié)調(diào)參與，身體的耐力、爆發(fā)力、控制力、平衡力、柔韌性、反應能力，都能得到充分鍛煉。民族民間舞風格鮮明、律動性強，在舞蹈的過程中，需舞者的身體各部分共同配合。如藏族舞的踢踏舞可以訓練踝部和膝部的靈活性；漢族舞豐富多彩的扇子手絹技巧可以培養(yǎng)學生兩手的配合能力；維族舞可以訓練學生頸部和腕部的協(xié)調(diào)性等。但值得我們注意的是，有的教師在普通學校的舞蹈課堂上，太過急功近利，一上來就學習復雜的舞蹈組合，直接造成了學生與舞蹈的距離感。教師在教學過程中，一定要遵循由淺入深、循序漸進、地面到中間、單一到復雜的舞蹈教學原則。如教師教授漢族東北秧歌中的手絹花，一定要從基本的動律開始訓練，舞蹈動律掌握熟練后再學習徒手的手腕動作，徒手的掌握熟練后再拿手絹花進行練習，最后再學習全身協(xié)調(diào)的動作并配合音樂練習。在學習初期不宜接觸太復雜的舞蹈動作，學生身體各部分無法同時協(xié)調(diào)配合，打擊學生學習舞蹈的積極性和自信心。

舞蹈的本體是人的肢體運動，肢體的運動是受大腦的控制支配的，因此，在普通學校的舞蹈課堂上，學生訓練的不僅是身體的靈活性，更是大腦敏銳的反應能力和思維能力。對于普通學校的青少年，學習舞蹈的首要目的不是為了呈現(xiàn)出多么完美的藝術作品，而是借助舞蹈教育的手段，使學生收獲到課本中無法收獲的東西，使其心智得到全面健康的發(fā)展。例如，教師教授藏族舞，在學習動作之前，教師首先對高原民族的文化特點、民族性格、地理特征進行介紹，使學生對該舞蹈的文化背景有了一定程度的認識和了解，引導學生將其置身于該民族的文化和自然環(huán)境中跳舞，在學習的過程中不斷啟發(fā)學生思考為什么藏族舞蹈會呈現(xiàn)出這樣的屈膝、松垮、含胸的身體形態(tài)，讓學生在舞蹈中學會辯證地思考分析問題。此外，在舞蹈學習過程中，教師要引導學生不斷地觀察正確的動作示范、進行模仿、繼而對動作的順序和規(guī)格進行反復的記憶，培養(yǎng)青少年的觀察、想象、記憶、模仿等能力。

3 民族舞蹈有助于學生身體的勻稱發(fā)展，養(yǎng)成正確的體態(tài)習慣

我國早在3000多面前的周代就有舞蹈教育的正式記載，周代的貴族階級特別強調(diào)樂舞的教化作用，認為舞、詩、禮三者融合，可以培養(yǎng)人的氣度。在周禮制度中，“六大舞”用于祭祀，而“六小舞”就是用于教育貴族子弟的教材， “文舞”持羽毛，“武舞” 持兵器，學習“文舞”以培養(yǎng)人的良好儀容；學習“武舞”可以熏陶人的威武氣度。古代人幾千年前的美育思想，放之今日仍然適用。放眼現(xiàn)今的青少年群體，由于網(wǎng)絡和電視的普及、營養(yǎng)的過剩和長期課業(yè)負擔等多種原因，青少年肥胖、體弱、骨骼發(fā)育畸形等現(xiàn)象非常突出，“豆芽菜”“小胖子”體型在校園里隨處可見。而隨著社會的發(fā)展，人們對“人”綜合素質(zhì)的要求越來越高，真正優(yōu)秀的人才不僅要德才兼?zhèn)洌邆浣】档纳眢w及優(yōu)美高雅的行為舉止。因此，在青少年身心發(fā)展的黃金時期，對學生展開長期科學的舞蹈訓練，矯正其不良的形體，改善青少年過于肥胖、瘦弱的形體，培養(yǎng)他們挺拔向上的優(yōu)美體態(tài)是有重要意義的。

人類實踐證明，規(guī)范科學的肢體訓練，可以使人體肌肉呈條形生長，使骨骼的發(fā)育更加健康挺拔。現(xiàn)今社會上較為普及的形體訓練以芭蕾基訓為主，芭蕾基訓的主要優(yōu)勢是動作規(guī)范性強，風格和審美較為統(tǒng)一和穩(wěn)定，教學和訓練體系化科學化；缺點是較為刻板，風格單一，舞蹈的趣味性較弱，伴奏音樂表現(xiàn)力有限，不太適合初涉舞蹈的青少年；相比較而言，中國的民族民間舞節(jié)奏和韻律較為歡快，音樂感染力強，舞蹈風格多樣，具有極強的游戲性和趣味性。在普通學校的舞蹈課堂上，如果采取刻板單一的形體訓練模式，不但會使課堂教學的效率降低，學生也會喪失對舞蹈的興趣，還容易造成學生的肌肉韌帶組織拉傷。因此，普通學校的舞蹈課堂，再兼具規(guī)范科學性的同時，必須要有趣味性。教師可以通過編排風格不同的民族舞小組合，對學生進行指導，以達到訓練的目的和效果。

第3篇：民族舞蹈藝術范文

關鍵詞：中國民族民間舞蹈;文化藝術;傳播;發(fā)展

中圖分類號：J722.2;G222.3 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2016）05-0109-01

中國民族民間舞蹈文化藝術是最為直接，最生動、最富有感染力的藝術形式，最能夠直觀清晰的表現(xiàn)出當?shù)孛褡屣L俗習慣、生活方式以及人民的性格、氣質(zhì)、文化、內(nèi)涵、生存狀態(tài)、等等。民族舞蹈在我國文化藝術史上占有重要的地位，是中國文化藝術叢林中的一顆不可缺少的常青樹。

一、中國民族舞蹈文化藝術的傳承發(fā)展

關于中國民族舞蹈文化藝術有兩種說法，一種是只有原汁原味的民間舞蹈才是中國傳統(tǒng)的民族舞蹈，否則就不算是民族民間的舞蹈，只能說是創(chuàng)作舞蹈;另一中說法是只有從民間舞蹈中加以提煉，才能算是民族舞蹈藝術。這兩種聲音都在不同程度的影響著中國民族舞蹈藝術發(fā)展，民間舞蹈需要從生活中走向舞蹈，需要從中加工提煉，以獲得更多觀眾的接受和認可，使之成為演繹性的的舞蹈藝術，過分的強度“原生態(tài)”會對民族舞蹈藝術的發(fā)展起到負面的阻滯作用;而對于民間舞蹈的提煉過程，也要防范其隨意性，民族民間舞蹈需要有其民族特色和地域特色，有其獨特的民族風格，突出其獨有的特征，才具有存在的價值意義。

民族民間舞蹈的發(fā)展進步是伴隨著時代的發(fā)展進步而改變，在繼承與發(fā)展的過程中，認真嚴謹?shù)膶W習，立足于創(chuàng)造性的發(fā)展，保留民族傳統(tǒng)，又要有所創(chuàng)新，在發(fā)展過程中，不斷的豐富和提高。在繼承方面，主要有如下幾種，首先，要倡導民族舞蹈傳統(tǒng)的傳承方式，尤其是對于一些涉及宗教儀式的舞蹈，一些沒有專門記錄方式的特殊舞種，需要上一代親身將一招一式教授給傳人;其次，在民間的娛樂活動中，積極引導傳承，在節(jié)慶日中，民族舞蹈在自娛自樂的過程中慢慢傳遞給參與其中的每個人，不需要專門的教，這種以自娛為主的形式，更容易被人接受;再次，將民族民間舞蹈納入到學校教育中，在課堂上，讓更多的學生去了解、接受民族舞蹈文化藝術;對于中國民族民間舞蹈藝術需要在傳承的基礎上有所創(chuàng)新，需要與時俱進，用發(fā)展的眼光看待民族民間舞蹈。民族舞蹈文化藝術處于發(fā)展時期，要堅持將傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結合，其民族性、民族文化、民族精神、民族的審美思維、觀念等，需要在真正深刻理解其內(nèi)涵與本質(zhì)的基礎上，用現(xiàn)代的審美觀念去審視，用具有前瞻性的眼光去看待，掌握民族民族舞蹈的民族文化特征，探索其內(nèi)容與形式，韻律與節(jié)奏等的關系，追求深層次的文化意蘊。

二、中國民族民間舞蹈文化的發(fā)展特征

1.民族民間舞蹈具有群眾性、娛樂性。“心中喜樂、口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之”――這是我國古代流傳至今的美學觀點，這就是說，人們常常是為了表達和體驗一種歡樂喜悅的心情，才跳起舞來。我國的民間舞蹈，多半是人們喜聞樂見的文化娛樂活動的形式之一，是社會日常生活不可或缺的部分。我們看到，每逢傳統(tǒng)的春節(jié)至元宵節(jié)期間，或者是秋天收獲后的農(nóng)閑季節(jié)，人們總是以歌舞表達豐收的喜悅和節(jié)日的氣氛，她們或跳秧歌、或打腰鼓、或揮龍舞，或耍獅子，千姿百態(tài)，熱鬧非凡，表現(xiàn)出民間舞蹈極大的娛樂性，顯示出舞蹈藝術與現(xiàn)實生活的融洽與和諧。

2.濃重的感彩是中國民族民間舞蹈發(fā)展過程中的顯著特征。中國民間民族舞蹈藝術情感色彩主要表現(xiàn)在形象性的情感表達方式，民間舞蹈是現(xiàn)實生活藝術形式的反應，強調(diào)其形象的感彩。民族舞蹈藝術是人們?nèi)罕娗楦猩实捏w現(xiàn)，其內(nèi)在文化底蘊、精神氣質(zhì)、內(nèi)容形式、風格特點，都是其民族審美意識以及民族信仰賦予的，是人們?nèi)罕娋駥徝赖男枰侨藗儗ξ磥砻篮闷谕募耐小?/p>

3.舞蹈與歌唱結合的藝術形式是民族民間舞蹈藝術的主要特點。載歌載舞的舞蹈形式，自由、活潑、生動，相對一般純粹的舞蹈來說，更通俗易懂，且所表現(xiàn)的內(nèi)容更加豐富，是我國各族百姓非常喜愛的舞蹈藝術形式。而且中國的民間舞蹈中，很多都使用了生活中常見的物品作為道具，例如，扇子、手帕、花傘，甚至是器皿，像是碗、壇子等等。例如，苗族的民間舞蹈“板凳舞”，是苗族人民自娛性的、寓體育運動于舞蹈的藝術形式，由一人或者是數(shù)人，手持板凳相擊打為鼓點，眾人圍在外邊起舞，鼓點的節(jié)奏歡快、輕松，眾人時而聚攏，時而散開，且舞蹈的動作幅度比較大，粗獷、豪放、激情昂揚，表現(xiàn)了苗族人民的熱情豪放。

民族民間舞蹈文化藝術的傳播，需要秉承繼往開來，與時俱進的理念，在繼承傳統(tǒng)的基礎上，伴隨著人們的精神生活的提升，審美觀念的轉變，時代的發(fā)展進步，不斷的汲取新的生命力，促進民族舞蹈藝術的發(fā)展與創(chuàng)新。促使民族舞蹈藝術將民族文化傳播給更多的受眾，從而帶動整個社會對于民族藝術的審美。

參考文獻：

[1]劉曉莉.論民間舞蹈在民族文化傳承中的作用[J].群文天地，2012（13）.

第4篇：民族舞蹈藝術范文

【關鍵詞】西南少數(shù)民族舞蹈；原生態(tài)舞蹈；生命；藝術特點

隨著大型原生態(tài)舞蹈《云南印象》的推廣，人們被中國西南少數(shù)民族原汁原味的原生態(tài)舞蹈的獨特魅力深深吸引。在這些舞蹈中蘊涵著原始的生命態(tài)度，舞者為生命而歌，為生命而舞。這些舞蹈表達的人性的光輝與眾不同，散發(fā)著一種巨大的自然能量。英國哲學家科林伍德認為：舞蹈不僅是一切藝術之母，而且是一切語言之母。而人類學家認為：自從有了人類就有了舞蹈，舞蹈同人類一樣古老。舞蹈的這些最原始的特質(zhì)在西南少數(shù)民族原生態(tài)的舞蹈中表現(xiàn)得尤為突出。懷著對這些珍貴的原生態(tài)舞蹈的敬仰，筆者對其特殊的藝術特點進行了初步的探索。

一、西南少數(shù)民族原生態(tài)舞蹈體現(xiàn)生命的自然性

西南少數(shù)民族自古就是傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會。他們認為人與自然的關系就是“天人合一”。這種觀念反映在他們的日常生活中，就是對大自然的敬畏與對自然秩序的服從，他們認為只有這樣才能達到人與自然和諧相處。他們所謂的“天”就是自然，是指大自然及自然界的演化規(guī)律。天人合一就是人與大自然的和諧統(tǒng)一。所以人就成了自然界的一部分。天地的本性與人的本性是內(nèi)在統(tǒng)一的。人與自然的關系是人對自然絕對依賴而和諧。在這樣的生態(tài)環(huán)境中，形成了人與自然和諧相處的原生態(tài)舞蹈。這種原生態(tài)舞蹈,不是簡單的原始舞蹈或民族舞蹈，也不是一種簡單舞蹈動作的堆加或形式上的傳習，而是一種整體生命狀態(tài)的呈現(xiàn)方式。他們認為萬物有靈，人需要同天地、萬物及神靈溝通，而舞蹈就是人與萬物溝通的惟一方式。舞蹈不是表演而是他們的生活方式。這些生活中的舞蹈不是為了舞臺表演而人為創(chuàng)編的，它因為其深厚的淵源已經(jīng)成為社會生活內(nèi)容，其中的某些儀式性的含義已經(jīng)成為當?shù)厝嗣裆畹囊徊糠帧＿@種舞蹈的服裝、舞具都有鮮明的地域民族特色，并具有一定的遠古含義。例如，基諾族太陽鼓舞中象征神靈的太陽鼓，藏族拜山神舞蹈中的瑪尼石等。所以，這種原生態(tài)的舞蹈完全體現(xiàn)了生命的自然性。

二、西南少數(shù)民族原生態(tài)舞蹈的內(nèi)容極其生活化

西南少數(shù)民族的舞蹈是民間生活與生產(chǎn)活動的一個部分，它作為人類活動的內(nèi)容存在于大眾之中的，它以民間生活為基礎，用舞蹈的方式表達生活的需求。格羅塞在《藝術的起源》中對原始民族的舞蹈藝術進行了考察后認為：“再沒有別的藝術行為，能像舞蹈那樣的轉移和激動一切人類。原始人類無疑已經(jīng)在舞蹈中發(fā)現(xiàn)了那種他們能普遍地感受的最強烈的審美享樂。多數(shù)的原始舞蹈運動是非常激烈的。我們只要一追溯我們的童年時代，就會記起這樣的用力和迅速的運動，倘使持續(xù)的時間和所用的力氣不超過某一種限度是會帶來如何的快樂。因這種運動促成之情緒的緊張愈強，則快樂也愈大。人們的內(nèi)心有憂動。而外表還須維持平靜的態(tài)度總是苦的：而能籍外表的動作來發(fā)泄內(nèi)心的郁積，卻總是樂的。”

比如打歌(跳土風舞)是云南很多民族的青年男女交友擇偶的最常見的方式。無論在田間地頭還是屋里屋外，只要一把蘆笙或一把三弦，人們就能歡樂起舞。歌舞者白發(fā)而成，邊歌邊舞，舞步時而激烈時而舒緩。歌舞者的情緒隨著山歌的變化而變化。有打歌調(diào)稱：“螞蝗叮著鷺鷥腳，生生死死扯不脫”，姑娘們又喜歡又害羞。豪爽的彝族人說：“為人不跳樂，白在世上活”；他們還有許多生動的說法：“太陽出山來打歌，踏平草地跳平坡；汗水不濕羊皮褂，阿哥阿妹莫歇腳”；“打歌打到太陽落，只見黃灰不見腳，打起了黃灰做得藥”；“采花來來采呀采花來，一家一個采呀采花來，阿娃花下說給你呀，好是好玩呢，就是害呀害羞羞……”；“想是想來掛是掛，不想不掛咋在著……”；“想你不能搭你去，愛你不能搭你在，就象小雞么吃了針穿線，牽腸掛肚掛心肝，啊蘇噻呢么喲嘿”……

再比如煙盒舞，這種舞是云南石屏、建水、峨山、通海一帶彝族尼蘇支系(俗稱“三道紅彝”)青年男女談情說愛的一種活動。以傳統(tǒng)的裝煙絲盒為道具，左右手各持一面，以手指彈響作節(jié)拍，舞蹈形式有雙人舞、三人舞、集體舞，舞蹈隨著清脆悅耳的煙盒節(jié)拍，鏗鏘的四弦聲、笛子聲翩翩而起，善舞者，套路形象生動，妙趣無窮。夜晚，彝族男女青年圍在篝火邊，彈著四弦，唱著“海菜腔”等曲子；之后，男女青年在“正弦”的伴奏下，開始斗“蹄殼”(鞋子)，互相用腳去碰對方的腳，進行試探；聚會的是跳一種摹仿各種動物交尾、男女青年身體親密接觸的舞蹈，有“扭麻花”、“蜻蜒點水”、“鴿子渡食”、“螞蟻走路”、“銀瓶倒水”、“鷺鷥拿魚”、“蝦螞蟲扭腰”等；接著小伙子開始“搶姑娘”，到密林中幽會……“踩谷種”、“踩茨菇”等，則為反映農(nóng)耕的舞蹈，彝族人極為喜愛煙盒舞。

再比如佤族的甩發(fā)舞，佤族婦女大部份披長發(fā)，甩發(fā)是從佤族婦女發(fā)式特點及生活動作中，經(jīng)過提煉發(fā)展成為具有佤族特色的舞蹈。甩發(fā)可以表現(xiàn)內(nèi)心的強烈感情，可以表現(xiàn)力量，頭發(fā)的擺

動也可以象征熊熊大火。這種源自內(nèi)心的歡樂情緒通過歌舞的形式更強烈地“轉移和激動一切人類”。

生產(chǎn)活動是人類最基本的活動。原生態(tài)舞蹈以人類體力活動形式為舞蹈的基本表現(xiàn)形式，形成反映勞動活動的原生態(tài)舞蹈，同時表現(xiàn)在勞動中自然流露的美好感情。例如，流傳于中國南方產(chǎn)茶區(qū)的“采茶舞”，也稱“茶歌”，“采茶歌”、“唱采茶”、“燈歌”、“采茶燈”等。這些舞蹈中的動作模擬采茶勞動中的正采、倒采、蹲采以及盤茶、送茶等動作，還有彝族的“海菜腔”，它發(fā)源于云南石屏異龍湖一帶，彝家姑娘在湖中捕魚時，一邊劃船，一邊唱歌，歌聲就象水中隨波浪起伏的海菜，因而叫“海菜腔”，“海菜腔”極其優(yōu)美、復雜、動聽，是滇南“四大腔”(“海菜腔”、“山悠腔”、“四腔”、“五山腔”)中最難學、最難唱的民歌。舞者們唱三拍，跳二拍，手擊一拍，在原生、經(jīng)典舞蹈中堪稱一絕。生活在石屏縣哨沖、龍朋、龍武一帶的花腰彝，彝族人有句俗話：“有嘴不會唱，白活在世上；有腳不能跳，俏也無人要”。再比如傣族的《象腳鼓舞》是在喜慶佳節(jié)或是迎接遠方來的客人時表達美好祝福的一種民間舞蹈。因形似大象的腿故名象腳鼓，演奏時用糯米飯粘在鼓面中心調(diào)試音的效果，象腳鼓流行于德宏、西雙版納、臨滄及云南周邊的東南亞各國。群眾說：“象腳鼓一響，腳桿就癢”。

這些舞蹈內(nèi)容生動、豐富，反映的是鮮活的生活狀態(tài)和場景；甚至可以說，它已成為了當?shù)厝嗣裆畹囊徊糠郑罹褪俏璧福璧妇褪巧睢?/p>

三、西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈突出體現(xiàn)了儀式化和圖騰崇拜

“桑林中，崖壁下，或面向著咆哮奔騰的寬江長河，或圍繞在柴芯的烈焰四周。火把的閃光映照出崖壁上的若隱若現(xiàn)的神秘畫像，擊石的鏗鏘伴隨著鼎沸的吶喊歡唱；頭飾彩羽，身披獸皮的人們……從日出跳到日落，從黃昏舞到晨曦。”（引自《中國舞蹈史》）這就是少數(shù)民族儀式舞蹈精彩的描述。儀式舞蹈的主題是生命，它用富于宗教感情的既定舞蹈動作程序。以使人們以神圣的心理從這些程序中體驗并深信不疑地感受到神靈對生命本體的佑助。在西南少數(shù)民族社會中，儀式舞蹈是一種流傳久遠，對人們的生活、生產(chǎn)及心理影響極深的一種民俗現(xiàn)象。當征服與支配自然界的強烈愿望，因手段的缺乏而難以實現(xiàn)的時候，盛大的儀式舞蹈就開始了。他們通過這種儀式舞蹈強烈地意識到自身的存在價值，意識到自身與群體的巨大潛在能動性。人們深信舞蹈可以超越現(xiàn)實，溝通神靈，于是不同部落產(chǎn)生了各具代表性的舞蹈，而這些舞蹈往往都是用于祭祀儀式的。

例如，哈尼族的芒鼓舞，鼓聲是人們向“摩米”(即天神)對話的道具，鼓里放有五谷及象征人丁興旺的青草。芒舞是哈尼族在傳統(tǒng)的“昂瑪吐”節(jié)上表演的祭祀性喜慶舞蹈。芒鼓舞有清山凈寨、驅(qū)邪避鬼、祈求豐收之意。還有銅镲舞，這種舞流行于西雙版納州哈尼族愛尼支系的一種舞蹈。先民們用兩片銅镲相撞發(fā)出的洪亮聲音來與神靈溝通。神鼓流傳于云南綠春一帶，當?shù)厝私小盁岵ū取薄，F(xiàn)在，綠春縣牛孔鄉(xiāng)只有一個婦女能打這種鼓，“神鼓”有24套打法，概括了祭祀、生殖繁衍、祈求豐收、婚喪嫁娶等內(nèi)容。打鼓前要“祭鼓”，打鼓時邊打邊唱。

再例如，佤族至今仍然保留著“木鼓舞”的習俗。他們將“木鼓舞”看成很神圣的儀式。在佤族人們的歷史上，“木鼓舞”通常在本族人受到外族人入侵時、村里的老人過世時、取外族人的頭顱祭祀古神時，敲鼓而舞。現(xiàn)在“木鼓舞”在佤族大多在兩種情況下跳，一是村民拉木鼓回村寨時跳，二是有重要的活動在木鼓房中所處的村寨中跳。“木鼓舞”原始風貌濃厚，動作豐富。舞者時而站成兩橫排或兩豎排交錯變動，時而相互拉手將木鼓圍成圓圈伴隨著鼓點而舞，舞蹈情緒激烈，狂野粗礪。在簡單奔放的律動中勃發(fā)出生命的情感。

還有，面具舞也是當?shù)叵让衽e行驅(qū)鬼逐疫的祭儀。云南麻栗坡縣大王巖崖畫有面具舞圖象。先民們戴著面具嚇唬魔鬼，驅(qū)逐病疫，祈求人畜平安。面具舞發(fā)展為儺戲，至今一直遺存在云貴川等省的部分地區(qū)。

東巴舞是在東巴祭祀儀式中跳的一種舞蹈，其中的一類是為了超度亡靈。原始東巴教認為，人的軀殼死了，人的靈魂沒有死；這樣就必須由東巴跳舞祭祀，超渡亡靈，沿著“神路圖”升入天堂。

西南少數(shù)民族人民除了認為萬物有靈外，還信奉氏族的圖騰。圖騰是原始氏族和部落群體的象征和標記。涂爾干在分析圖騰崇拜時認為，在氏族成員之外“存在著支配他們同時又支持他們的力量”，這種力量是群體成員所激起的情感，這種情感已經(jīng)深入氏族成員的內(nèi)心，并且對象化了。為了對象化，這種情感就被固定在某種客體上，如圖騰。于是某些東西就變得神圣了。圖騰崇拜在于部落和氏族成員對圖騰神圣感情和心理歸依感。正如當代美國著名的美學家魯?shù)婪颉ぐ⒍骱Ｄ匪v：“原始藝術既不是產(chǎn)生于單純的好奇心，也不產(chǎn)生于創(chuàng)造性的沖動本身，原始藝術的目的，并不在于去產(chǎn)生愉快的形象，而是把它作為日常生活中重要的實踐工具和一種超凡的力量。”這種超凡的力量就是“圖騰崇拜”。

西南

少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈中常常表現(xiàn)圖騰崇拜或本身即以某種作為圖騰符號的動物動作為舞蹈動作。這種方式強化了群體認同的標記性。例如，我們在西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈中，常常見到牛頭的出現(xiàn)。這就是體現(xiàn)對農(nóng)業(yè)生活和力量的崇拜的牛頭舞。牛是世界上很多民族在古代崇拜的動物。“中國人的先民很早就和牛發(fā)生了關系。傳說遠古時候‘葛天氏’之樂，是表現(xiàn)農(nóng)業(yè)生活的。表演時三人手里都拿著牛尾巴，頓足踏地，邊舞邊唱”。這在當?shù)氐拿耖g舞蹈中得到了體現(xiàn)。舞蹈中，持牛頭者是祭祀儀式的主持者，又是祭祀舞蹈的領舞人，只有此人用線條畫出身體，而其他幾人都是用顏料涂滿身體。牛頭象征著力量和財富。牛可以耕種、有力量，還能帶來更多的糧食，在原始社會，有糧食就有生命，就有財富，所以牛的多少可以衡量財富的多少。對牛的崇拜，可以看到原始先民對農(nóng)業(yè)的重視。

還有，基諾族視太陽鼓為神靈的化身，所以他們的太陽鼓舞是其民族最具有代表性的舞蹈。鼓的正面似一輪太陽，鼓身的木管象征太陽的光芒。鼓舞反映出云南遠古先民的生殖崇拜。鼓槌、鼓面很有男女生殖器的形似特征，打鼓更具明顯的交合象征意味。原始先民相信陰陽協(xié)調(diào)，天地交和，生命乃成。對產(chǎn)生生命的行為和器官有著近乎神靈的崇拜。他們把這種崇拜隱含在舞蹈動作中，以乞求獲得孕育生命的能力。從這些舞蹈中可以看出原始先民對待情愛、生命的態(tài)度。

再如，傣族人把孔雀作為自己民族精神的圖騰，他們的孔雀舞是其具有代表性的一種民間舞蹈。內(nèi)容多為表現(xiàn)孔雀的動作和生活習性。舞蹈動作多保持在半蹲姿態(tài)上均勻地顫動，身體及手臂的每個關節(jié)都有彎曲，手形和手的動作也較多，有規(guī)范化的地位圖和步法，每個動作有相應的鼓語伴奏。這些舞蹈雖然道具不同、舞風各異，但都體現(xiàn)了對氏族圖騰的崇拜、對生命的崇拜。

四、西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈是人類的藝術瑰寶

這種少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈如同一本活得歷史畫卷，向人們講訴著原始先民的生活方式，體現(xiàn)他們對神靈、對生命的崇敬。舞者動作的內(nèi)涵，舞蹈的內(nèi)容，舞蹈所表達的信仰，以及舞具的神圣含義和它的活化石作用，都有很高的藝術價值。這種原生態(tài)舞蹈，其呈現(xiàn)過程是表演藝術；舞蹈的特定時間、空間與內(nèi)涵體現(xiàn)了歲時節(jié)日民俗與人生儀禮；而舞蹈的服裝和特定用具又和相關的特殊制作加工工藝技術密切相關。所以，西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈無疑是一種非常稀有的藝術形式。這種舞蹈是舞者世世代代從先祖那里繼承下來的，具有生命的活力，是可以不斷發(fā)展的活態(tài)文化藝術品。

五、結語（下轉第182頁）

西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈，作為中國舞蹈藝術圣殿中的一枝奇葩，處處體現(xiàn)著信仰和崇拜，體現(xiàn)著那一方水土人民對生活的真誠和感動。他們的舞蹈是發(fā)自內(nèi)心的對生命的熱愛，沒有粉飾與浮躁。因為大山里的人們深信天地可以交合，陰陽可以協(xié)調(diào)。他們跳舞是為了示愛，打歌是為了慶豐收，擊鼓是為了交媾，這些充滿人性的東西完全不同于一般舞蹈形式的單純炫技。他們的舞蹈不是技巧，而是生命本身。他們是在用生命舞蹈！

【參考文獻】

[1]于平.傳統(tǒng)舞蹈與現(xiàn)代舞蹈[M].北京舞蹈學院出版社，2002.

[2]愛彌爾?涂爾干著.宗教生活的基本形式[M].上海人民出版社，1999.

[3]格羅塞.藝術的起源[M].商務印書館,1984.

第5篇：民族舞蹈藝術范文

【關鍵詞】西南少數(shù)民族舞蹈；原生態(tài)舞蹈；生命；藝術特點

隨著大型原生態(tài)舞蹈《云南印象》的推廣，人們被中國西南少數(shù)民族原汁原味的原生態(tài)舞蹈的獨特魅力深深吸引。在這些舞蹈中蘊涵著原始的生命態(tài)度，舞者為生命而歌，為生命而舞。這些舞蹈表達的人性的光輝與眾不同，散發(fā)著一種巨大的自然能量。英國哲學家科林伍德認為：舞蹈不僅是一切藝術之母，而且是一切語言之母。而人類學家認為：自從有了人類就有了舞蹈，舞蹈同人類一樣古老。舞蹈的這些最原始的特質(zhì)在西南少數(shù)民族原生態(tài)的舞蹈中表現(xiàn)得尤為突出。懷著對這些珍貴的原生態(tài)舞蹈的敬仰，筆者對其特殊的藝術特點進行了初步的探索。

一、西南少數(shù)民族原生態(tài)舞蹈體現(xiàn)生命的自然性

西南少數(shù)民族自古就是傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會。他們認為人與自然的關系就是“天人合一”。這種觀念反映在他們的日常生活中，就是對大自然的敬畏與對自然秩序的服從，他們認為只有這樣才能達到人與自然和諧相處。他們所謂的“天”就是自然，是指大自然及自然界的演化規(guī)律。天人合一就是人與大自然的和諧統(tǒng)一。所以人就成了自然界的一部分。天地的本性與人的本性是內(nèi)在統(tǒng)一的。人與自然的關系是人對自然絕對依賴而和諧。在這樣的生態(tài)環(huán)境中，形成了人與自然和諧相處的原生態(tài)舞蹈。這種原生態(tài)舞蹈,不是簡單的原始舞蹈或民族舞蹈，也不是一種簡單舞蹈動作的堆加或形式上的傳習，而是一種整體生命狀態(tài)的呈現(xiàn)方式。他們認為萬物有靈，人需要同天地、萬物及神靈溝通，而舞蹈就是人與萬物溝通的惟一方式。舞蹈不是表演而是他們的生活方式。這些生活中的舞蹈不是為了舞臺表演而人為創(chuàng)編的，它因為其深厚的淵源已經(jīng)成為社會生活內(nèi)容，其中的某些儀式性的含義已經(jīng)成為當?shù)厝嗣裆畹囊徊糠帧＿@種舞蹈的服裝、舞具都有鮮明的地域民族特色，并具有一定的遠古含義。例如，基諾族太陽鼓舞中象征神靈的太陽鼓，藏族拜山神舞蹈中的瑪尼石等。所以，這種原生態(tài)的舞蹈完全體現(xiàn)了生命的自然性。

二、西南少數(shù)民族原生態(tài)舞蹈的內(nèi)容極其生活化

西南少數(shù)民族的舞蹈是民間生活與生產(chǎn)活動的一個部分，它作為人類活動的內(nèi)容存在于大眾之中的，它以民間生活為基礎，用舞蹈的方式表達生活的需求。格羅塞在《藝術的起源》中對原始民族的舞蹈藝術進行了考察后認為：“再沒有別的藝術行為，能像舞蹈那樣的轉移和激動一切人類。原始人類無疑已經(jīng)在舞蹈中發(fā)現(xiàn)了那種他們能普遍地感受的最強烈的審美享樂。多數(shù)的原始舞蹈運動是非常激烈的。我們只要一追溯我們的童年時代，就會記起這樣的用力和迅速的運動，倘使持續(xù)的時間和所用的力氣不超過某一種限度是會帶來如何的快樂。因這種運動促成之情緒的緊張愈強，則快樂也愈大。人們的內(nèi)心有憂動。而外表還須維持平靜的態(tài)度總是苦的：而能籍外表的動作來發(fā)泄內(nèi)心的郁積，卻總是樂的。”

比如打歌(跳土風舞)是云南很多民族的青年男女交友擇偶的最常見的方式。無論在田間地頭還是屋里屋外，只要一把蘆笙或一把三弦，人們就能歡樂起舞。歌舞者白發(fā)而成，邊歌邊舞，舞步時而激烈時而舒緩。歌舞者的情緒隨著山歌的變化而變化。有打歌調(diào)稱：“螞蝗叮著鷺鷥腳，生生死死扯不脫”，姑娘們又喜歡又害羞。豪爽的彝族人說：“為人不跳樂，白在世上活”；他們還有許多生動的說法：“太陽出山來打歌，踏平草地跳平坡；汗水不濕羊皮褂，阿哥阿妹莫歇腳”；“打歌打到太陽落，只見黃灰不見腳，打起了黃灰做得藥”；“采花來來采呀采花來，一家一個采呀采花來，阿娃花下說給你呀，好是好玩呢，就是害呀害羞羞……”；“想是想來掛是掛，不想不掛咋在著……”；“想你不能搭你去，愛你不能搭你在，就象小雞么吃了針穿線，牽腸掛肚掛心肝，啊蘇噻呢么喲嘿”……再比如煙盒舞，這種舞是云南石屏、建水、峨山、通海一帶彝族尼蘇支系(俗稱“三道紅彝”)青年男女談情說愛的一種活動。以傳統(tǒng)的裝煙絲盒為道具，左右手各持一面，以手指彈響作節(jié)拍，舞蹈形式有雙人舞、三人舞、集體舞，舞蹈隨著清脆悅耳的煙盒節(jié)拍，鏗鏘的四弦聲、笛子聲翩翩而起，善舞者，套路形象生動，妙趣無窮。夜晚，彝族男女青年圍在篝火邊，彈著四弦，唱著“海菜腔”等曲子；之后，男女青年在“正弦”的伴奏下，開始斗“蹄殼”(鞋子)，互相用腳去碰對方的腳，進行試探；聚會的是跳一種摹仿各種動物交尾、男女青年身體親密接觸的舞蹈，有“扭麻花”、“蜻蜒點水”、“鴿子渡食”、“螞蟻走路”、“銀瓶倒水”、“鷺鷥拿魚”、“蝦螞蟲扭腰”等；接著小伙子開始“搶姑娘”，到密林中幽會……“踩谷種”、“踩茨菇”等，則為反映農(nóng)耕的舞蹈，彝族人極為喜愛煙盒舞。

再比如佤族的甩發(fā)舞，佤族婦女大部份披長發(fā)，甩發(fā)是從佤族婦女發(fā)式特點及生活動作中，經(jīng)過提煉發(fā)展成為具有佤族特色的舞蹈。甩發(fā)可以表現(xiàn)內(nèi)心的強烈感情，可以表現(xiàn)力量，頭發(fā)的擺動也可以象征熊熊大火。這種源自內(nèi)心的歡樂情緒通過歌舞的形式更強烈地“轉移和激動一切人類”。

生產(chǎn)活動是人類最基本的活動。原生態(tài)舞蹈以人類體力活動形式為舞蹈的基本表現(xiàn)形式，形成反映勞動活動的原生態(tài)舞蹈，同時表現(xiàn)在勞動中自然流露的美好感情。例如，流傳于中國南方產(chǎn)茶區(qū)的“采茶舞”，也稱“茶歌”，“采茶歌”、“唱采茶”、“燈歌”、“采茶燈”等。這些舞蹈中的動作模擬采茶勞動中的正采、倒采、蹲采以及盤茶、送茶等動作，還有彝族的“海菜腔”，它發(fā)源于云南石屏異龍湖一帶，彝家姑娘在湖中捕魚時，一邊劃船，一邊唱歌，歌聲就象水中隨波浪起伏的海菜，因而叫“海菜腔”，“海菜腔”極其優(yōu)美、復雜、動聽，是滇南“四大腔”(“海菜腔”、“山悠腔”、“四腔”、“五山腔”)中最難學、最難唱的民歌。舞者們唱三拍，跳二拍，手擊一拍，在原生、經(jīng)典舞蹈中堪稱一絕。生活在石屏縣哨沖、龍朋、龍武一帶的花腰彝，彝族人有句俗話：“有嘴不會唱，白活在世上；有腳不能跳，俏也無人要”。再比如傣族的《象腳鼓舞》是在喜慶佳節(jié)或是迎接遠方來的客人時表達美好祝福的一種民間舞蹈。因形似大象的腿故名象腳鼓，演奏時用糯米飯粘在鼓面中心調(diào)試音的效果，象腳鼓流行于德宏、西雙版納、臨滄及云南周邊的東南亞各國。群眾說：“象腳鼓一響，腳桿就癢”。

這些舞蹈內(nèi)容生動、豐富，反映的是鮮活的生活狀態(tài)和場景；甚至可以說，它已成為了當?shù)厝嗣裆畹囊徊糠郑罹褪俏璧福璧妇褪巧睢?/p>

三、西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈突出體現(xiàn)了儀式化和圖騰崇拜

“桑林中，崖壁下，或面向著咆哮奔騰的寬江長河，或圍繞在柴芯的烈焰四周。火把的閃光映照出崖壁上的若隱若現(xiàn)的神秘畫像，擊石的鏗鏘伴隨著鼎沸的吶喊歡唱；頭飾彩羽，身披獸皮的人們……從日出跳到日落，從黃昏舞到晨曦。”（引自《中國舞蹈史》）這就是少數(shù)民族儀式舞蹈精彩的描述。儀式舞蹈的主題是生命，它用富于宗教感情的既定舞蹈動作程序。以使人們以神圣的心理從這些程序中體驗并深信不疑地感受到神靈對生命本體的佑助。在西南少數(shù)民族社會中，儀式舞蹈是一種流傳久遠，對人們的生活、生產(chǎn)及心理影響極深的一種民俗現(xiàn)象。當征服與支配自然界的強烈愿望，因手段的缺乏而難以實現(xiàn)的時候，盛大的儀式舞蹈就開始了。他們通過這種儀式舞蹈強烈地意識到自身的存在價值，意識到自身與群體的巨大潛在能動性。人們深信舞蹈可以超越現(xiàn)實，溝通神靈，于是不同部落產(chǎn)生了各具代表性的舞蹈，而這些舞蹈往往都是用于祭祀儀式的。

例如，哈尼族的芒鼓舞，鼓聲是人們向“摩米”(即天神)對話的道具，鼓里放有五谷及象征人丁興旺的青草。芒舞是哈尼族在傳統(tǒng)的“昂瑪吐”節(jié)上表演的祭祀性喜慶舞蹈。芒鼓舞有清山凈寨、驅(qū)邪避鬼、祈求豐收之意。還有銅镲舞，這種舞流行于西雙版納州哈尼族愛尼支系的一種舞蹈。先民們用兩片銅镲相撞發(fā)出的洪亮聲音來與神靈溝通。神鼓流傳于云南綠春一帶，當?shù)厝私小盁岵ū取薄，F(xiàn)在，綠春縣牛孔鄉(xiāng)只有一個婦女能打這種鼓，“神鼓”有24套打法，概括了祭祀、生殖繁衍、祈求豐收、婚喪嫁娶等內(nèi)容。打鼓前要“祭鼓”，打鼓時邊打邊唱。

再例如，佤族至今仍然保留著“木鼓舞”的習俗。他們將“木鼓舞”看成很神圣的儀式。在佤族人們的歷史上，“木鼓舞”通常在本族人受到外族人入侵時、村里的老人過世時、取外族人的頭顱祭祀古神時，敲鼓而舞。現(xiàn)在“木鼓舞”在佤族大多在兩種情況下跳，一是村民拉木鼓回村寨時跳，二是有重要的活動在木鼓房中所處的村寨中跳。“木鼓舞”原始風貌濃厚，動作豐富。舞者時而站成兩橫排或兩豎排交錯變動，時而相互拉手將木鼓圍成圓圈伴隨著鼓點而舞，舞蹈情緒激烈，狂野粗礪。在簡單奔放的律動中勃發(fā)出生命的情感。

還有，面具舞也是當?shù)叵让衽e行驅(qū)鬼逐疫的祭儀。云南麻栗坡縣大王巖崖畫有面具舞圖象。先民們戴著面具嚇唬魔鬼，驅(qū)逐病疫，祈求人畜平安。面具舞發(fā)展為儺戲，至今一直遺存在云貴川等省的部分地區(qū)。

東巴舞是在東巴祭祀儀式中跳的一種舞蹈，其中的一類是為了超度亡靈。原始東巴教認為，人的軀殼死了，人的靈魂沒有死；這樣就必須由東巴跳舞祭祀，超渡亡靈，沿著“神路圖”升入天堂。

西南少數(shù)民族人民除了認為萬物有靈外，還信奉氏族的圖騰。圖騰是原始氏族和部落群體的象征和標記。涂爾干在分析圖騰崇拜時認為，在氏族成員之外“存在著支配他們同時又支持他們的力量”，這種力量是群體成員所激起的情感，這種情感已經(jīng)深入氏族成員的內(nèi)心，并且對象化了。為了對象化，這種情感就被固定在某種客體上，如圖騰。于是某些東西就變得神圣了。圖騰崇拜在于部落和氏族成員對圖騰神圣感情和心理歸依感。正如當代美國著名的美學家魯?shù)婪颉ぐ⒍骱Ｄ匪v：“原始藝術既不是產(chǎn)生于單純的好奇心，也不產(chǎn)生于創(chuàng)造性的沖動本身，原始藝術的目的，并不在于去產(chǎn)生愉快的形象，而是把它作為日常生活中重要的實踐工具和一種超凡的力量。”這種超凡的力量就是“圖騰崇拜”。

西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈中常常表現(xiàn)圖騰崇拜或本身即以某種作為圖騰符號的動物動作為舞蹈動作。這種方式強化了群體認同的標記性。例如，我們在西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈中，常常見到牛頭的出現(xiàn)。這就是體現(xiàn)對農(nóng)業(yè)生活和力量的崇拜的牛頭舞。牛是世界上很多民族在古代崇拜的動物。“中國人的先民很早就和牛發(fā)生了關系。傳說遠古時候‘葛天氏’之樂，是表現(xiàn)農(nóng)業(yè)生活的。表演時三人手里都拿著牛尾巴，頓足踏地，邊舞邊唱”。這在當?shù)氐拿耖g舞蹈中得到了體現(xiàn)。舞蹈中，持牛頭者是祭祀儀式的主持者，又是祭祀舞蹈的領舞人，只有此人用線條畫出身體，而其他幾人都是用顏料涂滿身體。牛頭象征著力量和財富。牛可以耕種、有力量，還能帶來更多的糧食，在原始社會，有糧食就有生命，就有財富，所以牛的多少可以衡量財富的多少。對牛的崇拜，可以看到原始先民對農(nóng)業(yè)的重視。

還有，基諾族視太陽鼓為神靈的化身，所以他們的太陽鼓舞是其民族最具有代表性的舞蹈。鼓的正面似一輪太陽，鼓身的木管象征太陽的光芒。鼓舞反映出云南遠古先民的生殖崇拜。鼓槌、鼓面很有男女生殖器的形似特征，打鼓更具明顯的交合象征意味。原始先民相信陰陽協(xié)調(diào)，天地交和，生命乃成。對產(chǎn)生生命的行為和器官有著近乎神靈的崇拜。他們把這種崇拜隱含在舞蹈動作中，以乞求獲得孕育生命的能力。從這些舞蹈中可以看出原始先民對待情愛、生命的態(tài)度。

再如，傣族人把孔雀作為自己民族精神的圖騰，他們的孔雀舞是其具有代表性的一種民間舞蹈。內(nèi)容多為表現(xiàn)孔雀的動作和生活習性。舞蹈動作多保持在半蹲姿態(tài)上均勻地顫動，身體及手臂的每個關節(jié)都有彎曲，手形和手的動作也較多，有規(guī)范化的地位圖和步法，每個動作有相應的鼓語伴奏。這些舞蹈雖然道具不同、舞風各異，但都體現(xiàn)了對氏族圖騰的崇拜、對生命的崇拜。

四、西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈是人類的藝術瑰寶

這種少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈如同一本活得歷史畫卷，向人們講訴著原始先民的生活方式，體現(xiàn)他們對神靈、對生命的崇敬。舞者動作的內(nèi)涵，舞蹈的內(nèi)容，舞蹈所表達的信仰，以及舞具的神圣含義和它的活化石作用，都有很高的藝術價值。這種原生態(tài)舞蹈，其呈現(xiàn)過程是表演藝術；舞蹈的特定時間、空間與內(nèi)涵體現(xiàn)了歲時節(jié)日民俗與人生儀禮；而舞蹈的服裝和特定用具又和相關的特殊制作加工工藝技術密切相關。所以，西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈無疑是一種非常稀有的藝術形式。這種舞蹈是舞者世世代代從先祖那里繼承下來的，具有生命的活力，是可以不斷發(fā)展的活態(tài)文化藝術品。

五、結語

西南少數(shù)民族的原生態(tài)舞蹈，作為中國舞蹈藝術圣殿中的一枝奇葩，處處體現(xiàn)著信仰和崇拜，體現(xiàn)著那一方水土人民對生活的真誠和感動。他們的舞蹈是發(fā)自內(nèi)心的對生命的熱愛，沒有粉飾與浮躁。因為大山里的人們深信天地可以交合，陰陽可以協(xié)調(diào)。他們跳舞是為了示愛，打歌是為了慶豐收，擊鼓是為了交媾，這些充滿人性的東西完全不同于一般舞蹈形式的單純炫技。他們的舞蹈不是技巧，而是生命本身。他們是在用生命舞蹈！

【參考文獻】

[1]于平.傳統(tǒng)舞蹈與現(xiàn)代舞蹈[M].北京舞蹈學院出版社，2002.

[2]愛彌爾.涂爾干著.宗教生活的基本形式[M].上海人民出版社，1999.

[3]格羅塞.藝術的起源[M].商務印書館,1984.

第6篇：民族舞蹈藝術范文

【關鍵詞】湘西；民族音樂舞蹈藝術；文化旅游項目；價值

一般而言，旅游產(chǎn)業(yè)到文化旅游的轉變是旅游消費方式與生產(chǎn)方式的轉變，傳統(tǒng)單一性的方式已經(jīng)無法滿足現(xiàn)代旅游業(yè)的發(fā)展，只有復合性的文化旅游才能符合市場的發(fā)展需求[1]。隨著文化旅游的不斷興盛與發(fā)展，如何實現(xiàn)民族音樂舞蹈藝術在文化旅游項目中的最大化價值，促進民族音樂舞蹈藝術的發(fā)展與創(chuàng)新，已經(jīng)成為旅游業(yè)需重點解決的問題。

一、湘西民族音樂舞蹈藝術在文化旅游項目中的呈現(xiàn)路徑

首先，藝術創(chuàng)意與文化真實的結合。對于文化旅游而言，其中創(chuàng)意是有效的路徑，藝術是重要的表現(xiàn)形式，而文化則是母本，這就需要對民族特色文化資源進行充分挖掘，弘揚與發(fā)展特色文化，樹立旅游品牌意識，以此實現(xiàn)地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展。在文化旅游項目中實現(xiàn)湘西民族音樂舞蹈藝術的最大化價值，需要以個性民族文化為主，對藝術文化淵源進行連接，結合特色藝術的地域特征、時令信息與時代背景等，對藝術本身進行還原，打造創(chuàng)意與真實的立體藝術表演，達到藝術的創(chuàng)新發(fā)展與改革突破。其次，原生態(tài)藝術的歌舞展演。如《魅力湘西》中涉及的歌舞很多，包括桑植民歌、大庸陽戲和花燈等歌舞曲藝，其中桑植民歌唱進了維也納的金色大廳，成為民族音樂舞蹈藝術的精粹[2]。《魅力湘西》綜合了巫儺文化、民族音樂、文藝美學和民族文化等元素，在“狂野、激情、浪漫、快樂”的基調(diào)中上演了所有的藝術表演，并生動展現(xiàn)了大湘西“三民”文化活化石，實現(xiàn)藝術的“保真保質(zhì)”。最后，新媒體技術的應用。如《魅力湘西》的展演不僅保留了大湘西原生態(tài)民俗文化，也將現(xiàn)代舞臺之電、光、聲技術與傳統(tǒng)民族技藝、藝術等進行結合，使觀眾形成感覺、聽覺和視覺等方面的大落差。

二、湘西民族音樂舞蹈藝術在文化旅游項目中的價值

民族音樂舞蹈藝術是以真實原始生活為來源，是各民族的文化藝術智慧結晶與生活藝術化呈現(xiàn)，其價值如下：

（一）藝術社會價值。湘西民族音樂舞蹈藝術來源于生活且服務于生活，如苗鼓是慶祝豐收時表演的樂器、酉水號子是湘西船夫們拉纖的協(xié)作曲等。例如：《魅力湘西》讓民族音樂舞蹈藝術得到文化的認同，推動了湘西民族身份的重新構建以及傳統(tǒng)文化藝術的發(fā)展，提高了湘西周邊地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展、美譽度和知名度，有利于實現(xiàn)張家界旅游業(yè)的發(fā)展。此外，從世界民族文化角度來說，《魅力湘西》為世界文化的交流提供了平臺，各國游客可以通過對民族音樂舞蹈藝術進行觀賞，更好地了解中國的民族文化和魅力湘西的文化，讓魅力湘西走向世界。

（二）藝術經(jīng)濟價值。當前旅游作為一種“綠色經(jīng)濟”，許多旅游景區(qū)都出現(xiàn)民族音樂舞蹈藝術，以此為旅游創(chuàng)收。值得注意的是，不能片面認為湘西民族音樂舞蹈藝術存在的價值在于此，這些藝術形式源于自然和生活，是民族精神生活的重要內(nèi)容，只是在展現(xiàn)文化價值的同時，也體現(xiàn)一定的經(jīng)濟價值和商業(yè)價值。

（三）藝術文化價值。湘西民族音樂舞蹈藝術具有很強的觀賞價值，能夠通過舞臺藝術形式讓觀眾獲得美的享受與審美體驗，實現(xiàn)其觀賞價值。由于旅游本身存在一定的文化功能，旅游者的旅游實質(zhì)上屬于享受文化、消費文化和購買文化，因此湘西民族音樂舞蹈藝術價值的實現(xiàn)也是文化價值的實現(xiàn)[3]。另外，湘西民族音樂舞蹈藝術通過藝術創(chuàng)新來適應新時代的發(fā)展要求，得到新的突破，有效豐富其文化價值的內(nèi)涵，實現(xiàn)藝術的發(fā)展。

三、結束語

要想實現(xiàn)湘西民族音樂舞蹈藝術在文化旅游項目中的價值，需要深度挖掘與推廣研究文化旅游在民族音樂舞蹈藝術文化中的價值，使藝術成為文化旅游發(fā)展的重要推動力，實現(xiàn)藝術的社會價值、經(jīng)濟價值和文化價值。總之，湘西民族音樂舞蹈藝術的發(fā)展可以促進文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，帶動經(jīng)濟利益，實現(xiàn)良好的經(jīng)濟效益與社會效益。

參考文獻：

[1]張淑萍.民族音樂舞蹈藝術在文化旅游項目中的價值實現(xiàn)——以張家界《魅力湘西》為例[J].中國音樂,2012,(02):198-201.

[2]劉純.旅游產(chǎn)業(yè)中的民族民間音樂——湖南湘西旅游景點中的苗族音樂文化變遷[J].音樂創(chuàng)作,2012,(02):144-145.

第7篇：民族舞蹈藝術范文

關鍵詞：舞蹈技巧；民族舞蹈；運用探討；情感體現(xiàn)；藝術體現(xiàn)

中圖分類號：J722 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）35-0127-01

伴隨著社會不斷的發(fā)展和進步，民族舞蹈這世界各地都受到廣泛的歡迎，成為了各國人民表達自身情感的一種重要方式。我國地域遼闊、民族眾多，各個民族在長期的發(fā)展中形成了各具特色的民族舞蹈，比如傣族的孔雀舞、苗族的木鼓舞、朝鮮族的長鼓舞等等，這些舞蹈極大的豐富了群眾的文化生活。伴隨著社會的不斷發(fā)展和開放，越來越多的人們開始學習民族舞蹈，民族舞蹈迎來了發(fā)展的大好機遇，這使得民族舞蹈的傳播范圍不斷擴大，研究舞蹈技巧和民族舞蹈的關系對于促進民族舞蹈的進一步發(fā)展有著十分重要的現(xiàn)實意義。具有民族特點的舞蹈技藝，能夠很好的充實民族舞蹈的寶庫，使得不同地區(qū)的舞蹈特色得到彰顯，因而具有十分重要的現(xiàn)實意義。本文主要結合實踐，分析了舞蹈技巧在民族舞蹈中的運用，以期能夠更好的促進民族舞蹈的發(fā)展。

一、民族舞蹈和舞蹈技巧之間的關系分析

（一）我國民族舞蹈的發(fā)展情況分析

我國是一個多民族的國家，不同的民族在發(fā)展和融合的過程中形成了獨具特色的民族舞蹈。舞蹈是通過人體的肢體姿態(tài)來抒發(fā)和表達人們對于生產(chǎn)活動的不同情感和信息，不同的民族在發(fā)展的過程中傳承出不一樣的民族舞蹈，這些舞蹈從不同的角度表現(xiàn)出了深厚的民族文化底蘊和悠久的歷史，具有很高的歷史價值和文化價值，在今天仍舊是人們生活中十分重要的組成內(nèi)容之一。

（二）民族舞蹈的技巧的概念分析

在實踐中舞蹈藝術是通過舞蹈藝術來進行表達的，通過對于舞蹈技巧的運用，能夠從視覺上帶給觀眾強大的藝術沖擊力。在民族舞蹈表現(xiàn)的過程中，如果不能夠很好的應用和理解民族舞蹈的技巧，就很難準確的表達舞蹈所蘊含的豐富情感。一般來講，舞蹈技巧主要是通過韌帶、骨骼的正確協(xié)同作用，在一定的時間之內(nèi)，做出比較復雜的各種動作，以達到對情感的表達，給舞蹈的欣賞者帶來美感和情感上的共鳴。

（三）民族舞蹈和舞蹈技巧的關系分析

民族舞蹈和舞蹈技巧之間是相輔相成的關系，富有民族特色的民族舞蹈，為舞蹈技巧的發(fā)展和提升提空了想象的空間。同時舞蹈技巧的發(fā)展和提升，也會反過來使得舞蹈的特色表現(xiàn)的更加完美。每個民族都有著自身典型的舞蹈細節(jié)和技巧，對于這些舞蹈的應用和改進能夠使得舞蹈自身的藝術性和思想性得到更加完美的結合。舞蹈技巧是民族舞蹈的重要表現(xiàn)手段，舞蹈技巧在舞蹈表現(xiàn)中的合理應用，能夠很好的增強舞蹈的感染力，極大的提升舞蹈的審美價值，這能夠很好的促進舞蹈藝術的健康發(fā)展。

二、舞蹈技巧在民族舞蹈中的運用分析

舞蹈是全人類的一種語言，具有一定的民族地域特點的民族舞蹈是舞蹈寶庫中的經(jīng)典，體現(xiàn)著不同民的藝術傳承和文化精髓。在實踐的過程中，舞蹈技巧在民族舞蹈的應用主體體現(xiàn)在以下兩個方面。

（一）舞蹈技巧在民族舞蹈中的情感體現(xiàn)分析

藝術是人類表達自身情感的一種重要方式，欣賞者在觀賞民族舞蹈的過程中，經(jīng)常會被舞蹈的情感所打動，給觀眾深刻印象的大多是蘊含在民族舞蹈中的舞蹈技巧。舞蹈技巧能夠?qū)γ褡逦璧高M行修飾和提升，可以使得表演者在表演的過程中更好的傳達舞蹈所蘊含的情感。所以一般在民族舞蹈專業(yè)學生的訓練和培養(yǎng)的過程中都十分重視舞蹈技巧的教學，最終的目的是將民族舞蹈的技巧和表演者的感情完美的融合在一起，這樣才能夠和觀眾達成情感的共鳴，促進民族舞蹈表現(xiàn)效果的提升。

（二）舞蹈技巧在民族舞蹈中的藝術體現(xiàn)分析

每一種藝術手段都有著自身特定的手段來表達自身的獨特的藝術魅力，舞蹈中舞蹈動作就是其最為重要的表現(xiàn)形式。一般舞蹈動作可以分為手、眼、身、法，步五個外在要素和精、意、氣、勁、神五個內(nèi)在要素，這舞蹈動作中的要素是傳達藝術效果的基礎所在。成熟的舞蹈技巧一方面是表現(xiàn)在情感協(xié)調(diào)和強弱的統(tǒng)一方面，另外一方面則主要表現(xiàn)在指點力的轉移、爆發(fā)以及延伸方面。這些舞蹈技巧在民族舞蹈表演過程中的結合，能夠使得民族舞蹈爆發(fā)出更美的藝術效果，給患者帶來無與倫比的視覺沖擊力。民族舞蹈表現(xiàn)過程中所應用的舞蹈技巧就是將舞蹈的動作整個提煉之后進行藝術的再創(chuàng)造，進而形成一個完美的民族舞蹈作品。

三、小結

總的來講，具有特色的民族舞蹈表演技巧，是不同地區(qū)不同民族舞蹈的重要反應，是每個民族對于美的集中表現(xiàn)，所以舞蹈技巧也是民族舞蹈最為典型的特征。所以在開展民族舞蹈研究的過程中，也應當充分的研究舞蹈技巧，對舞蹈技巧在民族舞蹈中的運用進行分析，這樣才能夠促進民族舞蹈在新時期的不斷發(fā)展。

參考文獻：

[1]潘麗.試論原生態(tài)民族民間舞的程式性與即興性[J].北京舞蹈學院學報，2006年04期.

[2]桂蘭嵐.探析拉薩“堆諧”的來源[J].北京舞蹈學院學報，2007年04期.

第8篇：民族舞蹈藝術范文

    (一)準備工作

    認真學習中國傳統(tǒng)民族舞蹈,經(jīng)常去世界各地旅行,走入不同民族人民的生活,積極參與當?shù)孛褡宓膫鹘y(tǒng)節(jié)日,向他們學習最淳樸的民族舞蹈,并盡可能多的搜集相關資料,將這些資料進行分類整合,極大程度的吸收傳統(tǒng)民族舞蹈的精華。多多積累與傳統(tǒng)民族舞蹈有關的知識,擁有雄厚的知識儲備,從而可以創(chuàng)造更多貼近生活的舞蹈藝術作品,真正實現(xiàn)對民族舞蹈藝術的延續(xù)與保護,推動中國傳統(tǒng)民族文化的發(fā)展。

    (二)民族舞蹈藝術個性的保護

    傳統(tǒng)民族舞蹈在精神上支撐著中國舞蹈事業(yè)的發(fā)展,民族舞蹈的發(fā)展又影響著舞蹈事業(yè)發(fā)展的水平與方向,并影響著從事舞蹈事業(yè)的相關人員的生存。在生活中增強保護與發(fā)展民族舞蹈藝術個性的意識,對民族文化抱以認真負責的態(tài)度,更要對民族文化未來的發(fā)展負責。在新世紀,對民族舞蹈藝術應持有大膽開放、勇于保護的態(tài)度,除了要深入學習各民族的舞蹈文化,還要探索新的發(fā)展模式,努力提高傳統(tǒng)民族舞蹈適應時展的能力,積極改善其生存發(fā)展的環(huán)境與狀態(tài)。在民族舞蹈藝術的發(fā)展中要取其精華,去其糟粕,對其充滿主人翁的高度責任感,在傳承與創(chuàng)新的過程中要保留其鮮明的藝術個性,在發(fā)展過程中保證其藝術個性不會被同化。

第9篇：民族舞蹈藝術范文

關鍵詞：民族舞；教學；研究；實踐

隨著我國的經(jīng)濟發(fā)展，人們對生活水平的要求提高，對精神文化生活的要求提高，對藝術越來越喜愛。高校藝術學習和教學也逐漸規(guī)范化。民族舞教學受到廣泛關注，在長期的教學歷史發(fā)展中，民族舞教學不僅形成了自身的教學風格，還能在教學中了解民族風情，民族文化，豐富了教學內(nèi)容。

1 強化民族觀念

民族舞是我國舞蹈藝術的重要組成，同時也是我國五千年的歷史發(fā)展中，留下的寶貴精神財富和物質(zhì)財富。民族舞蹈是我國的藝術瑰寶，不同的民族舞蹈有不同發(fā)展歷程，各個民族的舞蹈風格也不一樣，這使我國的民族舞蹈藝術呈現(xiàn)了豐富多彩樣式。舞蹈表演和舞蹈教學，不但體現(xiàn)了應有的舞蹈基本技能，同時傳遞了某種民族情感和文化。舞蹈作為表情藝術，基本特征就是通過肢體動作體現(xiàn)舞蹈高難度技巧和豐富情感，投身于舞蹈藝術工作的表演者或者教師，都應該將豐富民族舞和民族文化繼承下去，讓欣賞者可通過舞蹈表演的形式，感受不同地方民族風情和民族文化，讓我國舞蹈文化向著多元化發(fā)展，讓全世界認識到中國民族舞的風采。具有較深刻民族特點的藝術作品，通常能夠引起國際舞蹈界關注和支持。這樣，以民族舞蹈作為傳播載體，可以向全世界人們展現(xiàn)我國民族文化。此外，具有深厚歷史情感或者具有強烈民族感的藝術，更能夠引起人們共鳴，并給人們帶來心靈的震撼感。民族舞蹈給我國舞蹈教育注入了強大生命力，讓舞蹈以豐富多彩的形式呈現(xiàn)在觀眾面前，在我國民族舞蹈教學中，必須樹立寬廣的民族觀，才能更有效地開拓舞蹈學習者的視野，讓民族舞蹈呈現(xiàn)出更強大生命力。

2 民族舞教學方法研究

（1）單元教學。民族舞教學是我國舞蹈教學中的重要組成，逐漸到人們重視，在舞蹈的教學中，單元教學是民族舞教學中比較常用做法。單元教學法由幾個部分組成，包括教學原則、教學方法、教學組織形式和教學任務。不同民族舞教學可以進行不同類別的單元劃分，同時必須保持每個教學單元獨立，教學中不斷發(fā)現(xiàn)各個民族舞教學特性和共性，通過這兩個特性對單元教學方法進行確定。民族舞教學中，除了強調(diào)技術，還要強調(diào)民族文化，對不同民族舞的特色進行突出教學，還要強化每個單元之間的聯(lián)系，這樣可以將分散的民族舞知識系統(tǒng)化。實踐活動環(huán)節(jié)是民族舞教學的關鍵，尤其是關鍵動作的示范，強化訓練以及民族文化背景學習，每個教學單元對民族舞都要給予細致地分析、編排和訓練。這樣才能使民族舞成為高校舞蹈教學重要組成，同時還能夠?qū)W習我國深厚的文化歷史，并將其融入民族舞學習當中。

（2）言傳身教。我國提倡素質(zhì)教育，原來的填鴨式教學已經(jīng)逐漸被放棄，正朝向啟發(fā)式教學轉變，這里所指的言傳身教絕對不是填鴨式的一對一教學，而是每個學習部分都有自身的作用。民族舞教學的言傳身教指的是傳統(tǒng)教學方法。傳統(tǒng)教學手段因為比較古老，傳統(tǒng)，就受到很多人的懷疑，而且被列為填鴨式教學手段。其實，言傳身教的教學法有自己特殊的優(yōu)勢，這種教學方法可以結合啟發(fā)式教學成為現(xiàn)代教學的方法創(chuàng)新。舞蹈教學不僅是藝術教學，教學方法有著自身規(guī)律，尤其是民族舞教學。僅僅依靠理論很難讓學生領悟到民族舞的真諦，但是，如果在理論的基礎上加上實踐教學，可以給學生帶來直觀的視覺教學，可讓學生將舞蹈理論和舞蹈動作進行有效結合，充分理解民族舞藝術所要表達的內(nèi)容和精髓。自古以來，在舞蹈教學中一直沿用言傳身教的教學方法，言傳可理解為理論知識學習，身教可理解為實踐。在舞蹈教學過程中，教師一邊講一邊做，通過邊做邊體會，恰好避免了書本與書本間的弊端，可以說，“手不舞及足不蹈”，光說不練，并不是舞蹈課。作為舞蹈教師需要注意動作講解、知識傳遞及思想滲透等，舞蹈主要是以人體作為工具的，經(jīng)過人體各個部位協(xié)調(diào)活動，會構成一定韻律感舞蹈姿態(tài)、動作與造型，可直接反映人們內(nèi)心活動，更能反映社會生活，充分體現(xiàn)形式美與內(nèi)容美，當學生出現(xiàn)錯誤時，教師就可通過動作示范來規(guī)范學生動作及標準，舞蹈通常跟音樂是緊密聯(lián)系在一塊的，在舞蹈學習同時，人們不僅能記住教師動作，還能通過音樂來更深刻了解舞蹈所表達內(nèi)容，運用言傳身教的教學方法，對學生來說，更容易掌握與理解，可起到事半功倍的效果，尤其是民族舞學習，更離不開這種舞蹈教學方法。

（3）多種教學方法結合。教學法作為教師教學任務完成必要條件，對舞蹈教學來說是非常重要的，恰當教學方法應用會直接影響教師教學效率，民族舞教學過程一般包含開法、鞏固訓練與能力提高這三大階段，像在開法教學階段，教師在動作教授的時候，一般就應用我們所提到的身教示范法，學生一般也多處于模仿階段，在單一動律交手的時候，通常會使用重復法與分解法，藏族舞教學過程里，顫動律就是藏舞首要動作訓練，這個時候，教師需要不停示范動作，對于動律重點與難點，教師需要詳細講解及分解，讓學生明白動作發(fā)力點。在鞏固訓練階段，通常會使用集體練習法與強制法等，使學生能夠在動律的組合里，對單一動律進行不斷鞏固，從而讓學生將學習動律更好地運用到舞蹈藝術當中，一般訓練階段不同，所使用教學方法是不同的。民族舞間的風格差異性是比較大的，這就決定了民族舞教學內(nèi)容差異性及豐富多彩性，在教學方法運用上也就存在很大差異性，像安徽花鼓燈及東北秧歌等民族舞，一般動作是活潑俏皮的，其內(nèi)心的情感戲也比較多。例如，安徽花鼓燈里的三點頭，就可應用情景式與啟發(fā)式教學，可給學生先說戲，積極啟發(fā)學生內(nèi)心的感受，對學生情感啟發(fā)之后，這時教師就可運用示范式教學手段，通過直觀教學形式更準確地理解與掌握動作教學。

3 總結

民族舞已經(jīng)不僅僅是我國舞蹈的重要組成，更是傳承民族文化的重要載體，所以，在民族舞教學過程中要進行教學實踐和研究，使中國的民族教學走向更廣闊的舞臺。

參考文獻：