如何弘揚孝道文化精選(九篇)

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第1篇：如何弘揚孝道文化范文

近年來，縣老年學學會聯合縣老干局、老齡辦、教育局等部門在城區中小學生中開展了孝道文化進校園主題教育活動。孝文化主題教育活動有無現實意義，如何在校園中開展孝文化主題教育活動，今后應如何引向深入？帶著這些問題，筆者走訪了縣城及周邊的幾所中小學，與參與這次主題教育活動的學校領導、教師、學生進行了深入地座談討論。集大家所言、所為、所思，匯集成《孝道文化進校園主題教育活動的實踐與思考》這篇文章，與大家共酌。

一、孝道文化進校園主題教育活動的現實意義

1、孝道教育是弘揚中華民族傳統文化的需要。在中國傳統文化中，“孝道”占有十分重要的地位，它是傳統文化的根本和核心，是中華民族成為禮儀之邦的內在柱石，傳統孝文化奠定了中華民族傳統倫理道德的基礎。在黨的十提出民族復興中國夢，構建美麗中國的今天，大力弘揚和踐行孝道文化，對于煥發民族精神、凝聚民族力量，進一步拓展中國幾千年孝文化的內涵，豐富孝文化的內容十分必要。只有加強青少年孝道教育，培養青少年孝親敬老的優良品質，才能弘揚中華民族的傳統文化，它具有現實的意義。

2、孝道教育是適應老齡化社會的需要。我國的老年人口基數大，如何解決好老年人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。在我國城鄉有著不同的家庭結構，在城鎮，現在普遍的情況是“421”的家庭結構，6個大人愛著一個“小皇帝”，“愛小輕老”的現象十分普遍。在這種環境下成長起來的青少年很容易養成以自我為中心、淡化親情回報、缺少愛心，孝敬意識相對較差。因而應當以孝道為切入點，加強青少年的思想道德教育，讓他們從小就懂得孝敬父母的道理，做個有道德良心的人。

3、孝道教育是解決青少年孝行缺失的需要。改革開放的推進，社會日益發展進步，使學校、社會、家庭無形中削弱了對傳統孝文化的教育。于是各種不良孝道觀越來越年輕化，使青少年孝道倫理缺失。青少年只知索取，不知回報，只知自愛，缺乏大愛。這樣的思想傳承毒害的不是一代，所以加強孝文化教育是勢在必行。

4、孝道教育是激發青少年學生愛國熱情的需要。實現中國夢必須凝聚中國力量，這一中國力量就包含了中國傳統孝文化的傳承，“小孝事親、大孝為國”。孝道教育從少小抓起，奉親敬老從小事做起，這是構建符合時代要求的孝道文化新理念，是對學生進行愛父母、愛社會、愛祖國教育的不可缺少的重要途徑。傳統文化的繼承和弘揚，將會為中華民族的復興貢獻一份巨大的助推力。

5、孝道教育是培養青少年學生愛心的需要。青少年學生愛心品德的形成，應該由表及里、由親至疏、由家至國，從愛自己的父母，兄弟姐妹做起，再將愛的感情如同水圈一樣，由小到大，一圈又一圈地波及開來。

培養孝心就是培養孩子的知恩圖報的感恩之心。只有從小培養孩子對父母感恩之心才會延伸到感恩社會，感恩祖國之情，從而才會使孩子放眼樂觀天下事，愛心善待世間人。

二、在校園中開展孝文化主題教育活動的實踐

（一）搞好調查

1、召開學生座談會，了解學生家庭生活及孝親敬老表現的一般情況。我們通過在不同學校、不同年級召開多次學生座談會，了解學生家庭生活的一般情況。通過座談交流，初步發現我縣城區各學校學生的家庭生活諸如親子關系等總體上基本是健康的、正常的，但在孝敬父母、長輩等道德表現方面，似乎與學校的教育要求還有相當的距離，一些在師生印象中在校表現較好的學生，在家里卻未必是孝敬父母的好孩子。

2、開展問卷調查。為了解學生孝親敬老的孝行表現，我們又開展了各中小學全校性的問卷調查。我們將問卷內容按“尊敬長輩”、“關心長輩”、“與長輩溝通”以及“分擔家務”四個部分，共設計了10個學生便于回答的“孝親”問題，在城區10所學校近500名學生中采用無記名方式進行了問卷調查。經過匯總分析，我們基本掌握了各校學生及部分家庭在孝親敬老方面的大體情況。

（二）問題分析

學生在“孝親敬老”方面存在的問題基本上分為“叛逆型、依賴型、奢侈型、自私型、冷漠型”等五個方面的問題。根據情況分析，我們認為之所以會出現這些問題有以下四個方面的原因。

1、認識偏差。相當一部分學生曾狹隘地認為只要學習好就是孝順父母。

2、知行脫節。多數學生知道體貼父母，關愛老人的道理，但缺乏行動的自覺。

3、認識錯位。大部分學生認為孝敬父母是大人的事，自己還是學生，需要爺爺、奶奶、爸爸、媽媽撫養、呵護，自己還沒有能力孝敬父母，等自己長大成人再盡孝也不遲。

4、認識失誤。相當一部分家長過于溺愛子女，一味迎合子女的無理要求，對子女只講付出，不求回報。認為孩子只要學習好就行了，致于現在不知道孝敬父母都是小事，長大了就會知道孝敬父母了。有了這種思想，家長就疏于對孩子的孝道教育，客觀地造成了孩子的不孝行為。

（三）幾點作法

針對上述情況，在對青少年孝親敬老教育中，我們不僅在認知層面上加強宣傳教育，更注意努力創設有效載體，搭建孝文化進校園主題教育活動的平臺。

1、舉辦作文大賽，學生人人參與。為了更好地營造孝親敬老的良好社會氛圍，縣老年學學會會同縣老干局、縣老齡辦、縣教育體育局共同發起，在縣 移動公司大力贊助下，于20__年9月舉辦了“移動杯”《鎮安縣首屆中小學生“孝親敬老”作文大賽》。這次大賽涉及了鎮安城區十一所中小學校，有9000余名中小學生積極參與，學會與各學校教師共同組織對優秀作文進行了評選，并在縣二中召開一千多名學生、家長代表參加的頒獎大會，縣上四套班子的領導出席，對優秀者進行了獎勵。這次活動，歷時一年時間。得到了社會各界的普遍關注，廣大師生普遍反映良好，受到家長們的一致好評。通過這次大賽，使孝道教育走進了校園，走進了課堂。使學校孝道教育作為學生德育的常規內容，并納入了學校重要的議事日程。

2、利用縣關工委、教育局、科協、老年學學會聯合舉辦的《鎮安縣中小學生科普夏令營》主辦《孝親敬老》講座，用現實生活中孝親敬老的動人故事來教育學生、感染學生。

3、孝道文化進幼兒。2013年“六一”兒童節在縣欣星幼兒園、東坪春暉幼兒園開展了“幼兒向爺爺、奶奶、爸爸、媽媽獻孝心”活動。讓孩子們向長輩獻上自己繪的畫、擁抱長輩并親吻，使到場的幼兒家長激動得熱淚盈眶，感受到了孩子們對自己的孝心，也使幼兒從小受到孝道的教育。

孝道教育進校園活動的初步嘗試，取得了明顯的效果。不少學生反躬自問，開始檢討和糾正自己在學習上、生活中的毛病和缺點。一些家長感動地說，孝道文化進校園主題教育活動就是好，它使孩子們知道了感恩父母、感恩社會，立志讀書，報效國家。

三、孝文化進校園主題教育活動如何引向深入的思考

對青少年學生進行孝道教育是一個長期的、艱巨的，需要一代又一代人延續下去的德育工程，它沒有捷徑可走。怎樣才能使這項工作行之有效，對青少年愛心孝行起到潛移默化的作用，要抓好以下措施。

1、擴面延伸 在城區中小學開展活動的基礎上，著重抓好大賽的擴面工作，將大賽從城區中小學擴展到農村中小學，讓全縣中小學生都參與其中。不僅將獲獎作文結集出版，還選拔出最佳習作的踐行者，在中、小學校巡回演講。

2、抓好基地 不僅組織作文大賽，而且要引導學生踐行，從一點一滴的小事做起。每個學校在校園的相近社區、敬老院建立德育基地。學校與社區互動，定期組織學生為基地空巢老人、失能老人、困難老人做些力所能及的服務工作，如清掃庭院、整理房間、提水拾柴、清洗衣物等獻愛心活動。常年堅持，屆屆傳承，基地不變，讓踐行的學生爭心小使者、為老服務小義工。

3、開展“三進”

（1）孝道文化進課堂。各校以《孝道十八課》為基本教材，在政治和思品課上學習。通過學生樂于接受的小故事詮釋了孝道的意義、功能。通過晨會、班隊會、辯論會、繪畫、手抄報等多種形式加深學生的理解，讓學生深刻認識和理解其中內涵與闡明的道理。（2）孝道文化進家庭。“孝”文化教育根本在于示范傳承。從小在孩子以上中播下孝的種子，靠的是成人的示范教育，身體力行。為了讓的孝道教育走進家庭，每周末要求孩子回家后必須做一件力所能及的家務勞動并做記錄，班里進行評比，以激勵孩子積極幫助家長做事的興趣。在學生家長中開展“夸夸咱家小孝星”的征文活動，評出優秀者請進學校給學生演講。

利用特定節日、感謝父母的養育之恩。每逢三八節、母親節、父親節、重陽節、感恩節，學校倡導每個學生為這長做一件“感恩長輩”的事。（3）孝道文化進心靈。舉辦“學會感恩，立志成才”、“讓孝心飛揚”、“孝心，在這里閃光”的報告會。給孩子們的心靈播下孝的種子。

第2篇：如何弘揚孝道文化范文

關鍵詞：新型孝道思想；養老問題；啟示

一、新型孝道思想概述

傳統孝道思想是在封建背景下產生的，具有一定的封建性。新型孝道思想是對傳統孝道思想揚棄的繼承和發展，擯棄其封建性，保留了對父母行孝的本質思想，但在踐行孝道方面，也實現了形式上的轉變，更符合國情，更能適應現代社會養老需要。

新型孝道思想與我國現代化發展相適應，是社會主義核心價值觀的思想來源，在弘揚孝道的同時，提倡理性行孝、科學行孝。對父母不再是“惟命”，而是更注重科學、理性的行孝方式，既注重對父母的情感呵護，又將“形式化”盡孝轉變為現實行動，更加合理的處理與父母關系。

孝道是高校進行思想政治教育的基本思想，新型孝道思想也是高校思想政治教育的范疇，“新”的轉變，要求學生必須能夠實現思想的俱進發展，不能固化，新型孝道思想與大學生思想現狀相適應，符合現代青年發展特征，促進著青年一代蓬勃、俱進思想的發展

二、當代養老問題現狀

（一）人口老齡化問題突出

人口老齡化就是老年人的數量在總人數中比例較高。目前我國人口老齡化情況，主要表現為以下幾方面：

1、老年人口數量大，老齡化速度快

我國人口眾多，相對于其它國家，老年人數量已很龐大。加上現在社會經濟的迅速發展，科技水平和醫療水平的提高，老年人的死亡率降低，老年人口的高齡化也伴隨產生，再加上現在出生率較低，我國青壯年人口數量相對較少，我國總人口已呈老齡化結構。

2、地區間人口老齡化發展不平衡

我國國土面積廣，地區間的地理環境、經濟發展水平及文化素質都存在差異，人口老齡化發展狀況不同。經濟較發達、地理環境較優越地區，人口老齡化問題就較突出。而經濟較落后、地理環境較差地區，老齡化問題就不明顯。且地區間人們的文化水平影響著出生率，出生率的高低影響著人口比例。平均文化水平越高的地區，人口出生率較低，老年人口所占比例就大；而文化水平平均較低的地區，出生率相對較高，老年人口所占比例就少。

3、與經濟發展水平不相協調

我國人口的老齡化與社會經濟發展不統一，更多的是政府政策的結果。實行計劃生育，控制出生率，在短時間內改變了人口結構。而我國還未能達到承載那么多老人養老支出的經濟水平，這給養老保障帶來很多問題。

（二）多元化的養老模式并存，養老模式選擇的盲目性

我國的傳統養老模式是家庭養老，但隨著老年人口的增多，社會和家庭結構的改變，傳統、單一的養老模式已不能適應當今養老現狀，家庭養老、社會養老、機構養老、居家養老等多種養老方式并存。隨著老齡化問題的嚴重，養老不再僅是孝敬自己的父母 ―“小家”問題，而是整個社會及國家 ―“大家”要共同面對的問題。

其它的養老模式都是家庭養老模式弱化的替代選擇。在養老模式的選擇上要依據實際情況，不能停滯不前或盲目跟風，適合自身情況的養老模式才能真正實現良性養老。

（三）養老保障體制不完善

養老保障體制由養老保險和養老服務兩方面組成。但我國實行的按社會地位及居民身份劃分的養老金雙軌制，會影響養老待遇的享受，導致養老保障的不公平。養老統籌的地區差異性及養老金雙軌制帶來的養老保障不公平，都是養老體制尚不完善的表現。

我國目前多數養老院、敬老院等還只是保證老人的基本生活，護工大都不具有專業資質，但現在護理市場“供不應求”，導致護理服務費用高，這就讓很多需要護理的老人沒有能力去接受服務。老年人口數量的不斷增多與護理市場“供不應求”的矛盾，擴展出了護理費用高，護理技術能力較低等一系列亟待解決的問題。

（四）養老法律與現實的不適應

我國現行的《老年人權益保障法》，對養老的規定太多寬泛，除了物質上贍養老人，在精神方面如何慰藉老人，不贍養老人會承擔什么法律后果，都沒有明確規定。對于贍養老人規定的寬泛性，讓現代養老多是用道德手段來約束，這讓社會上出現很多不贍養老人，辱罵甚至毆打老人的情況。

三、汲取新型孝道思想精華，正確應對養老問題

（一）積極弘揚新型孝道觀念

新型孝道觀符合我國發展現狀和社會主義核心價值的要求，對解決養老問題有重要意義，家庭、學校、社會各方面都要積極弘揚新型孝道思想。

家長要以身作則，在贍養老人方面，不僅要滿足老人物質上的需要，也要關注老人精神上的感受，讓孩子能夠清楚家中長幼順序，尊敬老人。孩子處在一個孝道環境中，對于孝道的踐行從小耳濡目染，這對于下一代的孝道培養具有積極意義，也能側面促進孩子道德品質的發展。

學校要多開展弘揚新型孝道的活動，讓孩子能感受父母的辛苦，培養孩子對父母感恩之情。學校可以開展各種活動，讓學生與父母共同參與。這樣，可以增加親子感情，同時，在實踐中，讓孩子感受到父母的付出，懂得感激。

社會要大力宣傳新型孝道思想，新型孝道的弘揚，有利于良好社會風氣的建立。在當今各種社會思潮中，孝道思想可能被淹沒，而社會對孝道思想的弘揚，不僅可以端正社會思想風氣，同時能喚起人們對孝道的全新認識與思考，良好的孝道風氣，可以促進社會的穩定和諧。

（二）健全體現孝道文化的養老體制

1、加快經濟發展，建立特色養老保障制度

養老保障制度的基本體現就是B老保險制度。我國的養老保險制度，應以孝道文化為基礎，體現出以孝為本的養老思想，建設有傳統文化特色的保障模式。我國必須大力發展經濟，只有經濟水平提高了，才能有更多資金投入到養老保障事業中，經濟水平的提高，是完善養老保障制度的物質基礎；我國要建立個人、家庭、社會相結合的養老保障體系。以我國社會現狀、養老思想和經濟發展水平為依據，建立符合我國國情的特色養老保障制度。還要兼顧地區間文化、經濟水平的差異，以政府為主導，協調與合作地解決問題。

2、培養專業人才，提高養老服務質量

政府要注重專業養老服務人員的素質培養，提高其服務技能。政府可以在院校增設養老護理專業，且給予一定的補助支持，培養具有豐富專業知識和技g能力的護理人員和服務管理人員；政府要大力支持社會人員參與到養老服務中，可以社區為單位，免費組織基礎服務技能的培訓，讓更多人掌握基本護理知識。無論是哪種養老模式，掌握必要的護理知識模式，都能增強老人的精神感受，讓養老順利地有序進行；政府重視，健全養老服務業，加大經濟支持。養老服務人員服務水平的提高，能夠凈化我國社會機構養老環境，提高我國養老服務質量。

（三）完善有關孝道的養老法律法規

在多元化養老模式并存的今天，養老模式仍是家庭養老為主。為營造良好的養老環境，讓老人養老有法律保障，需要完善關于孝道的法律機制。

在法律上，可以具體增加對老人精神關懷的措施。如：將看望父母上升到法律層面，每月至少一次回家探望，每次至少四個小時；每月至少和家人吃一頓飯等；子女看望父母每次必須去社區簽到，最后由社區確認簽字。對父母精神關懷的行為在監管和實踐上會有很多的不便，但將其上升到法律層面，嚴格執行，人們的行為逐漸就會發生改變，當改變成為習慣，整個社會的孝道風氣自然就會形成。

且我國現行的《老年人權益保障法》在社會養老、機構養老、居家養老方面的規定都還不完善。隨著社會發展，多元化養老已是必然。我國養老法律需對其它養老模式的實施、權利與義務關系及責任劃分等，進行詳細規定。讓多樣化養老有法可依，與時俱進，才能形成健康有序的社會養老規范。

四、結語

新型孝道思想是我國傳統孝道思想的進步升華，適應、符合我國現代要求，促進著青年一代進步思想的發展。在當代社會，養老呈現出的一些新問題，是社會前進發展的必然。

合理解決當代養老問題，需以新型孝道為指導，將孝道思想貫穿于養老各方面，大力弘揚新型孝道思想，健全養老相關體制，制定完善相關法律法規。新型孝道思想在養老問題上的應用，不僅提高了公民個人的思想道德修養，也促進了社會的和諧穩定發展。

參考文獻：

[1]朱嵐.中國傳統孝道思想思想發展史[M].國家行政學院出版社.2011.

[2]吳榮華.孝道文化在大學生思想政治教育中的價值探究[D].西安工業大學.2015.

[3]楊青哲.人口老齡化背景下中國農村老年人養老保障問題探究[D].吉林大學.2013.

第3篇：如何弘揚孝道文化范文

【關鍵詞】傳統文化；孝；綜述

隨著我國經濟的快速發展，人民生活水平的不斷提高，社會問題逐步顯現出來，由于我國已經進入人口老齡化社會，社會各界對于養老問題的關注程度逐漸升高。由于養老問題與孝道緊密相連，于是，不同領域的研究者從不同的角度出發研究傳統孝文化及其當代價值等問題。其中，早期專門研究傳統孝文化的學者占據大多數，近年來，對于傳統孝道觀念當代價值的研究興起。本文中，筆者對這些成果進行了邏輯的梳理，現概括如下。

一、國內研究狀況綜述

國內學者對于傳統孝文化的研究有很多，歸納起來，有以下幾方面特點：

第一，對孝的起源的研究。肖群忠教授在《孝與中國文化》中首先提到了孝的起源與演變，他從歷史文化角度及現象入手，對孝的起源進行分析。他認為，孝當產生或大興于周代，其初始意指尊祖敬宗、報本返初和生兒育女、延續生命。到了漢代，封建統治者從實踐上使其政治化了，出現了“漢以孝治天下”的情形，孝被納入封建道德體系中，開始成為封建家長制專制統治的思想基礎。魏晉隋唐時期，玄學、佛教盛行，這體現了道、佛對儒家的沖擊，在儒、佛、道對立交融的過程中，該時期的孝文化體現出崇尚與變異的特點，魏晉仍以“漢以孝治天下”相標榜，但已出現了一些援道入儒的新特點，強調孝道的自然親情，而削弱孝道的政治教化功能。唐代時期，從總體來看，甚至不太重視孝道。宋元明清時期，孝道演變到了登峰造極的狀態，除元朝外，宋、明、清統治者都非常重視孝道，孝道在理論上出現了論證哲學化、教化通俗化、義務規范極端化、專制化，在實踐上則體現為愚昧化，也就是后來所說的“愚孝”。近代中國，一些仁人志士開始懷疑批判封建家族制度與孝道，但由于傳統勢力的強大，以及農民階級和資產階級思想家的軟弱性，往往又出現徘徊和對舊的禮教傳統的復古。i到了現代，前后出現兩種不同的觀點對待孝道；建國以后相當長的時間里，尤其是“”時期，孝道是被否定的；近些年又重新對其進行辯證分析，進而揚棄。

肖波先生在《中國孝文化概論》中探討孝文化的起源時認為，孝文化起源具有原因和條件兩方面特點。就其起源的原因來講，可以分為：生命個體性起源；社會性起源；信仰性起源。其中，生命個體性起源是因為，人是自然屬性與社會屬性的統一，具有本能性。社會性起源則是由于孝是一種倫理層面的規范，馬克思曾說過：“人的本質是人的真正的社會聯系，所以人在積極實現自己本質的過程中創造生產人的社會聯系、社會本質。”ii所以，這種聯系必然會反映到生活中，于是，孝文化的社會性起源也就不難理解了。信仰性起源存在兩方面崇拜，一是生殖崇拜，二是祖先崇拜。再者，從孝文化起源的條件來看，有特定生產方式、血緣宗法制度以及中國個體家庭三個條件。肖波認為，孝是中華民族文化傳統中最具有基礎性的精神內涵，它源于人類的社會生產實踐和社會生活，它和人類社會發展相統一。正如黑格爾指出的中國純粹建筑在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬，孝文化總括性地涵蓋了人倫本源的孝倫理和政治化了的孝道德，它構成中國傳統文化的極其重要的組成部分。iii

第二，在孝的內涵方面的研究。朱嵐在《中國傳統孝道思想發展史》中對孝的內涵作出概括，她認為，中國傳統孝觀念內涵豐富，從行孝對象及行孝內容來看，有四層含義，分別為：對在世或已故父母的孝敬；對先祖先公的追念祭祀；對君王天子的孝；繼承先祖德業、立身揚名，以耀族榮宗、光前裕后。張云風在《漫說中國孝文化》中談到孝的內涵時指出，孔子在《孝經》中全面闡述了孝的內涵，包括孝的地位與意義、孝的階段與層面、孝的標準、孝的作用，孝子施孝方式等等。iv并且，他認為，“善事父母”是孝最重要內涵，但是，由于“孝”涉及道德品行的各個方面，包羅萬象、蔚為大觀，所以，將其固定于“善事父母”還是不夠的，還應推廣為“泛孝論”。

第三，傳統孝道的反思與現代價值方面。曾仕強教授在他所著的《孝就是道》中對于傳統孝道的反思與現代價值闡述了自己的觀點。他認為，“二十四孝”的故事所追求的是永恒的價值，其內容要與時俱進，不應該局限于某一個時代去理解。這些故事中，一些故事迄今為止仍具有深遠的意義，要用心體會其中的道理。另外，對于孝的現代價值的理解，曾仕強教授認為，現代人有時過分自我，彼此疏離，需要孝道和諧來調適。更重要的是，道是要實踐的，人能弘道，但是不能等著道來弘人。

另外，對于孝的反思與當代價值的問題，大部分學者都是在繼承傳統孝道觀念的基礎上對其進行批判的集成，并對其負面作用進行反思，從而弘揚其正向值。值得一提的是，很多學者、教授利用傳統孝道解決現實問題，以挖掘傳統孝道的當代價值時，很統一的對養老問題進行了探討，例如《關于孝文化的若干思考》、《社會變遷中的養老和孝觀念研究》、《孝與折衷主義：中國城市養老的實證研究》、《中國傳統孝文化探析》、等。楊振華《“孝”的歷史流變及其現代德育價值研究》指出孝的德育價值意義；陳旭《傳統孝道在和諧家庭建設中的價值研究》揭示了孝道與和諧家庭的關系；方程《傳統孝道的歷史嬗變與當代審視》在孝道的歷史與現在中把握其意義。中國傳統孝道文化隨著歷史的變化發展，已經成為新時期的孝道文化，如何正確把握孝道文化的內涵及意義，是構建社會主義和諧新孝道的關鍵所在，也是構建社會主義和諧社會的重要環節。

二、國外研究狀況綜述

對于“孝”的研究并非國內學者的專利，如何繼承和發揚傳統孝道，國外不乏一批學者鉆研儒家文化，研析傳統孝文化，可以說，孝、孝道、孝文化等問題的研究，已經是世界性課題。外國人同樣講究“孝”，西方人則更多的將目光放在感恩教育上面。他們眼中的孝文化與中國傳統孝文化一同構成了世界孝文化的重要內容。在西方一些國家中，早在古希臘時期，孝道就被視為重要的道德規范之一，但是，由于價值觀的不同，這些國家中沒有任何一個國家像我國一樣，把傳統孝道發展成為一種系統的價值體系來弘揚和教育人民。所以，在西方，除了《圣經》這本經典以外，對孝的相關闡述不在多數，而西方哲人們更多的將注意力放在了社會養老問題中，所以西方社會養老理論發展速度較快，而孝文化研究發展緩慢。雖然這些成果沒有全面地闡述孝的前身及后延，但是卻對我國自身研究孝及孝文化具有重要的參考價值。特別需要注意的是，我們的近鄰，日本和韓國則同樣將更多的重點放在了儒學研究上。

一方面，日本對待儒家學說的態度，是將儒學滲透于國民生活的各個方面，要求以儒學規范行為，并將其融入到人際關系中。所以，我們可以看到的是，一直以來，日本的民族行為極為明顯，傳統孝道文化貫穿于日本發展，逐漸變成統治者的思想工具，但是，同它的積極意義相比，這種極端化的思想給其它國家帶來的負面影響是不能被掩蓋的事實。

另一方面，韓國對于中國傳統孝道文化的吸收和借鑒至深。我國傳統孝道在韓國社會生活中占有重要位置，韓國同我國一樣，將孝道觀念作為維系家庭關系的紐帶，血緣關系情節深厚。然而，雖然兩國對于孝道的認同相似，但是在孝道的實踐上卻存在較大的差異。韓國對于孝道的發展與我國最大的區別就在于，韓國目前所推行的孝道仍具有一定的封建統治色彩。

以上就是對國內外關于傳統孝文化的研究狀況的淺略綜述，通過對這些問題的了解，可以為日后對傳統孝文化的研究打下基礎，厘清孝文化的發展脈絡，更好的發揮孝文化在構建社會主義和諧社會中的積極作用。

注釋：

i 肖群忠.孝與中國文化[M].北京：人民出版社，2001：9.

ii 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[A].馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].人民出版社，1979：24.

iii 肖波.中國孝文化概論[M].北京：人民出版社，2012：41.

第4篇：如何弘揚孝道文化范文

關鍵詞：孝德缺失；傳統孝道；演變；重塑；新時代內涵

中圖分類號：G710 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2013）15-0178-02

“獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。”此詩為詩人王維于重陽佳節思念親人而作。詩句樸素無華，之所以膾炙人口，成為千百年來人們傾吐懷親之情時最愛吟詠的佳句，正是因為詩句中所流露的真摯感情打動人心。重陽節由來已久，可追溯到先秦之前。九為陽數，兩九相重，是為重陽。又因“九九”諧音“久久”，寓長久之意，所以民間常在這一天祭祖或推行敬老活動。1989年，我國更是正式定名重陽節為老人節，每年農歷九月初九這一日定為全國敬老日，以弘揚中華民族敬老愛老的傳統美德。

又逢重陽，各地報紙、電視、網絡等媒體宣傳舉辦關愛老年人活動的報道鋪天蓋地。然而于此時，我卻驚聞一則極不相宜的消息，四川成都一位老人以“裸模”為職，子女因嫌棄其“丟人”，要與其斷絕關系。原來老人已然八十四歲高齡，十五年前老伴就走了，五年前小兒子也不幸辭世，親人的相繼離世在他身上刻下了不淺的傷痛。雖然身邊還剩下一子二女，但不常見面，更不論照顧。獨居生活讓老人倍感寂寞，因此便找到了這份工作——給美術學院的學生當“裸模”，聊以排遣時間。老人說，看著學生們嬉笑打鬧，覺得打發時間更容易了，自己也快樂不少。對于老人做“裸模”這件事本身，我們暫不置可否。但其子女對于這件事的態度、處理方式實難讓人茍同，甚至為人唾棄。八十四歲高齡，風燭奄及，隨時可能羽化而去。未知的死亡戴著它黑色的神秘面紗可以輕易給一顆強大的心帶來壓力和恐慌。沒有人陪伴，甚至沒有人可以傾訴，可以想見此時老人內心一定被恐慌、無助和孤獨滿滿占據著。而他的子女們——他曾經寄予了全部希望、用盡心力疼愛的子女們，如今非但不能給他依靠，反而不安慰、不體諒、不理解，拒絕接受，嫌棄“丟人”，甚至要與其斷絕關系！對于一位父親而言，還有比這更殘忍、更痛心、更悲哀的嗎？

現今社會，孝德缺失的現象又何止此一例？不尊重父母，虐待父母，對父母巧取豪奪，拒不贍養父母，更甚者與父母反目成仇……這些事件屢見不鮮，時有發生。不禁讓人發問：我們的社會這是怎么了？孝道是中國傳統倫理的內核和主要特征，是諸道之首、百善之先、教化之始，是政治、文化生活中貫通性、統領性的意識。何以如今孝之一道沒落至此？人類發展之初，混沌蒙昧，老者往往因為豐富的閱歷與生產經驗而被后輩尊崇、敬服。隨著以血緣關系為聯結紐帶的氏族社會的瓦解，以夫妻為核心的家庭逐步定型成為最基本的社會生產單位。對老者的尊從亦隨之轉變為對父母、祖父母以及年長血親的敬服。這里的“尊親”不再是單純的對智者、長者的敬服，更內含有對父母長輩哺育之恩的感念，是本能的發諸于心的愛慕之情。這種心理情感以及由此引發的道德倫理、行為規范可以說就是孝之本初了。隨著社會發展與進步，“孝”這一倫理觀念也被不斷完善、規范，并因為宗法制度的不斷介入、滲透而漸成體系。春秋戰國時期，百家爭鳴，但于“孝”之一道認識基本一同。而孝文化正式確立其在傳統倫理道德中的根本地位，并以儒家思想為載體登上政治舞臺是在漢武帝時期。“以孝治天下”是漢代統治思想的核心，甚至被定為選拔人才的首要標準，這對當時淳樸社會風氣的形成、社會秩序的穩定、社會生產的發展都起到了極其重要的作用。其后，中央集權統治不斷加強，孝道文化被政治綁架，成為封建社會統治階級實現其專制統治的精神工具，并在后來的社會發展中被不斷強化，其影響之深、作用之大無異于一種無形的“國家機器”。以此為背景，孝道超越它原來的道德倫理范疇，上升到國家律法乃至天理的高度。由此所衍生出的“父要子亡，子不得不亡”的極端孝行觀念催生出無數畸形孝子在以黑暗為底色的封建主義倫理道德帷幕后上演一場又一場慘烈的孝行事跡。本初純粹的以愛與敬為出發點的孝開始變得面目猙獰。至清朝末期，受西方文明的影響，封建統治、沖破封建禮教禁錮成為必然趨勢。其后數十年間，傳統倫理道德受到嚴重抨擊，尤以傳統孝道首當其沖。可以肯定地說，在當時社會背景下，以暴力手段摧枯拉朽是具有一定積極意義的。但這種剛烈的處理方式通常會留有后遺癥。傳統文化大廈坍塌殆盡時，傳統孝道文化作為其重要內容之一的傳統倫理道德觀念核心亦不能幸免。所謂“矯枉過正”，傳統倫理遭遇前所未有的滌蕩，污漬被洗盡，衣衫本身也索性被一并丟掉了。

第5篇：如何弘揚孝道文化范文

有關敦煌佛教孝道思想的相關研究，最具代表性的有潘重規《從敦煌遺書看佛教提倡孝道》一文及鄭阿財博士論文《敦煌孝道文學研究》一書，探其內容主要有俗講經文、佛教歌詠及佛教齋會三方面。由于筆者多年來關注《觀音經》在中國的流傳與弘揚，故于敦煌遺書的《觀音經》抄經題記中，發現許多造經者基于中國孝道思想為親人抄寫《觀音經》。為此，本文擬從《觀音經》抄經題記中探討有關孝道思想的文獻，一則說明抄寫《觀音經》也是佛教徒表達孝思的方式；其次說明敦煌《觀音經》信仰深受儒家孝道思想影響，并與凈土信仰結合，使觀音在中國成為超渡亡靈、接引往生西方凈土的重要菩薩，而孝子們對菩薩愿求的多元化，使得觀世音菩薩與《觀音經》在中國的地位不斷提升。

一、佛教孝道思想的產生

冉云華先生總結說，在印度經典與龍樹山出土的碑銘中，可以知道印度社會雖然也重視孝道，但不像中國佛教，孝被視為“天地之本”。由于中國政治、社會和文化對孝道的重視遠勝于印度，因此中國佛教人士所受的孝道壓力遠比印度沉重（冉云華：《中國佛教對孝道的容受與后果》，收入《從傳統到現代：佛教倫理與現代社會》，東大圖書公司1990年10月，第107～120頁）。

中國原本重視孝道，當佛教傳入中國，最為中國傳統社會所不容的，便是“出家剃發”與“無后”二項。中國佛教祖師為了使佛教見容于國家、社會，遂積極闡揚孝道思想，主要有“翻譯佛教孝道經典”、“注釋印度孝道經典”及“闡揚佛教孝道思想優于儒家”等三個方面。佛教歷經幾個世紀與儒家論辯后，經過一次次質疑，最終積極地建構出佛教自己的孝道思想，因此佛教的孝道思想不僅因此為帝王、百姓所接受，更成為中國特有的文化資產。

二、敦煌佛教的孝道文獻

敦煌雖地處邊陲，但與中國政治與文化有密不可分的關系，對于孝道的重視也不例外。敦煌十七所寺院是民間主要的教育機構，其兒童教育教材以《孝經》為最主要內容。如前賢的研究，敦煌藏經洞保存了大量的佛教的孝道文獻，主要有俗講經文、佛教歌詠及佛教齋會三方面。

這些作品主要說明孝順必須出于真心，且實踐于晝夜十二時中；而用功修行的孝子不僅在世能消災免難、得富貴、獲封侯；死后還可升往極樂凈土。此外文獻中也常引用《孝經》、《論語》、《曲禮》等儒家經典來互相印證，并說“孝道”是三教所共同贊揚，反映出敦煌儒釋兩家“孝道”思想的融合。佛教徒還將儒家推廣《孝經》的事跡編成歌曲，如巴黎伯2721號“皇帝感新集孝經十八章”第三首：“歷代以來無此帝，三教內外總宣揚。先注《孝經》教天下，又注《老子》及《金剛》。”歌曲中這位廣為敦煌百姓歌詠的皇帝，就是天寶三年下詔天下家藏《孝經》一本的唐玄宗，由此可見唐代政策確實擴及于敦煌。當然敦煌地區也像漢地一樣，流行參加盂蘭盆會，藉以供養三寶，超渡先亡，并為生者祈福。遺書中有：伯2055佛說盂蘭盆經，乃翟奉達為妻馬氏追福，每齋寫經一卷；另外國立中央圖書館藏尚有敦煌盂蘭盆經卷子以及“二太子盂蘭節薦福文”的超度疏文。顯然敦煌地區并沒有脫離儒家教化的地域范圍，釋門徒眾反而極力會通儒、佛兩家的孝道思想，而創作出這些唱作俱佳的孝道文獻，其目的無非是啟發人們的善根，強調學佛不離世間，尤其必須要盡倫盡分、恪盡孝道。在如此重視孝道的文化環境中，我們可以從敦煌大量的遺書題記發現，子女也常為父母抄經祈福或超薦度亡，敦煌《觀音經》抄經題記中就有不少這方面的記錄，以下逐一說明。

三、反映孝道思想的《觀音經》題記

在注重家庭人倫“孝道”的中國環境中，子女面對父母的去逝，不免傷痛；對于父母的追思，傳統儒家亦強調“喪則致其哀”，習俗必須守喪，甚至要遵從國家所立服喪的嚴規。而佛門所闡揚的孝道思想，除了說到能與儒家一樣做到這些世間的孝道，更強調使父母脫離輪回之苦、獲得往生凈土的出世間孝道。敦煌佛教對孝道思想的闡揚，正是深受漢地的影響，所以從敦煌孝道文學的作品中，我們可以看到弘揚者極力宣揚佛弟子必須于父母在世時，勸化其持戒修行；父母喪時，不像儒家殺生祭祀，增重父母惡業，而是延僧誦經作七超渡，或親自參加盂蘭盆會、書寫念誦佛經、敬造尊像、佛經變相，回向父母。敦煌三十七號有題記的《觀音經》造經中，有十三部是子為父母所造，其中包含在家信眾十部、出家僧人三部。

1、在家者的抄經題記

從所見《觀音經》抄經題記來看，在家者為超薦亡父母的題記，最早的是唐高宗上元二年（675），最晚的是五代后梁壬申年〔912〕張海晟為亡父的抄經。唐高宗上元二年（675）清信女張氏為超渡七代父母所寫這部經是與《無量壽觀經》合抄，說明七世紀中葉以后敦煌《觀音經》信仰與西方凈土信仰已密切結合。這類“凈土觀音”的信仰當是受到西方凈土經典的影響，而從唐高宗、武后開始廣為流行，并且歷經晚唐、五代乃至今日而不衰。因此不論貧、富、貴、賤，人們不僅深信書寫、受持、讀誦《觀音經》能免除人世的災難，而《觀音經》中的觀世音菩薩更具有接引往生西方的功能，可謂是冥陽兩利。敦煌孝道文學作品中，除了描述母親懷胎十月的艱辛以啟發子女孝心，更極力強調侍奉父母當和顏悅色，對于孔子所說：“父母在，不遠游。游必有方”的道理，也有許多感人的描述。尤其，對于那些未能親自孝養父母、離鄉背井、追求仕宦者，如伯2418號“父母恩重難報經講經文”也說到：“經求仕宦住他鄉，或在軍中鎮外方；兒向他州雖吉健，母于家內每憂惶。心隨千里消容貌，意恨三年哭斷腸。”講經文指責的是忘卻父母恩德、拋棄父母于不顧的不孝之子。這類人雖然榮華富貴，但因為見利忘義，背棄人倫，所以特別為中國社會所不容，往往被稱為連禽獸都不如。然而，羅振玉舊藏唐至德二載（757）長孫顏夫婦的抄經，所呈現的是中國人最傳統的家庭孝道形式之一：

至德二載十一月十三日，攝豆盧軍倉曹參軍、宣節副尉、守左衛西河郡六壁府別將長孫顏妻清河路氏，為亡妣遠忌敬寫《觀音》、《多心經》同一卷。

長孫顏官拜“攝豆盧軍倉曹參軍、宣節副尉、守左衛西河郡六壁府別將”，他是豆盧軍軍糧的負責人，并以武散官身分兼任山西與陜西交界府兵的一名將領。這對武官夫婦顯然不是上述追逐功利背棄人倫的負心人，從題記中可以知道他們雖然身處異鄉，但適逢亡母忌日，難掩思母之情，遂親自恭敬書寫《觀音經》與《心經》各一部，為亡母追福。從這條題記，我們看到佛教傳入敦煌后，抄寫《觀音經》也成了中國人家族祭祀、慎終追遠的重要宗教活動之一，敦煌的《觀音經》信仰似乎更加多元了。

2、僧人的抄經題記

誠如前言所說，佛教傳入中國后最為人所詬病的便是“剃發”與“無后”兩項。僧佑《弘明集》記載反佛人士引《孝經》，首先對牟子提出“剃發”的問難：“身體發膚受之父母，不敢毀傷。……今沙門剃頭，何其違圣人之語？不合孝子之道也！”其次，又指責僧人出家修行，有違孝道“無后為大”的觀念：“福莫踰于繼嗣，不孝莫過于無后；沙門棄妻子、捐財貨，或終身不娶，何其違福孝之行也？”（《大正新修大藏經》卷52，第2～3頁）雖然牟子極力辯論，佛門為此所受到的責難卻有增無減。也正因為如此，中國佛教祖師為了順應民情，遂積極闡揚佛教孝道文化。然而僧人出家修行，又如何克盡為人子女的孝道？在敦煌文獻中，我們看到僧人既是孝道觀念的引導者，也是實踐者。僧人除了以各種活潑善巧的方式宣揚佛教孝道，并且也同在家居士一樣，藉由參與抄經、造像、法會等宗教活動，為俗家的父母親追福。如斯4366號卷子，是比丘尼道容于大統十六年(550)為先亡抄《大般涅盤經》卷十二；另外甘博002號卷子，為比丘尼元英于戊寅(558)年為七世宗師、父母等抄《大集經》及《入楞伽經》。這些僧人的愿求，與前述在家信眾的抄經題記，基本上沒有很大差別，也就是相信不論造的是大小乘經典，都有利益現世生者與往生者的多重功效。同樣的觀念可見于敦煌僧人的《觀音經》抄經題記。

在有紀年的題記中，僧人抄寫《觀音經》的比例僅是在家信眾的三分之一，而且一直到唐玄宗開元廿五年（737）才出現，年代有偏向晚唐五代的趨勢，但又沒有形成僧人大量抄寫《觀音經》的現象。其中120號題記曰：“開元廿五年二月八日，弟子支師師為身亡寫《觀音經》一卷。”從題記中可以知道，這是某人為亡者抄經的愿文。但是文內的“弟子支師師”意味著三種可能：（一）姓“支”名“師師”的佛弟子為某人抄經；（二）姓“支”名“師師”的佛弟子，為自己未來身亡預寫經典。（三）是僧人“支師”為其師父身亡親自寫經。若采用第三說，則“支”姓乃西域僧人的俗姓。蓋道安法師統一僧人以“釋”姓之前，中國的僧侶出家后多從其師姓氏（《大正新修大藏經》卷49，第341頁），而“支師”這份寫經也說明晚唐時期敦煌佛教對于出家姓氏仍沒有嚴格的規范，且約定俗成的力量也還不是很強。其次，“支師”的題記不禁令人想到中國人“尊師重道”的觀念，儒家五倫是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友,五種的人際關系，師倫雖未列入，但《禮記·學記》說：“師無當于五服，五服弗得不親。”可見老師在儒家的人倫關系中也居重要地位，尤其唐韓愈更說道：“師者，所以傳道、授業、解惑也。”對師長應保持恭敬與感恩，都是僧俗應該有的基本修養。“支師”為師身亡，而以中國的書寫工具與方式發心抄經，除了說明西域胡僧對《觀音經》的信仰及漢化的事實及他們對于華、梵“師道”傳統的接受，也似乎讓人看到了中國人“一日為師，終身為父”的影子。

北新879號寫卷，是晚唐天復二年（902）敦煌三峗山地區寺院住持，虔誠刺血抄《金剛經》與《觀音經》各一卷。由于整個愿文所回向的對象，涵蓋“四生九類”、“水路飛空”等一切有情，不像一般的抄經愿文，看來三峗禪師似乎將法會祈愿模板，作為個人抄經愿文。如文說：“……師僧父母，各保安寧；過往先王，神生凈〔土〕。……”但這類愿文中“孝道”與“師道”觀念，仍是不可少的重要的項目之一，而僧人寫作的順序也置“師僧”于“父母”之前。可見，佛教的孝道思想已經深深在敦煌扎根，僧人不必再刻意強調對父母的孝道。S.3054號是后梁貞明三年（918），報恩寺僧海滿為亡父所造，并委托師兄弟勝智抄寫。它與其它《觀音經》抄經最大的不同，是海滿特別回向父親往生“彌勒凈土”，而不是廣泛的“凈土”或“西方凈土”，說明了五代時期報恩寺觀音信仰與彌勒信仰并存的現象。從這三條題記可以知道，隨著《觀音經》在敦煌流傳幾百年來，觀世音菩薩在人們心中的地位與功德幾乎提升到極點，抄一部《觀音經》的功德，也幾乎等同一場水陸等法會的效力，觀世音菩薩可以圓滿人間孝子的各種愿求，使先亡父母及七世祖先能隨愿往生各種凈土。

第6篇：如何弘揚孝道文化范文

關鍵詞：湖南省高校； 孝道意識；大學生

一、引言

“百善孝為先”。孝道，是中華民族的傳統美德之一，孝道教育是德育教育中的一個重要切入點和出發點，對培養大學生的愛心和責任意識具有重要作用。高校是文化傳播和科研的重要基地，高校教師對儒家孝文化進行研究和傳授，高校學生對孝文化學習和實踐，都在一定程度上傳承和發展了孝文化，弘揚了中國傳統文化。同時，孝文化教育可以作為高校德育教育的一個很好的切入點，能夠為當代大學生德育教育提供缺失的德育養分，如感恩意識、責任意識等。將孝文化教育應用于當代大學生德育教育中，對教育大學生孝敬父母、尊敬師長、熱愛祖國，提高當代大學生的感恩意識、責任意識、愛國精神，促進大學生的個人發展和進步，推進家庭的和睦，維護社會的和諧穩定有重要的現實意義。

二、研究方法

（一）研究對象

本次調查按高校不同層次，分別以中南大學、長沙大學、湖南農業大學東方科技學院、湖南生物機電職業學院的在校大學生為主體，每個學校隨機選擇二、三年級200名學生，共計800人構成本次調查的樣本。

（二）問卷設計

本問卷從對孝文化的了解程度、接受孝文化教育的途徑、踐行孝道的方式、理解孝文化的意義以及當前高校開展孝道教育的現狀五個方面進行設計個調查；共設計25道題目，均為客觀題。

（三）資料收集方法

本次調查采用無記名問卷法收集資料。共發放問卷800份，實收有效問卷759份，有效回收率94.875%。

（四）資料整理與分析

采用SPSS17.0統計分析軟件進行數據處理。

三、調查結果

（一）對孝文化的了解程度和接受孝文化教育的方式、途徑

在 “孝文化了解程度”中，72.3%的被調查者選擇了“了解”或“比較了解”， 26.4%的人選擇了“知道一點”，僅有1.3%的人選擇了“不了解”。在“主動學習孝道知識和行孝方法”中，17.7%的被調查者選擇了“經常”，78%的人選擇了“有時”或“偶爾”，僅有4.3%的人選擇了“從不”。在“了解渠道”中，被調查者的選擇為：“學校教育” 19%，“家庭教育” 32.5%，“電視節目”20.6%，“網絡”11.5%，“報刊雜志” 12.4%，“其他”4%。調查結果顯示，絕大多數被調查者對孝文化都了解或比較了解且有主動學習孝道知識和行孝方法的經歷，但卻僅有19%的人是通過學校教育來了解孝道知識和行孝方法的，其余81%則是通過校外途徑。這充分說明了現今的大學生對接受孝文化是持有積極態度的，但由于學校教育對這方面的缺失，使得他們沒有正規的、系統的學習環境和學習氛圍，只能零散的其他途徑進行學習。

（二）踐行孝道的方式

在對踐行孝道方式的調研中，筆者按照傳統孝道中的“隨侍奉養”、“敬愛雙親”、“遵從禮俗”、“繼承志業”、“抑己順親”、“榮親留后”六個維度[1]進行問卷設計，共設計了13道題目進行調查。

調查顯示，絕大多數被調查者有孝敬父母的想法，超過80%的人能夠主動與父母進行情感交流。80%的大學生都知道父母的生日，12.9%的人只知道父母其中一位的生日，但父母生日都不記得的仍然占有7.1%的比例。時，61.9%和26.6%的學生表示“經常”和 “有時”在長輩生日時表達過祝福。90%以上的學生在校期間能通過電話、短信等形式主動關心父母身心健康，在寒暑假期間父母生病是能一直陪伴在身旁。88.4%的學生在其他長輩生病時會進行慰問或探望。能夠讓長輩享有優先享用權的學生占到了89.5%，有86.2%的被調查者對長輩的生活習慣感到“適應”或“比較適應”，僅有8%的學生在與長輩發生矛盾時有過出言不遜。

從以上的數據可以看出，絕大多數的被調查者能夠主動踐行孝道，雖然處于在外地求學的階段，對于傳統孝道中“隨侍奉養”以及“榮親留后”這兩個維度不能完全遵循，但在行動上也有一定程度的體現。而對于傳統孝道中的“敬愛雙親”、“遵從禮俗”、“繼承志業”、“抑己順親”這四個維度，絕大多數的被調查者都能主動遵循并積極踐行。同時我們也應該看到，還是有極少部分的被調查大學生在某些事情上的所作所為令人擔憂：2.4%的被調查者從來沒有過要孝敬父母的想法或從不與父母進行情感交流，7.1%的人不記得父母中任何一人的生日，2.5%的大學生在長輩生日是從未表達過祝福，3.2的人在校期間從不關心父母身心健康，在沒有學習任務的寒暑假期間父母生病也從不陪伴或在其他長輩生病是從來沒有過慰問或探望，1.1%的被調查大學生從來沒有讓長輩享有過優先享用權，8%的被調查大學生經常在與長輩發生矛盾是出言不遜，在“是否將父母的期盼作為自己前進的動力”“對父母的內心需要及煩惱的關注度”“對于祭祖的態度”這三個問題上，分別有1.4%、0.7%、0.6%的被調查者選擇了“從不”、“從不關注”和“反對”。也說明少部分大學生與家長關系淡漠，從不主動盡孝，孝道觀念嚴重缺失，孝道意識急需加強。

（三）理解孝文化的意義

調查顯示，絕大多數被調查者在參加工作后如何對待父母的問題上都表示要盡力讓父母過上舒適的日子。在被問及“要孝敬父母的原因”時，67.9的大學生選擇了“父母辛苦半生，我要盡力回報他們”，22.1%的大學生選擇了“是我國的傳統美德，必須遵循”，說明現今的大學生對父母盡孝最主要的原因是出于愛父母，真愛所致，感激他們的養育之恩，是發自內心的一種情感，已經超出了傳統孝道基于的“回報’’、“報答”。[2]接近44.5%的被調查者認為目前社會上一些拒絕贍養父母的人應該對其進行教育、依法從嚴懲處。在被問及“報答父母最好的方式是什么”時，被調查大學生們對于選項的選擇按百分比順序依次為“多關心他們的身體和生活情況” 61.9%，“經常與其進行情感交流” 60.2%，“尊重父母，盡量滿足其要求” 58.1%，“ 多賺錢給父母好的生活條件” 43.6%，“做官光宗耀祖”14.1%，這充分說明現今大學生們已經能基本理解孝敬父母的真正涵義。其次，這是對傳統孝道的具有時代特色的繼承并超越。在對“孝的內容”的理解上，75%以上的被調查大學生選擇了“贍養父母”、“尊敬長輩”，接近60%的人選擇了“正直、善良、守信，做一個對社會有用的人”，這也從另一個方面說明了現今大學生們對“孝”的理解不再僅僅限于傳統意義上“隨侍奉養”等方面，而是將傳統意義上比較狹隘的“小孝”升華為具有一定的時代特色、在一定程度上廣義的“大孝”。但是在這一調查板塊中，還是有一些不盡如人意的回答值得我們警惕。1.2%被調查者在在參加工作后如何對待父母的問題上選擇了“主要精力放在自己的小家庭上，不要管父母的事”或是因為害怕被人說三道四而選擇孝敬父母，在被問及對目前社會上一些拒絕贍養父母的人的看法時，有44.3的人選擇了“他們沒有做人的起碼良知”，居然還有9.5%和1.7%的被調查者選擇了“或許是他們的父母以往對他們的關愛照顧不夠”和“這只是一種社會發展的必然趨勢”，這說明只有不到一半的被調查者意識到可以通過教育+法制可以改變這種狀況，可見目前整個社會對孝道教育的關注是相當缺乏的。

（四）高校開展孝道教育的現狀

從調查結果來看，認為學校經常進行孝道教育和經常開展關于“孝”有關活動的被調查大學生僅有21.8%和15.9%，僅有21.1%的被調查大學生認為學校主要以課堂形式開展孝道教育，有34.4%的被調查大學生認為所在學校從未開展過孝道教育。這些都說明學校在孝道教育方面存在缺失。

四、分析與討論

（一）大學生群體孝行意識積極

從調查結果來看，大學生群體主流的孝行意識較強，表現是積極、健康向上的。大多數大學生能通過各種途徑積極主動的學習孝道知識和行孝方法；在日常生活中能身體力行的踐行孝道； 能基本理解“孝”的真正涵義，并能將傳統孝道進行富有時代特征的傳承和超越，最認同的行孝方式是從精神上關愛、慰藉父母，從物質上盡量滿足父母需求。這也與以往的專家學者所研究的結果一致。通過調查可以看出，一方面，大學生了解、學習孝道文化的態度積極、愿望強烈，另一方面，部分大學生受到西方思潮、社會不良風氣等影響，孝道觀念發生改變，出現孝道缺失的現象。這部分學生必須引起我們的重視和關注。

（二）不同性別大學生在孝道意識上的差異

通過本次調查我們可以看到大學生的本質特征在一定程度上也決定孝道意識的強弱。在對大學生們進行孝道教育時，也要充分考慮到這一點來采取不同的教育策略。調查顯示，女生在對于“是否有過孝敬父母的想法”一題上選擇“經常”的比例比男生高19.6%，選擇“經常主動與父母進行情感交流的”比例高出男生19.5%，同時記得父母生日并會在長輩生日時表達祝福的的女生比男生分別高出15.2%和11.2%，同時，選擇“在寒暑假期間父母生病時會一直陪伴”的女生亦比男生多出16.6%，在“孝敬父母的原因”中，75.9%的女生認為是為了感恩父母，比男生高出19.7%。這些也許可以從男女生的生理和心理特點來解釋，相比男生而言，女生對于人際的敏感性更高，情感更為細膩，更能對父母感恩。在情感的表達方式上，女生更傾向于外顯，而相比之下男生則較為內斂。[3]

（三）來自城鄉大學生的孝道意識差異

在對父母的內心需要及煩惱的關注度上，選擇特別關注的城市大學生的比例比農村大學生高出10.4%，在對于祭祖的態度上，選擇“無所謂”或“反對”的城市大學生亦比農村大學生高出8%，而當被問及“在參加工作后如何對待父母”時，74.2%的農村大學生選擇“盡自己最大的努力讓他們過上好日子，哪怕自己很辛苦”，比城市大學生高出11.6%，大多數學生在“要孝敬父母的原因”上選擇了“父母為我辛苦了半生，我要盡力回報他們”，農村大學生的比例高于城市大學生12%。

（四）獨生子女與非獨生子女大學生在孝道意識上的差異

總的來看，獨生子女大學生和非獨生子女大學生在孝道態度上都是積極向上的，但由于不同的家庭成員結構，而導致成長環境的差異，從而在孝道觀念上產生了一定的差異。調查發現：47.2%的獨生子女大學生在與長輩發生矛盾時經常或有時出言不遜，比非獨生子女大學生要高出14.3%，在回答“對父母的內心需要及煩惱的關注度”的問題上，獨生子女大學生選擇“特別關注”的僅有21.%，比非獨生子女大學生低11.7%，在對于祭祖的態度上，選擇“無所謂”或“反對”的獨生子女大學生要比非獨生子女大學生多5%，而當被問及“在參加工作后如何對待父母”時，74.4%的非獨生子女大學生選擇“盡自己最大的努力讓他們過上好日子，哪怕自己很辛苦”，比獨生子女大學生高出10.3%。

（五）孝道教育主陣地失守

通過本次調查，根據調查結果并結合目前絕大多數高校所思想政治理論課開展的的內容，可以認為，目前我們的高等教育在很大程度上忽視了傳統文化中極其重要的組成部分—孝道教育，在開展孝道教育方面效果極差，除了少數教師出于傳承我國優秀傳統文化的目的在課堂上對學生進行講授外，甚至可以認為沒有開展。

五、建議

從以上的分析可見，大學生的孝道意識在總體上是積極向上的，但是也有部分大學生在孝道觀念上存在偏差，孝道行為相對來說還較為不夠。同時，擔負著傳承我國優秀傳統文化重要任務的大學在現行的教育體制下，對大學生的孝道教育沒有引起足夠的重視，過于急功近利的希望在短時間內培養高尚品德人才，在對大學生的道德教育課程設置中過于簡單，教學方式過于單調，教學過程和目的過于注重理想性和先進性教育，注重用崇高而嚴格的道德規范來要求學生，忽視了最基本的傳統道德培養，導致孝道教育的主陣地失守。

（一）加強大學生自我孝道意識教育

大學生孝道意識的培養，從根本上來說。需要自身有意識的進行培養。高校要創造良好的孝文化學校環境和氛圍，鼓勵大學生多學習我國優秀傳統文化精髓，養成良好的孝道習慣，提高自身孝道意識。

（二）針對不同類別的大學生開展系統行的孝道教育活動

高校可以根據不同性別、不同家庭環境的大學生采用不同的工作重點，增強孝道教育的實效性。借助各種形式的學生活動平臺進行孝道教育，讓孝行成為大學生的良好心理和行為習慣。

（三）將孝文化教育融入大學生思想道德教育

“學校的中心任務之一是培養有道德的、理性的、審美的高尚情感。”[4] 將孝文化教育納入高校課堂教學體系，教育學生從孝敬父母、敬愛師長開始，由淺入深，為孝道教育的建設提供一種可操作的、易于被人們接受的方式方法；將孝文化教育納入高校校園文化活動體系，使大學生在參加活動的同時自覺的接受孝文化教育，在潛移默化中形成良好的孝道理念和孝行習慣；將孝文化教育納入高校學生綜合評價體系，建立孝道教育考評價與監督長效機制。 （作者單位：湖南農業大學）

參考文獻：

[1]蘇君麗.當代大學生孝道態度及其影響因素的研究[D]，河南大學碩士學位論文，2009

[2]范啟標.高校孝道教育的研究與實踐-以海南大學為例[J].教育探索，2012，（11）

第7篇：如何弘揚孝道文化范文

關鍵詞：傳統文化 揚棄 “中國夢”

五千年的璀璨文化，一直以來都是炎黃子孫的驕傲。然而，在市場經濟飛速發展的今天，在拜金主義、享樂主義盛行的今天，在西方文化愈加深刻地走進日常生活的今天，我們的價值觀是否受到了巨大的沖擊？傳統文化在當今的中國又以怎樣的形式存在？如何合理鑒別與揚棄傳統文化？弘揚優秀傳統文化對于提升我國文化軟實力，實現“中國夢”有什么重大意義？帶著這些疑問，我們一起在傳統與現代、歷史與未來之間尋找答案。

一、國人的文化認同危機

對于韓國成功申請“江陵端午祭”為世界優秀非物質文化遺產一事，作為中國人，我們感到羞愧。對于80后、90后以及00后瘋狂追星、追捧哈韓文化、歐美嬉皮士文化、黑幫文化卻恰恰忽視了中國幾千年優秀傳統文化的時候，我們不禁黯然神傷。近年來，我們不難發現譬如臘八節、寒食節、清明節、中元節等等的中國傳統節日漸漸地淡出了人們的視線，甚至連春節和中秋節這對于中華兒女來說有重大意義的節日也再沒有曾經那份濃厚的期盼，更沒有了往日的節日氣氛。相反，每當圣誕節到來前夕，大街小巷張燈結彩，處處是狂歡的男男女女，每當2月14的情人節，玫瑰花的銷量盡管是平常價錢的幾倍甚至幾十倍，卻總是能榜上有名。凡此種種，不勝枚舉。我們不禁要問是傳統文化過時了嗎？在歷史的長河中被打磨殆盡了嗎？是西方文化、哈韓文化就比中國幾千年的傳統文化更有內涵、更有韻味嗎？答案當然是否定的，中國的傳統文化沒有過時，傳統文化的內涵和意蘊依然猶存，只是國人出現了嚴重的文化認同危機。

在這個全球化、信息化的時代，出現多元文化并不稀奇。改革開放以后，我們國家發展了具有中國特色的社會主義市場經濟，加入了世貿組織，國門向世界敞開的同時，也將我國充分地卷入了世界市場之中。隨之而來的就是信息化的顛覆性革命，網絡和通訊設備的普及改變了我們以往的生活方式，同樣也帶來了一定的困擾，那就是文化的迷失。互聯網的使用讓我們的教育更加豐富多彩，然而也恰是因為網絡的高度使用，家庭、學校和小范圍的社會生活已經無法滿足新生代獲取知識的需求，因此在形形的網絡文化中，新一代被看似時尚、潮流、個性的別國文化所吸引，漸漸地就在文化中迷失了。這也是市場經濟給我們價值觀帶來的沖擊的結果，拜金主義、享樂主義的盛行使人們唯利是圖，不講“仁義禮智信”，不講謙恭，不講孝道，傳統的價值體系遭到了嚴重破壞，文化的認同危機就是這樣順理成章地誕生了。

二、傳統文化的揚與棄

當然，傳統文化在今天雖然遭到西方文化和其他亞洲文化的沖擊，但并不是然無存。在我們今天的中國社會，傳統文化的存留方式也有不同的形式，總體上是優秀文化與糟粕文化并存。在對待傳統文化上，我們要弘揚優秀傳統文化，摒棄糟粕文化。在弘揚優秀文化的方式方法上也要注意發展和創新。

（一）弘揚優秀傳統文化，拋棄糟粕文化

傳統文化之所以被區分出優劣，并不是其本身的好壞，只是現代人用現代人的標準來加以考量的結果。那么究竟這個考量的標準是什么呢？那就是被考察的傳統文化是否能夠順應時展大潮、是否能夠滿足人們的精神文化需求。從這個意義上劃分，我們得到了許多優秀的傳統文化，例如忠義孝道、仁者愛人、信守承諾、樂于助人、路不拾遺等等優良的品質。然而，在時代不斷發展變遷的道路上，有些消極的傳統文化也依然遺留在現代的中國社會生活之中，例如封建迷信的盛行、男女地位不平等、重農抑商、官本位問題嚴重等社會現象。

良好的社會風氣要有一定的社會文化作為基墊，優秀的文化引領社會不斷向前發展，糟粕的文化則使社會倒退最終走向崩潰的邊緣。因此，我們要想實現祖國的繁榮昌盛，實現偉大的“中國夢”，就要大力弘揚先進的優秀的積極的傳統文化，將傳統文化的精華不斷傳承并發揚光大。漢語熱與孔子學院的廣泛建立讓世界聽到了來自中國的聲音，中國的優秀傳統文化在今天依然在閃爍著璀璨的光輝。同時，我們也要堅定地摒棄社會上不健康、不積極、不陽光、不傳播正能量的傳統文化殘余。近期，食品安全問題再一次拉緊了國民的神經、電信詐騙屢禁不止、傳銷組織打著連鎖經營的幌子在各大城市坑害民眾、兒女們住著洋房老人卻無處安身，這些現象反映出部分國人道德的缺失、誠信的匱乏、孝道的背離，而孝道忠厚、誠信有禮正是中華民族近千年來流傳下來的優良文化。正如《三字經》上說：“首孝悌，次謹信”①。可見，古人是多么重視孝道和誠信。孔子對于孝道和誠信也有自己的見解，孔子曰：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”②孔子教導我們要謹遵孝道、講誠信，親近仁德之士。中國的傳統文化博大精深，萬萬不可不細細鉆研。

（二）在方式與方法上要推陳出新

在弘揚傳統文化過程中也要注意方式和方法的發展與創新，使優秀傳統文化與時代接軌，容易被大眾所接受，尤其要讓年輕人容易接受。新生代們出生在信息化、市場化與全球化的時代，傳統文化的根基沒有那么深厚，特別容易在文化認同上迷失方向。而今天的青少年就是明天祖國的希望和棟梁，幾千年的優秀傳統文化能否在未來的幾十年、幾百年甚至千年以后依然熠熠生輝，關鍵就要看一代代的薪火相傳。因此，為了緊跟時代，我們要在宣傳優秀文化時緊貼現實、推陳出新。可以在網絡上加大宣傳力度，用傳統道德文化約束網絡失德行為；可以在教育中加入傳統文化的精華成份，以娛樂的方式讓學生們在快樂中潛移默化地被感染和熏陶；可以加大對身邊好人好事的表彰力度，培養社會良好的道德風氣；可以在媒體上多創辦優秀文化欄目，擴大優秀傳統文化的影響力。從某種角度上說，我們已經將這些推進優秀傳統文化與時俱進的方法融入了社會生活之中，《三字經》《弟子規》走進了課堂，傳統文化的知識競賽與文藝匯演爭先上演，感動中國的年度評選人物讓我們欽佩不已，《百家講壇》《快樂漢語橋》等優秀電視節目使優秀傳統文化再次走入普通百姓的生活，傳統道德文化觀念深入人心。

然而，在我們取得了一定成果的同時，有些不合時宜的做法也值得深刻反思。在某些教育講壇中，聽眾都是一些八、九歲至十三、四歲的青少年，而在宣傳傳統文化時竟然與佛教緊密相連，從小就讓他們有濃烈的，進而在長身體的階段禁食肉蛋奶，只吃素食。我們尊重佛教的信仰，但這種做法是否是我們想要的宣傳傳統文化的效果，這種方式是否科學值得我們深思，在這種模式下培養出來的青年一代能否在身體與心智上承擔起祖國托付的重任，我們不得而知。還有一些人以宣傳傳統文化為名，出售盜版光碟和書籍，成立會所，從而謀取暴利，在他們出售的光碟視頻中要求女人要謹遵《女兒經》的盛典，女人要把男人當成天，否則德不配位是要遭到報應的。這是很明顯地在宣傳傳統的“三綱”，中國近代以來剛剛把婦女從封建的桎梏中解救出來，卻要在21世紀還要將婦女置于男人之下，非要分出個三六九等，這難道不是歷史的倒退嗎？因此，強調在宣傳傳統文化時要注意方式方法的推陳出新、與時俱進是十分必要的，要將不符合時展潮流的消極文化改良或摒棄。

三、提升文化軟實力，助力“中國夢”

傳統文化是v史給予我們的豐厚遺產，是中華文明幾千年的文化積淀。將優秀傳統文化傳承并發揚光大，是我們的責任和使命。這對于提升我國的文化軟實力和“中國夢”的實現都有重要意義。

（一）優秀傳統文化對提升文化軟實力的重要意義

中國的經濟自改革開放以來取得了舉世矚目的成就，一躍成為世界第二大經濟體。然而，考量綜合國力的標準從來都不只是GDP的增長，還要衡量人口、政治、軍事、環境、文化、科技等多方面因素。國家的發展要物質文明與精神文明并駕齊驅。文化軟實力的增加對于我國的綜合國力的提升的重要作用是不言而喻的。而作為有著五千年光輝歷史的中國，優秀的傳統文化更是提升文化軟實力的重要文化根基。中國傳統文化與古印度文化、西歐文化和伊斯蘭文化并列為四大文化系統，中國傳統文化對世界的文明進程做出過不可磨滅的貢獻，至今也在世界各大文化中閃耀著中華文化的光芒，孔子學院在全世界已經建立了200多所，漢語、中國民俗、中國畫等等中國的傳統文化正在走向世界，發出中國聲音。這有利于擴大中國的國際影響力，增強中國傳統文化的感召力和吸引力，因而對于提升中國文化的軟實力有巨大的推動作用。與此同時，優秀的傳統文化能夠增強中國人民的民族自豪感、增強文化自信，進而增強民族凝聚力。因此優秀的傳統文化從對外和對內兩方面都對我國文化軟實力的提升有巨大的推動作用。保護優秀傳統文化就是為提升文化軟實力提供儲備力量，弘揚優秀傳統文化的就是提升文化軟實力的過程。

（二）弘揚優秀傳統文化對圓夢“中國夢”的重大意義

在參觀《復興之路》的展覽上首次正式提出了“中國夢”，他指出“實現中華民族的偉大復興是中國近代以來最偉大的夢想”③。“中國夢”是國家富強夢，是美麗中國夢，是強軍夢，是科教興國夢，也是文化傳承夢。弘揚優秀傳統文化對于“中國夢”的實現具有重要意義。

首先，優秀傳統文化為“中國夢”提供強大精神支撐。“中國夢”的偉大夢想是傳統與現代相互融合的成果，“中國夢”深深地根植于中國五千年的傳統文化之中，又結合時代的發展要求而得到的近代以來中國人民最美好的夙愿和不斷追求的奮斗目標。社會主義核心價值觀、八榮八恥都是中國優秀傳統文化的杰出代表，是圓夢“中國夢”的重要精神依托。只有將優秀的傳統文化不斷傳承，“中國夢”的實現才得以可能，偉大的復興夢才能夠一代代延續。

其次，優秀傳統文化是中國與世界其他文化進行交流的重要憑借。在這個全球化發展迅猛、文化多元的時代，文化早已突破國界，多種文化信息等待著人們去學習、去感悟、去接納。中國優秀傳統文化具有獨到的中國特色，代表著中國五千年的文化發展水平，彰顯著中華兒女的勤勞與智慧。因此，在對外文化交往中，中國人有無比的自信與自豪，優秀傳統文化給予我們與世界其他文化相媲美的底氣，是我們讓世界了解中國的重要法寶。現階段，中國綜合國力大增，國際影響力也十分廣泛，中國優秀的傳統文化也在世界范圍內掀起了一波又一波的學習浪潮，中國傳統文化被多國人民所喜愛和效仿，這就是優秀文化的魅力之所在。因此，優秀傳統文化是中國與世界文化交流的窗口，為“中國夢”的最終實現，增添了助力。

最后，優秀傳統文化能夠增強每個人的文化自信，提升文化和道德整體素質。“中國夢”不僅僅是國家的夢、民族的夢，更是每一個中國人民的夢。“中國夢”的實現要凝聚中國力量，這力量的源泉就是每個中國人。深入學習中國傳統文化，是每個中國人的必修課。優秀傳統文化給中國人民以濃厚的文化底蘊，進而提升了整個國家和民族的文化素養。這對于“中國夢”能否圓夢具有關鍵意義，它關系到整個國家、整個民族的創造力、后發動力和可持續發展力。

注釋：

①錢文忠：《錢文忠解讀》，北京：中國民主法治出版社，2009年。

①楊伯峻：《論語譯注》，北京：中華書局，2009年。

①王慶生：《為了偉大的中國夢》，《求是》，2013年，第2期。

參考文獻：

[1]錢文忠.錢文忠解讀《三字經》[M].北京：中國民主法治出版社，2009.

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2009.

第8篇：如何弘揚孝道文化范文

關鍵詞：孝文化教育；大學生思想教育；重要意義；實現途徑

中圖分類號：G641文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589 （2011） 14-0217-02

在飛速發展的當今社會，人們的物質生活得到了極大豐富，而精神信仰和人文關懷相對缺乏的現象越來越明顯。尤其是當前的青少年，據有關統計表明，目前我國許多大中城市的獨生子女數量都已經達到了95%以上。中國的城市兒童中，獨生子女占到90％以上。這是中國乃至世界歷史上所從來沒有過的現象。他們嚴重缺乏集體意識和包容精神。缺乏自我約束能力以及感恩之心。這一切都需要我們的大學深入挖掘中國傳統文化，尤其是孝文化價值并進行正確引導。

一、孝文化教育是解決社會諸多問題的必然選擇

當今社會飛速發展，市場經濟一日千里，但也不可避免地引發了一些社會問題，大力弘揚中國孝文化是解決這些問題的必然需要。要充分認識孝文化之于整個社會的重要意義，才能使大學教育更好的服從和服務于這個主題。

（一）獨生子女社會化需要孝文化教育

我國政府自1979年實行計劃生育以來，獨生子女政策實施已經32年，最早的一批獨生子女經歷了少年期和青年初期，已經近入了社會化階段。80后的獨生子女，他們從小享受著上兩代人的百般呵護與嬌寵，養尊處優，經不起風雨，甚者存在人倫倒懸之勢，似乎父母千方百計滿足子女天經地義，而子女該怎樣關心、孝敬父母則幾乎不在考慮之列。著名教授錢文忠說過："孝"是對父母的尊敬、感恩、回報、基于血緣的愛，這是最真實的東西。中國的家庭結構、社會形態已經完全改變了，中國出現了人文史上從來沒有出現過的獨生子女家庭，在這樣的情況下推進孝文化建設就更有非常重要的意義。

（二）人口老齡化越來越嚴重，重拾孝道迫在眉睫

《2008年民政事業發展統計報告》顯示，截至2008年底，全國65歲及以上人口10956萬人，占全國總人口的8.3%，比上年上升了0.2個百分點。60歲及以上人口15989萬人，約占全國總人口的12%，比上年上升了0.4個百分點。報告說，我國面臨嚴重的人口老齡化趨勢，而且這一趨勢還將越來越嚴重。客觀上，家庭結構小型化，一個或兩個孩子要負擔兩個父母和四個祖父母，甚至會出現一對小兩口負擔八個或更多老人的情況，子女的養老負擔十分沉重。我國社會沒有作好社會老齡化的準備，因此，家庭養老已成為社會難題。如何使年輕人重拾愛老敬老傳統美德，營造行孝盡孝的社會氛圍，解決人口老齡化問題，都離不開孝文化教育的重構。

（三）進行孝文化教育是以人為本的基本要求

科學發展觀的核心是以人為本。它也是對包括孝文化在內的中國傳統文化中民本思想的升華。孝文化主張對生命及生命本源的尊重，其最初含意是"善事雙親"，"敬養父母"，對父母在物質上、精神上盡孝心。"天地之性，人為貴，人之行，莫大于孝"（《孝經》），并且將孝由此推開及至社會，形成"博愛"與"廣敬"。孟子提出："老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼"，即不僅關愛父母、家人，還關愛他人，兼愛大眾。孝文化中的孝，講以人為本，實際上不獨主張以人為本，還有"天人合一"，表現在敬畏天地，熱愛自然，求得人與自然的和諧，非獨人為至靈。孝文化中的以人為本，從孝敬父母，悌兄睦友到兼愛眾人，尊重生命，敬重自然與其他生命，有利于自身、人類和自然的發展，因而對其闡發、弘揚，是一重要而有意義的事情。

（四）孝文化教育是堅守中華文化個性，增強民族凝聚力的重要方式

捍衛我國文化主權已經成為時下一個非常嚴峻而現實的問題。全球化時代文化發展的一個突出現象是文化帝國主義和文化霸權的出現。這種文化霸權在所有弱勢文化的國家里都隨處可見，而且在青年一代身上特別突出。如在我國，五顏六色的染發，半土半洋的口語交流，圣誕夜的傾城狂歡，情人節的風靡，麥當勞、肯德基連鎖店的遍地開花，等等，都顯示著以美國文化為代表的西方文化、生活方式已經不知不覺成為我們生活的一部分。文化是一個民族的根與魂，一個民族沒有自己的文化特色就意味著這個民族的消亡，如何保存中華民族的精神支柱和文化基礎，繼承和發展中國傳統文化就是必然選擇。孝文化則是中國傳統文化的根核部分，對于中國國民性發生了根源性、本質性的影響。所以我們應當繼承弘揚傳統孝文化，并對其進行必要重構，使其更加現代化而非西方化。

二、大力弘揚中國孝文化對于大學生思想教育的重要意義

（一）對學生思想道德素質養成教育的基礎作用

孝是一切道德的根本，一切道德都源于對他人的關懷和愛。子女最先從父母那里得到了愛，這種愛可以培養并生發出對父母、兄弟、姐妹的愛、進而發展成對他人的愛。愛人民、愛祖國的教育要從愛父母、愛家庭、愛學校的教育開始。

（二）對學生愛國主義思想養成的啟迪作用

無論是港澳同胞，還是海外僑胞，只要他們回到祖國大陸，都要尋根問祖，不管宗教信仰如何，政治觀點怎樣，都稱自己是炎黃子孫，很多人還要親自到黃陵虔誠祭掃，這就是一種發源于孝的愛國精神。我們在對學生進行孝道教育的同時，必須大力強調這一點，今后不管走到哪里，境遇如何，最起碼都不能忘記自己的父母兄弟姐妹，更不能忘記自己是炎黃子孫，進一步就是要為父母爭光，為炎黃子孫爭光。

（三）對學生誠信品格養成的促進作用

事親之孝德，是人性最自然的流露，無絲毫虛偽存乎其間，所以孝之愛、敬必包含著真誠。孔子曰："人而無信，不知其可也，大車無軌，小車無軏，其何以行之哉？"正是說做一個人卻不講信譽，我不知道這怎么可以，就像斗車沒有軌，馬車沒有軏，這車怎么走得了呢？另一方面，孟子云："老吾老以及人之老"，就是要將對父兄孝悌推廣到他人，當然也包括將對父兄愛敬之真誠，推廣到與一般人的交往中，從而達到不偽不欺，實現誠信。現在的市場經濟更是講究誠信，誠信是商業社會中最基本的道德品質之一。高校校園文化建設可有效地運用孝道所包含的另一要義：對父母兄弟姐妹的真誠——"信"，以促進學生誠信素質的養成。

（四）對培養生生、師生之間的情感，營造和諧人際關系的推動作用

孝是形成古代和諧人際關系的精神力量，也是形成當今和睦社會風尚和安定社會秩序的重要精神力量。中國的孝文化始于愛父母，推及于兄弟之愛，夫妻之愛，親戚之愛，宗族之愛，鄰里之愛，師友之愛，國家之愛，人類之愛。荀子曾經說過：只要孝的教育功能能夠得以推廣，家庭便可以和睦，人可得以長壽，社會可得以安寧。所以說孝是增強人與人之間情感的基礎。必須先讓學生真誠地愛自己的父母，其次愛老師，愛同學，愛所有的人。如果每個人都能像愛自己父母那樣愛同學、愛老師、愛人民、愛國家，多盡責任，多作貢獻，整個社會人際關系和諧的目標也就實現了。 三、中國孝文化的價值在大學生思想教育中的實現

具體來說，我們可以從以下幾個方面尋求實現途徑。

首先，黨和政府在教育改革過程中需要繼續鼓勵和推動中國傳統文化的復興，并提供相應的資金和政策支持。在推動中國傳統文化過程中，我們可以先在部分條件較好的師范類高校試點，形成一定模式后再加以推廣。在這個過程中，黨和政府應該給予這些高校以相應的支持和保障。

其次，各級各類高校要自覺響應黨和國家的號召，落實相關教育政策。進行自身的教育體制改革，給中國孝文化經典課的試行提供相應的課程空間。目前部分高校已經開始將中國傳統文化經典作為思想道德修養課的一部分，重點通過德育課的學習來提高師范生的道德情操和文化底蘊。也有部分院校在不同專業課中，穿插了一些相關的古典名著。

再次，順應時展要求，靈活利用現代科技手段，尤其是網絡手段。網絡作為最先進的傳播媒體，以其快捷性、方便性、開放性、生動性吸引了越來越多的人們，特別是青少年。網絡文化作為現代文明的結晶，正以強大的觸角，伸展到社會生活的各個方面。網絡文化具有多方面的先進性，它打破文化壟斷，實行文化民主；突破社會分工限制，拓展人際交往，發展人的創造性，促進人的自由、全面發展。我們要努力使當代孝文化在網絡上占有一席之地，通過建設孝文化網站，開發孝文化論壇，發展網絡孝文化，使廣大網民受到孝的熏陶和教育。在與網絡文化攜手發展的過程中，必須大力抵制和批判腐朽落后的孝文化，努力提供正面、健康的孝文化信息。發展網絡孝文化，還必須注意形式的多姿多彩、生動活潑，增強孝文化的吸引力、親和力、感染力和在網絡中的生存能力、競爭能力。

最后，作為高校教師應該更清醒地認識到孝文化的價值，并用自己的實際行動去真正傳承、弘揚化之。這就是所謂"教書者必先學為人師，育人者必先行為世范"。前蘇聯教育家馬卡連柯曾對兒童教養院的老師說："不要以為只有你們在同兒童談話、教訓他、命令他時才是教育，他們生活的每時每刻，甚至連你們不在場的時候，也是在教育兒童……"這段強調的就是"行為"和"榜樣"在教育中的作用。教師不僅是知識的傳授者，而且是學生的模范。教育學生不能依靠灌輸、說教，而應當靠教師身教、潛移默化。只有具有高尚人格的教師，才能培養出有健康個性的學生。

參考文獻

[1]孟子[M ].長沙:湖南人民出版社，1999.

[2]張懷承.中國的家庭與倫理[M ].北京:中國人民大學出版社， 1993.

第9篇：如何弘揚孝道文化范文

中國是一個講究忠孝的國度，宗圣曾子有“忠孝合一”的觀點，他說如果一個人做到了孝順父母，并且認為這是天經地義的，那他對國家、對君王、對朋友也會這樣做，這就是忠孝合一。從這個基點出發，曾子認為國家選求忠臣良將，必須以孝為第一原則，一家的孝道與國家的治道有機地聯系起來。“王者父天、母地，為天之子也”。“天子之位，受之于天，不受之于人”。這里忠與孝已交織在一起了。

幾千年來，忠和孝一直是中國封建文化的兩大精神支柱。多民族封建集權的格局下，忠孝既是哲學、倫理準則，又是準則。多民族封建集權的政治體制下，忠孝既是思想保證，又是組織保證：政治組織為忠，家庭組織為孝。中國特色的封建社會的特點是宗族宗法制下的統一信仰：忠是對一國的最高統治者的服從原則，孝是一家一戶小農經濟下對家長絕對權力的服從原則。忠孝又是古代中國團結、教育全國各族人民的實踐教材。

二、忠孝的社會作用

忠孝原則幾千年來，對社會成員起著穩定、平衡作用。封建社會本是人類社會發展的必經階段，但各地區的社會發展極不平衡，又各具特色。如西方奴隸制及資本主義發展得比較充分而典型，中國的資本主義社會發展得不夠充分，不夠典型，中國封建社會發展得比較充分而典型。一家一戶的小農業生產，生產效率低下，少量的剩余產品，借助于集權政府，統一調配，集中使用，聚少成多，也能發揮出最大的效益。中國歷史上重大的物質的和文化的建設工程、都是充分利用多民族封建集權領導下調動遍布全國千千萬萬百姓的力量，才得以完成的。這其中忠孝信仰起著極大的作用。

三、科學認識封建忠孝文化

忠孝原則貫徹中國傳統文化幾千年的全過程。這兩者的地位卻隨著中國封建社會的發展變化有所變化。封建社會前期，孝的地位重于忠，趙宋以后直到明清，不斷加強中央政府權力，忠的地位逐漸高于孝。當國家需要臣子在忠孝兩者選取其一時，“移孝作忠”被認為合理，并得到鼓勵。國君代表國家，君主即國家。國君既代表君，又代表上帝，故稱“天子”，忠君與愛國混而為一。這樣，忠孝傳統思想就限制了人民個人應享有的權利。個人的自由、權利被忽視，沒有個人的地位。中國進入民主、自由、現代化的道路，比西方資本主義社會艱難得多，就因為中國古代缺少民主傳統。我們應從封建忠孝思想中汲取有益于建立愛國主義的積極部分，同時還要剔除其封建性和不利發揮人性自由、平等的糟粕成份。

四、忠孝的與時俱進

作為現代人，不再為國君個人效忠，而忠于國家、忠于民族，忠于家庭的精神如何發揚，當有新的內容，比如我們一般不再為贍養雙親而擔心臥冰求鯉的事再度發生，但在現代社會又會有新的問題需要解決，比如：中國的計劃人口生育，使一對夫妻同時照顧男女雙方的父母共四位老人，過去在家盡孝方式，事實上難以實行，子女盡孝道與養老的社會化這樣的新課題就已提到日程。再比如現在對孝的理解，不能以為只要能夠養活爸爸媽媽，有飯給他們吃，每個月寄一二百元錢給父母享受享受，就是孝了。光是養而沒有愛的心情，就不是真孝。因為孝不是形式，而是愛心與形式的結合。 “孝”就是他們西方文化所說的“愛”，也就是回過來還報的愛。就是說父母好比你的朋友，照顧了你二十年，如今他們老了，動不得了，你回過來照顧他，這就是孝。

五、忠孝的長期存在

?長期以來，尤其近代以來，隨著民族危機的日益加深，學術上的疑古思潮也逐漸興盛，在這樣的大背景下，作為歷代中國人傳統價值觀的“忠孝”長期受到批判，傳統的“忠孝”價值體系受到了很大沖擊。不過隨著對傳統文化的重新認識、認真反思，情況已經出現了很大的好轉，傳統的倫理逐漸得到了重視，社會風氣出現了明顯的好轉，更多的人認識到，孝順是仁愛的源頭，也是人生幸福的源頭。父母生我養我們，是我們生命的根，根之將亡，枝葉花果何存？舍棄了孝道，家庭幸福就是無根之木，無源之水。每一個家族，就像一棵茂密的大樹，分出了好多的枝杈。樹根雖然粗糙不好看，但吸水吸肥都要靠它，當我們用真誠愛心關懷父母長輩、孝順老人的時候，就是在給根澆水，而父母福壽綿長，就是兒女最大的福分。孝道，是德行教育的根基，切實力行，定會給我們每個家庭帶來幸福康寧。