民俗文化在旅游中的作用精選(九篇)
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第1篇：民俗文化在旅游中的作用范文
二十世紀八十年代中后期，民俗文化得到大力的弘揚，并成為區域內部向外界展示本土形象的重要旅游資源。將民俗文化作為旅游資源進行開發，并將游客“求新、求異、求樂、求知”的心理需求作為民俗文化旅游資源開發的根本核心，推動民俗文化旅游資源的開發。雖然對于民俗文化旅游資源的開發能夠追溯到二十世紀八十年代，但對于貴州省民族文化旅游資源的開發研究較少，本文以貴州省為例進行研究，對該地區民俗文化旅游資源的開發進行研究具有現實意義。
一、貴州省民俗文化旅游資源的開發現狀
貴州全省近4000萬人口當中，少數民族的人口數量高達1500萬人，占貴州省總人口數量的38.98%。在眾多的少數民族當中，主要包括：侗族、苗族、水族、瑤族、布依族、土家族等大型并世代居住在貴州省的少數民族多達17個。這也是貴州省民俗文化資源十分豐富的關鍵。同時，貴州省民俗文化旅游資源呈現出多樣化的特點，不同的民族不同的生活習慣、風俗習慣以及語言習慣等構成了民俗文化的基本內容。
在貴州省的民族大家庭當中，各個民族當中的民俗文化交相輝映，呈現出多樣化的發展特點。由于民俗文化旅游資源的豐富多彩，并具備大量的旅游資源，貴州省的民俗文化旅游資源開發得到推動，呈現出蓬勃發展的景象。針對貴州的各個地區，都能夠發現民俗文化旅游資源的存在。針對貴州省內某一地區來說，其體現的是貴州省內民俗文化的“孤島”，針對貴州省的整體布局而言，由各個“孤島”形成“千島”奇觀。這些文化各具特色，體現著不同的民俗文化的表現形式。貴州省當地民俗旅游資源的開發相對較晚，歷時十余年的時間，目前這一領域市場開發的前景較為廣泛。隨著民俗文化旅游產業的開發，使得當地旅游收入逐年增加，對當地經濟增長具有重要作用。2009以來，隨著我國對生態旅游、民族旅游業的不斷重視，貴州省憑借著這一推動力以及自身具備的民俗文化旅游資源大力的發展旅游業，使得該地區在目前民俗文化旅游相關產業的貢獻率超過53%，并且具備持續增長的趨勢。
二、貴州省民俗文化旅游資源開發存在的問題
1.當地旅游基礎設施建設嚴重滯后。當地基礎設施建設建設滯后，宣傳力度不達標并且與現代旅游行業的發展嚴重脫節，不能夠滿足旅游開發的根本需求。由于貴州省的少數民族眾多，并且民俗旅游景點多分布于群山當中，這些地區較為偏遠，交通欠發達，在一定程度上影響旅游資源的開發。交通問題是阻礙民俗文化旅游資源開發的關鍵問題，由于當地基礎設施建設不能夠滿足旅游開發的需求，導致開發的效率低下。同時，全省各個地區接待游客服務的住宿環境以及條件較差，在旅游旺盛的季節明顯存在床位不夠，并缺乏星級賓館滿足接待需求，這一方面的問題主要存在偏遠山區當中。由于該地區是當地人世代生活的區域，依舊沿襲傳統的生活以及生產方式，導致民俗文化旅游資源受到破壞，當地居民對于旅游文化重視程度低下，不能夠參與以及自主的保護當地的民俗文化，嚴重的影響旅游文化的開發。
2.整體上缺乏統一的合理規劃。貴州省在民俗文化旅游文化的開發過程中，除少數民俗景區外，貴州省內的大多數已經獲得開發的民俗文化旅游景區未獲得科學合理的規劃以及評估，導致全省在開發民俗文化旅游資源的過程中，缺乏實地的調查以及整體規劃，造成景區分布不夠合理，呈現出混亂狀態。由于貴州省內的多數民俗文化的旅游景區都分布與村寨當中，開發以及建設的方式普遍采用粗放式開發模式，只為追求近期的利益回收，缺乏長遠發展戰略眼光的布局，造成不合理布局民俗文化旅游景區的產生，導致民俗景區與民俗景區、民俗景區以及非民俗景區之間的不能夠得到良好的銜接。體現了民俗文化的層次較低，缺乏配套設施的建設，導致民俗文化旅游資源經濟效益不盡人意。
3.民俗文化生態資源開發等相關體制落后。當地在開展民俗文化旅游資源開發的過程中，當地政府主管部門與民間組織對民俗文化旅游資源開發的扶植力度低下，缺乏對開發與保護的必要專項資金的科學管理，經營管理呈現出混亂的狀態。由于政策扶植以及相關體制的落后，造成民俗文化旅游資源的發展受到阻礙。同時，民俗文化是反映當地發展情況以及風俗習慣的關鍵內容，但具體涵義在進行實際開發過程中被歪曲，為了經濟收益可以迎合游客，導致民俗文化的傳承遭到破壞。因此，加強旅游資源體制建設，保證民俗文化的大力弘揚，對旅游資源的開發具有重要作用。
4.民俗文化旅游資源開發人才匱乏。民俗文化旅游資源開發人才匱乏是影響民俗文化旅游產業發展得關鍵。目前，貴州省內的民俗文化旅游資源開發與保護人才奇缺，邊遠山區民俗文化的發展需求屬于當地民俗文化的人才進行推動，保證當地民俗文化得到弘揚，但目前旅游資源開發人才并不愿意到偏遠山區從事旅游資源的開發工作，導致民俗文化在開發的過程中缺乏優秀的人才進行推動。同時，由于當地民俗文化旅游資源的開展，主要聘用外地的人員擔任民俗文化景區的管理者以及向導，但其并不懂得當地民俗文化的具體含義，造成理解上出現偏差，并由于對當地居民的生活習慣以及習俗缺乏理解，造成旅游資源開發受到影響。
三、促進貴州省民俗文化旅游資源開發對策分析
1.完善旅游基礎設施建設。基礎設施建設是保證貴州省民俗文化旅游產業發展的關鍵內容，只有將基礎設施不斷的完善與發展，才能夠在根本上保證民俗文化旅游資源的可持續發展。由于民俗文化的旅游景區位于村寨當中，這就要求地方政府應該給予政策支持，保證村寨交通的基礎建設與完善。在滿足民俗文化旅游產業發展的同時促進偏遠地區的發展，促進區域內部經濟的不斷發展。同時，旅游產業的發展離不開住宿條件，政府以及管理者應該充分的重視住宿條件的改善，滿足游客的實際旅游需求。群眾是整個民俗文化旅游資源的開發中的重要因素，在民俗旅游資源開發的過程中應該充分重視民眾的環保意識以及參與程度，保證民眾參與到民俗文化旅游當中，推動民俗文化的傳播，展現地域特色，推動民俗文化旅游資源的開發。
2.進行統一規劃以及合理布局。民俗文化旅游資源的開發具有地域性較強的特點，并且其中涉及到多方面的綜合性因素。其中地理條件、文化條件以及社會經濟條件都為重要的影響因素。因此，在進行實際的開發過程中，應該重視資源的合理規劃，制定科學有效的開發模式。首先，在具體規劃時，應該充分的考慮地域文化的特色，從當地的旅游資源層面出發，保證將該地區內部存在的民俗文化旅游資源進行深入挖掘，將具體的民俗文化特色進行凸顯。將景區的設計進行整體規劃，有效解決區域內部景點分布不均的狀況；其次，在貴州區域內部的旅游資源開發的過程中，應該充分重視“點”與“面”的關系，保證多方位多角度的發展民俗文化旅游資源，打造區域內部的民族文化旅游品牌，充分的降低經營成本；最后，在開發貴州地區的民俗文化旅游資源的過程中，應該貫徹并落實民俗文化的保護性原則，以保護為根本內容進行建設，保證民俗文化旅游資源在保護中謀求發展。實現自然生態以及人文生態相結合，促進民俗文化旅游產業的高效發展。
3.充分協調各方關系。由于貴州省開發民俗文化旅游資源的過程中涉及到多方面的因素，并且受到制度因素以及人文因素的影響，造成民俗文化旅游產業發展緩慢。因此，需要充分的協調各方關系，主要分為以下幾個方面：第一，將政府、民眾以及當地開發商之間的關系進行協調，保證當地民俗旅游文化的開展能夠打破以政府為主導的局面，將當地民眾的地位進行提升。鼓勵民眾積極參與到民俗文化旅游當中來，建立起完善的管理以及監督機制；第二，處理好人、自然以及民俗文化等方面的關系，將三方關系進行充分的協調，保證民俗文化旅游資源開發的將傳統民俗文化進行保護，避免過度開發產生的負面影響；第三，協調好經濟效益與社會效益之間的關系，在追求經濟效益的情況下應該重視社會效益，加強貴州地區人文環境、生態環境以及民俗文化旅游資源的保護工作，切實的讓當地民眾感受到民俗文化旅游開發帶來的福利。
4.加強民俗文化旅游人才培養。人才是保證文化產業發展的關鍵，貴州省開發民俗文化旅游資源需要大量的人才進行保障。因此，在實際開發的過程中，需要將民俗文化的保護工作與貴州省的民俗文化旅游開發列為同等重要的位置。對于貴州地區旅游專業人才的實際培養，需要重視傳承。可以通過家族傳承、社區范圍內的人才培養等方式推選出更多促進民俗文化發展的以及旅游管理的人才，保證人才對民俗文化的充分掌握；對專業人才的培養，可以充分的運用學校教育的優勢，通過專業化、系統化的學校專業的教育與旅游地的實踐訓練相結合，打造一支具備高素質的旅游人才團隊。
四、結論
“江南千條水，云貴萬重山；五百年后看，云貴勝江南”這是對貴州地區美好風光的詮釋，同時也是對該地區旅游資源的充分肯定。貴州省旅游資源的開發不光是自然風光，還有獨特的民俗風情。民俗文化旅游產業在該地區定會取得蓬勃的發展，帶動整個貴州省旅游經濟的增長。大力開發民俗文化旅游資源，對推動該地區旅游產業的發展具有重要作用。
參考文獻：
[1]曾石.貴州省苗族服飾文化旅游資源的價值及開發研究[D].重慶：重慶師范大學，2012.
第2篇：民俗文化在旅游中的作用范文
【關鍵詞】民俗文化；市場開發利用；現狀；對策
民俗文化是隱藏在人民生活與思想中的象征符號。每個民俗文化符號，都蘊藏著特定的民族的、歷史的和文化的內涵。[1]學者們對其概念、特點等方面做出了深入研究，分析了市場開發利用的狀況。已有的對民俗文化市場開發利用的研究缺乏統一的系統概述，現對已有的關于民俗文化文獻作一介紹和評述，了解學界研究動態，為民俗文化的市場開發利用工作提供一定參考。下面從民俗文化的概念、特點、市場開發利用意義、市場開發利用現狀、問題及對策等四個方面對現有文獻作一評述。
1.民俗文化的概念
所謂民俗文化，是民間民眾的風俗生活文化的統稱，是一種具有深厚歷史文化基礎的文化形態，深藏著豐富的歷史文化內涵與人類生活價值，它反映一定地區中廣大民眾最基本的人生需求以及價值取向。[3]菜志榮則在其文章中提出，民俗文化是產生并傳承于民間、世代相襲的文化事項，是在普通人民（相對于官方）的生產生活過程中所形成的一系列物質的、精神的文化現象。[3]著名學者鐘敬文強調，民俗文化，簡要地說，是世間廣泛流傳的各種風俗習尚的簡稱。[4]
綜合眾多專家學者的觀點，可以概括出，民俗文化是中國傳統文化中與人民生活不可分離的文化，承載著一個民族的繁衍歷史、生活方式、價值取向等內容的文化，并隨著人民社會生活的變遷以不同的載體流傳至今的寶貴文化。
2.民俗文化的特點
蔡志榮認為民俗文化是最草根、 最樸素、 最具內生性和最具區域性的文化，最能體現民族歸屬感。[3]魯芊在提出民俗的內部屬性大體上顯示出三個特征：即民族的區別、階級或階層的差異、以及全人類的共通性。[6]尹伊君，王國武總結出，民俗文化作為生活文化,具有群體性、傳承性、地域性、寄托性、形象性五大特征。[7]楊靜如認為民俗文化具有內容廣泛、形式豐富、雅俗共賞性、獨特性的特征。[5]
綜合來講，許多學者對于民俗文化的特點從各個角度都出了不同的觀點，總結其中所言，可簡單概括為歷史悠久、范圍廣泛、表現形式豐富、具有民族特色、貼近人民生活。
3.民俗文化市場開發利用的意義
黨的十七大之后,文化建設的新正在涌起。提高文化軟實力、促進中華文化走出去、大力培育并開發文化產業等等,無一能離開民俗文化。[7]民俗文化對我國的文化產業發展具有基礎性作用，將民俗文化進行市場開發利用，還具有增強人民文化認同、城市建設、國家經濟發展有重要意義。
3.1維護社會生活穩定，增強人民的文化認同
作為一個群體或者階層共同遵守和具有的規范，民俗起到了維系群體成員之間關系的紐帶作用。[6]將民俗文化進行市場開發利用，無形中擴大了民俗文化在人民生活中的覆蓋率，間接地增強人民文化的認同感。
3.2有利于城市文化建設、地方經濟發展
張月婷認為民俗文化有利于城市文化的塑造。民俗文化是塑造特色城市文化的基礎，是塑造城市形象的根源依據，是一種地方文化價值，能轉化出新的價值。[2]楊靜如提出，民俗文化是地方經濟發展的重要支撐。對于所在地方的經濟社會發展來說,無論是投資經商還是旅游考察, 首先需要了解的是這個地方的人文地理情況。[5]
3.3對國家經濟有促進作用
謝科提出，民俗文化是經濟發展的精神動力，是經濟活動的重要資源。民俗文化內涵是商品價值的重要源泉。民俗文化產業是國民經濟的新興產業。[8]曹瑞琴強調，民俗文化是重要的旅游資源。國內一次抽樣調查表明，來華美國游客中主要目標是欣賞名勝古跡的占26％，而對中國人的生活方式、風土人情最感興趣的卻達56.7％。[9]
4.民俗文化的市場開發利用現狀、問題及對策
4.1民俗文化在各行業領域中的市場開發利用現狀
4.1.1在影視傳媒業中的運用
在《試論我國民俗文化元素在電視廣告中的應用》一文中提出，在廣告業，許多廣告商通過在重要的傳統節慶前夕推出廣告和在廣告中運用民俗吉祥圖案以到良好的傳播效果、表現廣告主題、提高視覺效果。[10]“功夫”和“熊貓”兩個民俗文化符號被外國人拿去后，通過藝術的再加工市場化運作，使《功夫熊貓2》獲得了市場的青睞。[11]
4.1.2在餐飲業中的運用
餐飲業也利用節慶做營銷活動。許多飯店還將民俗技藝融入飯店營銷當中，推出傳統的曲藝表演項目，如木偶戲、皮影戲等。[12]
4.1.3與旅游業相結合
這其中結合的最好的當屬旅游業，無論是民俗主題公園的開發、旅游產品的開發，儼然已形成產業。董祖斌，冉紅芳提出在全國各地區、旅游風景區舉行的文藝展演，休閑游、觀光游中充分發揮民俗文化的包裝與吸引作用，民俗文化充分融入旅游等經濟活動中。[13]
4.2主要問題
我國民俗文化市場開發利用問題主要體現在市場開發過程中，我國的民俗文化市場開發利用水平并不高，且在市場開發利用過程中，與民俗文化本身的保護也產生了沖突。
4.2.1市場開發利用水平有待提高，缺乏產業化運作
上海民俗文化產業發展問題研究課題組的學者強調，我國民俗文化在產業化發展過程中有三點問題：產業化意識不強,對民俗產業的開發價值認識不足。市場機制不成熟,集約化程度低。產品開發度不足,缺乏文化創新與內涵提煉。[14]
第3篇：民俗文化在旅游中的作用范文
[關鍵詞]臨夏；穆斯林風情；旅游開發；旅游資源
[中圖分類號]F592.7 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2013）02-0111-02
一、臨夏穆斯林民俗風情與旅游開發的關系
（一）民俗文化與旅游的關系
旅游者只有通過民俗旅游活動，才能親自體驗和觸摸旅游地民眾的民俗生活事項，了解和感悟當地的民俗文化環境，體會當地人民的生活方式、思想意識和審美情趣，實現審美與自我完善的旅游目的，自然而然地達到“得至美而游乎至樂”的最高境界。臨夏州發展旅游業，民俗文化旅游資源是旅游產業經濟發展的重要戰略性資源，要想充分發揮臨夏州旅游業的發展潛力，提高臨夏旅游業的競爭力，離不開全面開發臨夏獨具特色的穆斯林民俗旅游資源。
（二）旅游開發對民俗資源的保護與利用
旅游是一把雙刃劍，它既可以給少數民族地區帶來可觀的經濟收入，使之脫貧致富，并產生“聯動效應”，帶動地區其他產業的發展，也可能產生負面影響，使少數民族民俗文化遭受破壞。因此，在開發中應加強對穆斯林民俗文化的保護。
1.穆斯林群眾在民俗文化保護中的作用
對少數民族傳統文化的保護如果只局限于政府部門或社會有識之士的支持，而得不到基層文化創造者或主人公的支持，該民族傳統文化一旦面對現代化的強烈沖擊，其衰落是必然的。保護穆斯林民俗文化應該依賴于穆斯林群眾的自覺意識和內在因素，而不完全依靠外在的強制力量來保護。受穆斯林大雜居、小聚居的分布特點及其現代信息技術的發展等因素影響，穆斯林群眾受到大量外來文化的強烈沖擊，保護本民族文化的意識逐漸淡化。因此，提高穆斯林群眾保護本民族文化的自覺意識，是發揮穆斯林群眾在民俗文化保護中的作用的前提。
2.增加穆斯林群眾收入，提高其保護文化的積極性
在旅游開發初期，村民對旅游表現出抵觸態度，但隨著旅游的發展，他們的傳統觀念便逐漸開始改變。旅游的增收使村民意識到保護生態環境和民俗文化的重要性，他們一方面積極響應政府的號召保護生態環境，另一方面將穆斯林飲食、服飾、工藝、習俗等展示給游客，進而保護了穆斯林民俗文化，同時大大提高了他們對民族文化價值的認識，加強了對民族文化的自信、自強和自覺意識。
3.制定科學、合理的民俗文化環境保護規劃
民俗文化旅游資源是一種不可再生資源，一旦開發過度就會枯竭乃至消失。應及時組織有關專家進行民俗旅游資源調查，確定民俗文化環境保護范圍，正確評估民俗文化環境的現狀，規劃旅游接待量，確定民俗旅游發展的最終目標和階段性目標，制定民俗文化環境保護規劃，把民俗文化環境保護與社會經濟、文化發展協調起來。
4.注重培養穆斯林民俗文化人才
臨夏被譽為“中國的小麥加”，在國際穆斯林國家中也有一定的穆斯林文化認同感，去圣城麥加朝覲是穆斯林五大主命中一項重要的內容，通過朝覲旅游加深了與各個穆斯林國家人民的彼此了解。因此，在政府引導下以民間交往為主的穆斯林跨國際交流有利于提高臨夏在穆斯林國家中的知名度，政府應該借助這一國際交流平臺積極學習阿拉伯世界開發穆斯林風情旅游的成功經驗，吸引國際客源市場。
二、臨夏穆斯林民俗旅游開發現狀
（一）基礎設施老化
隨著旅游行業的快速增長和游客人數的不斷增加，臨夏原有各項基礎設施均呈現老化現象，道路破損尤顯嚴重，更多的景區基礎設施受財力限制，投資后勁不足，部分景區景點在不良經濟運行中惡性循環。
（二）投、融資方式單一
分析臨夏旅游企業的投資方向和投資重點，均在于回收率高、快的項目上，投資目光短淺，急功近利是致命的弱點，究其原因是原始資本積累不夠、融資方式單一。全州近幾年投資發展起來的茶園、度假村雖然數量很多，但規模小、檔次低，尚未形成大氣侯、大規模。而規模比較大、檔次比較高的景點、景區，籌措資金除了依靠有限的自我積累和銀行貸款外，沒有其他融資渠道，這不但加重了旅游企業的債務負擔，而且形成了大量的逾期貸款和拖欠貸款，使經營更加困難，資金流動、基礎設施投資、項目更新等方面嚴重受阻，資本積累和再投資更是無從談起。
三、臨夏穆斯林民俗旅游開發措施
（一）臨夏穆斯林民俗旅游開發原則
1.可持續開發原則
開發穆斯林民俗旅游，一方面，盡量真實地反映民俗文化；另一方面，向當地居民宣傳教育，讓他們懂得民俗文化是沒有優劣高下之分的，都是世界文化的優秀組成部分，在經濟發展、文化交流的同時更應保護自己的穆斯林文化傳統。
2.經濟效益原則
低效益甚至負效益的旅游開發是不可取的投資行為，對于民俗文化旅游開發而言，其經濟效益包括兩個方面：一是通過飲食、住宿、購物、交通、就業、招商引資等帶動地區經濟，二是項目自身的經濟效益。
（二）臨夏穆斯林民俗旅游開發模式
1.本原式
動態開發穆斯林飲食、歌舞、體育、耕作活動，使游客參與到村民的生活、勞作和娛樂中，親身感受當地的穆斯林風情，在別開生面的活動中自然地極盡游興。穆斯林許多特色鮮明、吸引力強的民俗活動，如各種節慶活動、競技體育活動、花兒會都可開發成參與性很強的動態產品。
2.節會式
節會凝聚著一個地區或民族的民俗風情精華，是該地區或民族文化的集中體現，旅游者參與其中，不僅能便捷地了解和考察異域他鄉的民俗文化，而且能在大眾性狂歡中受到感染和熏陶，獲得情感共鳴、身心愉悅。節會期間不但會吸引大量的本民族旅游者，而且會吸引大量的外民族游客，可激發短暫的旅游人流。
3.“政府+學者”雙驅動力下的社區整體營造模式
在臨夏穆斯林傳統文化社區旅游發展過程中，始終貫穿“政府+學者”雙驅動力的持續作用。作用力以價值理性為基礎，以旅游業發展中民族社區的整體營造為內涵。具體包括： 其一，科學規劃與開發當地政府在發展旅游業過程中始終以學者的智力支持為依托，在當地旅游資源開發中堅持規劃先行，將獨特的臨夏穆斯林文化作為景區的靈魂，進行民族社區的整體營造。 其二，整體營造的理念和方法。基本理念是“有形空間+心靈”營造，以“內在”營造為主導。
（三）臨夏穆斯林民俗旅游開發對策
1.高品位開發，防止庸俗化
臨夏穆斯林民俗文化底蘊豐厚，只有高品位開發，才能使民俗旅游走上康莊大道，在激烈的旅游業競爭中發揮不可估量的作用。當前，臨夏民俗旅游開發處于起步階段，一定要做到高品位開發，防止開發中的低品位和庸俗化，要提倡和盡量做到民俗不俗、俗中有雅，注意挖掘其深厚的文化內涵。
2.加大宣傳和推介、促銷力度
只有透明研究客源市場的民俗心態，旅游資源的開發有的放矢、供需對口。緊密結合游客有了解穆斯林歷史的心態及伊斯蘭國家游客有進行交流學習的心態，針對不同游客的不同民俗心態開展不同形式的旅游活動。
3.加強區域合作
在突出臨夏穆斯林民俗旅游產品特色和優勢的同時，要以區域旅游一體化的發展戰略眼光，積極主動地實行跨區域的旅游合作：一是以蘭州市為客源中心市場，重點推出“西蜂窩寺—藥水峽—松鳴巖—臨夏市”山水生態民俗二日游和臨夏市“農家樂”一日游；二是主動加強與九寨溝方面的聯系，爭取把臨夏的旅游景區、賓館飯店、旅游商品等旅游信息直接納入九寨溝管理局推出的“蘭州—臨夏—甘南—郎木寺—九寨溝”線路的宣傳推介內容；三是督促各縣市在蘭朗公路臨夏段沿線醒目位置設立旅游交通和景區指示牌；四是明確要求各重點景區和星級飯店設立專門的旅游商品購物點，以集中展示、銷售臨夏葫蘆、磚雕、保安腰刀等旅游商品。
4.加強基礎設施建設
積極申請旅游廁所項目，協調所有加油站的廁所盡快對游客開放，并制定統一的廁所標識，初步解決游客沿途入廁難的問題。加大旅游投融資力度，建立多元化的融資結構，在以政府為主導進行基礎設施投資的同時，吸引更多的社會資金投向旅游資源開發和旅游基礎設施建設，加大對主要旅游景區（點）、道路等基礎設施建設項目的支持力度。
5.加強旅游市場的規范
切實加強旅游安全防范體系建設，加強景區（點）社會治安綜合治理工作。整頓和規范沿途馬路市場秩序和交通衛生環境，為旅游者提供一個交通暢順、整潔美觀的旅游環境。集中力量做好出租車行業的旅游服務培訓，提升出租車行業素質，發揮好其在旅游方面的“窗口”宣傳作用。力使臨夏州發展旅游特色產業的基礎更加堅實，切實為全面推進旅游產業又好又快發展奠定良好的基礎。
[參考文獻]
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[2]馬明良. 伊斯蘭教與西部大開發[J]. 青海民族學院學報（社會科學版）.2002，（2）.
[3]趙國軍，馬桂芬. 20世紀80年代以來中國穆斯林民間刊物的現狀與特點[J]. 回族研究，2003，（2）.
第4篇：民俗文化在旅游中的作用范文
關鍵詞：民俗文化旅游；產業經濟；可持續發展；戰略構想；研究
民俗文化旅游是一種具有較強地域性與民俗性的文化旅游形式，它的本質就是文化屬性，它利用傳統民俗與特定地域來吸引游客，促成了異地人文民俗文化體驗消費行為。
一、民俗文化旅游的可持續發展
民俗文化旅游若想長久可持續發展，就必須堅持可持續發展理論。首先，民俗文化旅游的可持續發展要求開發地滿足基本發展需求，即開發地要適度利用當地民俗資源，結合實際狀況來爭取實現一定的經濟目標。其次，要竭力保護民俗旅游資源與其環境，地方應該對民俗旅游文化資源進行合理開發，將資源與環境發展變化原則吃透，并在開發過程中確保旅游環境系統的自我調節功能正常發揮，最終滿足它的可持續發展現實需求。再次，由于民俗文化旅游是具有現代傳承需求的，所以它不僅要滿足當代人對民俗文化旅游的現實需求，也應該滿足未來人對民俗文化旅游資源的有效利用需求，實現代代公平享受、代代傳承的目的。為保證人類社會能夠實現資源環境的世代傳承，就必須創造一切有利的保護條件，實現人類對民俗文化旅游資源的經濟可持續發展夢想目標。
二、民俗文化旅游的可持續發展戰略構想
1．樹立生態觀念發展認識。應該首先從思想層面來樹立生態觀念發展認識，為民俗文化旅游可持續發展奠定基礎。因此，地方旅游產業應該從各個層面體現生態建設觀念，做到適度化開發、全程化保護、科學化管理、生態化文化宣揚、個性化服務體現以及公平化消費，全面實現文化與經濟的相互協調，滿足民俗旅游生態觀念的內在需求；凸顯環境保護開發內容。2．在民俗文化旅游開發過程中應該設立專門的民俗旅游環境保護研究機構，將環境保護工作認定為是一項現實意義深遠的、具有科學發展觀與價值觀的科學事業。本文認為，應該從民俗文化旅游的生態與文化環境兩方面著眼，實現對民俗文化旅游產業的雙重保護。再者就是要借鑒海外做法，從歷史中追尋文化依據，進行深度挖掘開發，形成地方民俗文化旅游資源的大興土木，提升建設力度，為民俗文化旅游資源的進一步優化保護提供有效動力。3．做好民俗旅游文化市場。民俗文化旅游市場的完善主要體現在對民俗文化圈的作用重視方面。因為優秀的民俗文化圈可以影響旅游者的心理、意識與文化本質特征，為民俗旅游文化市場創造更大的經濟效益。所以地方旅游產業建設應該重視民俗文化圈與民俗文化旅游市場之間的關系，引導擁有不同民俗文化喜好的游客走向不同的民俗旅游文化市場，把握游客的旅游流動規律。比如說，國內面向港澳臺游客就可以推出“華夏尋根游”“海峽兩岸游”“中華故土游”這樣的民俗文化旅游項目；而面向海外游客，則可以推出“中華茶文化游”“陶瓷文化游”等擁有濃郁中華文化風味的旅游項目，吸引更多歐美游客前來觀光消費。總而言之，民俗文化旅游市場的構成、分布與發展主要由它的民俗文化圈來決定，因此地方在發展民俗文化旅游過程中，一定要重視民俗文化圈這一大塊市場的良性發展，努力優化民俗文化旅游與經濟的可持續發展態勢。
三、以山東淄博為背景的民俗文化旅游可持續發展實證簡析
1．山東淄博民俗文化旅游的發展成就。近年來，我國山東淄博的民俗文化旅游資源得到了充分保護與開發，再加之其得天獨厚的豐富民俗文化資源及自然條件，使其成為我國獨具魅力的民俗文化旅游開發區。從過去的2015年春節山東淄博的民俗文化旅游發展成就來看，它已經接待游客169萬人次，旅游收入也達到11.17億元，這表明旅游產業已經成為了該地區最為重要的經濟可持續發展支柱產業。2．山東淄博民俗文化旅游與經濟可持續發展的調控策略。該地區在民俗文化旅游與經濟可持續發展方面調控主要走技術、觀念和產品研發這三條調控路線，本文給出相關策略。（1）技術調控策略研究。與全國各地民俗文化旅游發展策略相同，該地區在自身民俗文化旅游方面也將游客數量與經濟收入增長視為當前旅游行業的最重要發展目標，它也成為評價該地區旅游景區開發進程質量的最關鍵指標。在開發民俗文化旅游方面，該地區主要做到了對游客容量的嚴格控制，不盲目追求游客數量，而是以為游客創造一定的欣賞與心理空間作為目的，讓游客能夠從容體驗當地民俗文化，達到民俗文化旅游所希望達到的文化審美效應。該地區認為，發展民俗文化旅游的最主要技術層面就是要了解生態環境所能擁有的承載力，要發展符合當地經濟狀況與民俗文化規范范疇的旅游項目，明確民俗文化旅游區域的環境容量管理限度，爭取將游客控制于生態環境的承載能力范圍內，以最大限度保護民俗文化生態環境。（2）觀念調控策略研究。考慮到該地區在旅游發展方面軟硬件基礎較為薄弱，大部分鄉村人群受教育程度低下，人們的文化保護意識、生態環境意識淡薄，所以山東淄博為了改變這一狀況，專門強化了對當地生態意識與文化保護意識的相關教育，制定了相關法律規范，希望將公眾自律意識中的道德規范與強制性法律相互結合，嚴禁各種丑化民俗文化、破壞民俗景觀、民俗遺跡，特別是在民俗景觀區域周圍違建現代建筑、商業網點的不良行為，以教育深入滲透貫徹和堅決杜絕制止作為該地區觀念調控策略的重要原則。（3）產品調控策略研究。該地區在民俗文化旅游產品開發方面堅持走科學規劃、有序發展道路，避免陷入傳統中重復建設行為的怪圈，也是希望將有限的地方民俗文化旅游資源充分利用起來，盡量發展特色，規避與同行業之間可能出現的惡性競爭，確保地方民俗文化旅游項目的長期穩定可持續發展態勢。為此，該地深入挖掘地方民俗文化產品，特別是將地方少數民俗文化與現代文化旅游這兩大環節緊密融合于一體，在軟硬件層面提高服務管理素質，利用民俗文化對現代化旅游進行全面包裝，全方位開發了基于“食、住、行、購、游、娛”為主力的6大旅游要素，圍繞它們開展各個民俗文化旅游項目，實現了地方民俗文化旅游的綜合性發展目標。另外，也強調了該旅游項目發展的特殊性，設立各類旅游培訓班，專門培養民俗文化旅游專項人才。該地區認為，培養民俗文化旅游專業人才也是對地方旅游產業的產品開發調控過程，因此當地每年都會定期舉辦公開的民俗文化主題講座、學術報告會等來提升當地從業人員民俗文化素質，同時也從外地招聘大量專業人才，共同開發本地民俗文化旅游資源，盡可能地保留和傳承了當地傳統優秀民俗文化內容。
四、總結
總體而言，民俗文化旅游調控策略應該與經濟可持續發展戰略相一致，將基于地方民俗文化資源發展的重要事項作為可調控對象，并將其付諸于實踐層面，再配合宏觀發展戰略，賦予其一定的針對性、現實性與可操作性，只有這樣才能有效聯動民俗文化旅游項目與地方旅游產業發展戰略，實現地方經濟的長期穩定可持續發展態勢。
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第5篇：民俗文化在旅游中的作用范文
摘 要：文章從民俗文化的內涵、形式入手，探討了大眾傳媒、大眾文化對民俗文化傳播與發展的影響，以及如何在大眾文化環境下如何借大眾傳播媒介之力傳播民俗文化，并提出傳播和發展民俗文化的幾點建議。
關鍵詞：民俗文化；大眾文化；大眾傳播媒介
中圖分類號：G206 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2014）10-0175-02
民俗文化的傳播與發展是我國民族文化傳承中不可或缺的組成部分，其有著獨特的意義特征和價值內涵。隨著大眾文化的興起與發展，一些樸素的民俗技藝和觀念也在不斷消逝，大眾文化與媒介變遷對民俗文化的生存、傳承與發展產生了巨大的影響。民俗文化如何傳播、發展成為一個不容回避的問題。
一、民俗的內涵及分類
何為民俗？目前尚未有標準的定義。一般來說，民俗是民間民眾的風俗和文化生活的統稱，也泛指一個國家、民族、地區中集居的民眾所創造、共享、傳承的風俗生活習慣。它是在普通民眾的生產生活活動中所形成的一系列物質、精神的文化現象。也有觀點認為民俗即風俗，是一定人群在一定地理環境中生存、發展所形成的生活習慣。
在仲富蘭教授的定義當中民俗是一種積淀，是隨著人類的產生與發展而形成的，民眾世世代代生活的習慣是民俗，民眾世代生活的地域是民俗，節日、信仰、禮儀皆是民俗。民俗文化具有地域性、群體性、普遍性、傳承性和變異性等特征。我們日常生活中所談及的民俗涉及內容頗多，其分類也一直難有定論，今日民俗學界公認的范疇主要包括以下內容：生產勞動民俗、日常生活民俗、社會組織民俗、歲時節日民俗、游藝民俗、民間觀念、民間文學、宗教及巫術、婚喪嫁娶。
民俗文化作為一個民族的傳統與習慣，已經滲透在中國人的血液之中，影響著中國人的思維模式和生活習慣。民俗文化是歷史積淀的產物，是地方生活的縮影，它歷經歲月，不斷發展，有些民俗甚至沿襲了幾千年，蘊含著豐富而深刻的中國傳統文化內涵，是借以窺國人精神風貌的一面鏡子。然而隨著近代工業社會的到來，我們的生產生活方式發生了巨大的變化，快節奏、機械化的現代大眾文化生產生活方式逐漸改變著我們的生活，潛移默化地影響我們原有的思維模式以及生活習慣。現代大眾文化與傳統民俗文化到底有何區別，各自對人們有怎樣的影響力？它們之間的矛盾是否不可調和？
二、大眾文化對民俗文化的影響力分析
（一）大眾文化與民俗文化的差異化
大眾文化是利用現代傳媒為工具和平臺，大批量的生產、復制，以大量、迅速地傳播信息，對受眾施以影響。作為一種消費文化，大眾文化具有由文化產業機構生產供現代大眾消費的商品屬性，它常常以商品的形式出現，以市場經濟的價值取向來衡量成敗。但是也因其制作方式的標準化以及批量生產、復制，而帶有鮮明的標準化、齊一化的特征，所以缺乏真正的文化藝術品的獨一無二的個性特征。而今的大眾文化逐漸變成了一種消費，注重經濟效益，越來越形式化、娛樂化。而民俗文化由于是在歷史發展中不斷變遷的，它更多的表現為生活方式和生活習慣，帶有一種規范、約束和教化的功能，注重倫理道德等，較之大眾文化的輕松娛樂，則稍顯理性和莊重。因民俗文化的地域性制約，它的傳播方式也多為人際之間的口耳相傳，以典型民俗文化形成區域為圓心向外擴散傳播，它的影響范圍并不如大眾文化般廣大，且因地域文化的不同而較難讓更多的人了解和接受。而民俗文化多以一定的繁復的儀式或形式呈現，因而不易復制，不易操作，例如一些民俗技藝，雖有很大的文化價值，但因學習技藝的困難及繁復，瀕臨失傳的困境。
（二）大眾文化對民俗文化的正反兩方面作用
大眾文化以現代商業模式運行，采用現代傳媒進行大眾傳播，其影響力巨大，逐漸成為現代生活的主導文化。民俗文化以其深厚的文化底蘊，潛移默化地影響人們，但較之大眾文化，影響力甚微，已呈現出逐漸被大眾文化弱化和消解的趨勢。而相對大眾文化“文化工業”的復制，民俗文化又因其獨特性而備受喜愛。究竟大眾文化對民俗文化的發展有何影響作用呢？筆者從正反兩個方面來進行分析。
1.大眾文化對民俗文化的弱化和消解作用。大眾文化憑借靈活的傳播方式，已經延伸到了社會生活的方方面面，成為尋常百姓生活中的一部分，電視、廣播、報紙、書籍等大眾媒介的強勢不間歇影響，使得電視、網絡等已成為日常生活中最常見的娛樂方式，也是人民接觸最多的方式。人們的空閑時間有限，當大眾文化占據主導地位，用于民俗活動的時間也會相應的被擠占，以至于越來越少，對民俗文化的發展不利。現代生活追求快節奏、簡單的生活，所以民俗活動的儀式觀在大眾文化中成為一種累贅，民俗活動對于服飾、工具器械、禮儀的要求，帶給人們一種繁復的心理感受，而去偏向選擇對此要求甚少、簡單通俗的大眾文化。以我國婚喪嫁娶風俗中的婚嫁儀式為例，有抬轎娶親、合髻（結發）的活動形式，嫁娶民俗以其莊重的儀式彰顯婚姻關系確立。隨著大眾文化的發展，簡單的西方婚嫁儀式逐漸受到歡迎，甚少有人舉行傳統的中式婚禮，轎車迎親代替了抬轎娶親，婚紗代替了喜服，宣誓代替了三拜，髻發的形式被取消了，而交換戒指則成為結婚的必要儀式。在大眾文化的社會環境下，民俗文化的存活空間大大縮小，影響力也日漸微弱，大眾文化對民俗文化存在一定的弱化和消解作用。
2.大眾文化對民俗文化的推動作用。大眾文化的大眾媒介傳播形式對民俗文化的傳播具有一定的推動作用。民俗文化的傳播范圍較小，且日益受到大眾文化的沖擊，人們日常生活中接觸到的民俗活動是有限的，因此民俗文化需要更為寬廣的傳播平臺，讓更多的人了解、接受和傳承。大眾傳播媒介正是這樣一個極佳的平臺。電視節目中對社戲、踩高蹺、扭秧歌等等民俗活動的播報，讓沒有參加過這些活動的人也能對此民俗略知一二。一些旅游頻道對于各地特色建筑、飲食、服飾等等的介紹，網絡上各種旅游攻略中的特色美食推薦、好玩項目、當地民俗風情的帖子，也對民俗文化的傳播起到了一定的促進作用。大眾文化憑借大眾傳播方式為民俗的傳播提供了龐大受眾群體。更多的時候，民俗文化成為大眾文化的一部分，依托于大眾文化的傳播方式，成為大眾文化傳播的內容。我們越來越發現，清明踏春、端午劃龍舟等民俗活動的舉辦已不僅是自發的行為，背后是有組織的企業或者贊助商，漸漸出現了廣告的身影。各種傳統工藝品販賣處會有制作技藝的展示，如泥塑、布藝等。各種民俗文化依托商業化的模式在大眾媒介中頻頻展現。
三、民俗文化的傳播和發展啟示
面對民俗文化在大眾文化語境下式微的境況，保護傳統民俗文化、促進民俗文化的傳播和傳承更顯得日益緊迫。
（一）要保護民俗文化的純粹性，保持其文化內涵
民俗是歷史與文化積淀的產物，反映了勞動人民的生產和生活活動，是歷史的折射和縮影，決不能為商業運作而失去其內涵。在興起的民俗旅游中，當地的節日風俗等本應該是結合時宜的特定活動，而有些地方卻將祭祀、跳舞等在特定時間地點才舉行的民俗活動，隨時隨意根據游客的需要進行展演，或者為了減少成本對儀式簡略或直接省略民俗活動中的某些過程，或者是表演痕跡過重，這樣活動本身的神圣和莊重感蕩然無存，游客只是在一堆形式或儀式拍照逗樂，感受不到民俗的文化內涵，這對于民俗文化亦是一種傷害，對于民俗文化的傳播也極為不利。有些民間工藝比如木刻、泥塑等需要超高的技藝去制作才能得其精髓，而過度的商業化使一些粗制濫造的偽工藝品充斥街頭，這些偽工藝品是對真正的民俗技藝的一種侮辱，容易買者這些技藝不過如此的論斷，也是對民俗文化的傷害。因此，必須保證我們傳播的民俗文化是真正意義上的民俗文化，不是為了商業利益而扭曲化的民俗文化，這才是民俗文化傳播傳承中最根本的前提。
（二）注重開發民俗資源，促進民俗文化產業化
民族的才是世界的，當地人要以全局的眼光，從現有文化中發掘出自己族群和地域的特色民俗文化資源。民俗文化資源開發要堅持可持續性原則，以先進的科學理念做指導，在保護的基礎上進行合理的開發，促進社會效益和經濟效益的共同發展。民俗文化的資源開發在旅游業上取得了很好的效益。例如位于深圳市錦繡中華西側的中國民俗文化村的開發建設，內含22個的25個村寨，均按1：1的比例建成，通過民族風情表演、民間手工藝展示、特定時期舉辦大型民間節慶活動，如華夏民族大廟會、西雙版納風情月、內蒙古風情周等多種方式，多角度、多側面地展示出我國各民族原汁原味、豐富多彩的民風民情和民俗文化，讓游客充分感受中華民族的靈魂和魅力，并取得良好的經濟效益。民俗文化展示、參與體驗式經濟也不斷發展，涉及制造業、休閑農業等。民俗文化旅游還能帶動相關服務業、手工業等相關產業的發展，解決當地民眾就業、增收問題，經濟的發展又進而推動文化事業的繁榮。
（三）民俗文化要借助大眾媒介進行傳播推廣
正如前文所論證，大眾傳播媒介以靈活的傳播方式和龐大的受眾群體在傳播文化方面取得了強勢的效果，民俗文化作為一種文化形式，如果借助其多樣靈活的傳播方式，對民俗文化傳播推廣一定大有裨益。熱播電視節目《爸爸去哪兒第二季》中對“打鐵花”這樣一種民間傳統技藝的展示，讓更多的人驚嘆“打鐵花”這項民俗活動的魅力和其中蘊含的勞動人民的無窮智慧。這項鮮為人知的民俗技藝正是通過熱播電視欄目這樣一種大眾傳播媒介取得了可觀的宣傳效果。民俗文化，單從名稱就可以直觀的知道其是屬于民眾性的資源，而非官方的，在今天大眾文化的發展語境下，民俗文化傳播走向商業化是不可避免的發展道路，媒介的造勢推廣對其傳播、發展和傳承也將產生深刻影響。
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第6篇：民俗文化在旅游中的作用范文
引言
鄉村民俗旅游[1]作為旅游行業的新興項目，其發展空間是巨大的。而鄉村民俗旅游極具活力的重要組成部分，即鄉村民俗旅游資源，對其開發則是鄉村民俗旅游開發最主要的內容，其開發成功與否，也是鄉村民俗旅游成功開展的關鍵所在。漳州鄉村民俗旅游資源豐富，為開展鄉村民俗旅游奠定殷實的基礎。但迄今為止，漳州鄉村民俗旅游開發只是停留在初級階段，對鄉村民俗旅游資源開發利用相當有限，有很多問題需要解決，本文將對漳州鄉村民俗旅游資源的現狀及存在的問題進行分析研究，并據此提出相應的策略和建議。
一、漳州鄉村民俗旅游資源開發現狀
（一）鄉村民俗主題形象初步提升
在政府引領、市場驅動下，漳州旅游業的發展不斷深入，地方各部門根據地區特色不斷推出具備主題形象的鄉村民俗旅游項目，如華安土樓民俗博物館、高山族民俗風情園、閩南民俗博物館，又如漳浦國家4A景區天福茶博物院、南靖土樓民俗博物館、漳州片仔癀博物館等等，無不體現獨特的民族風格和深厚的地方色彩。還有龍海的民間農民繪畫，以本地鄉村勞動生活為背景，展示各個歷史時期的生活樂趣和鄉村風貌，映射出中國傳統民間繪畫審美習慣及技法，具有較高的藝術價值，至今已有20多幅作品獲得國內各種級別獎項，甚至展出海外。
（二）地方主題文化活動內容頗為豐富
此外還有漳州各地市端午節的賽龍舟活動以及元宵節燈會的猜燈謎活動。節慶期間，游客還可以親身感受鄉村濃厚風俗，體驗鄉村特色民居，品嘗鄉村風味小吃，欣賞鄉村文藝會演和別具風格的工藝品，如薌劇、潮劇、木版年畫、大鼓涼傘、八寶印泥、輦轎、舞獅、舞龍、現代剪紙、布袋木偶戲等。這讓廣大游客充分感受漳州鄉村民俗文化。
（三）鄉村民俗文化活動繽紛多彩，團隊初顯規模
官方資料顯示，漳州各種民俗文化團隊超過900支，從業人員30 000多人。如錦歌社、木偶劇團、潮劇團、高蹺隊、舞龍隊、大鼓涼傘隊、舞獅隊、秧歌隊薌劇團等（見表2）。其中云霄、平和、詔安、東山縣的潮劇團曾多次到東南亞各國演出，龍海的薌劇團、南靖的木偶劇團以及東的山南音隊也曾入臺表演。鄉村民俗活動精彩紛呈，武技型的民俗活動、有勞作型的競技民俗活動、說唱型的地方戲劇、游樂型的民俗活動、娛神型的廟會表演等。這些具有閩南鄉土氣息的活動不僅豐富了廣大農村百姓文娛活動內容，也深深吸引著經濟發達的大中城市游客。
二、漳州鄉村民俗旅游資源開發中尚存的問題
（一）鄉村民俗旅游資源開發不夠
漳州各地市鄉村民俗旅游資源豐富，市場潛力極大。目前，開發的鄉村民俗旅游資源少而零散、文化和空間含量不足、缺乏區域特色，無吸引力。以漳州鄉村民俗旅游路線為例，主要集中在薌城郊區、南靖、漳浦、云霄、東山等鄉村地區；再如，鄉村民俗旅游相關要素中的專門旅游購物點只有天福集團的茶博物院和石雕園相對匱乏；另外，鄉村民間工藝品，大部分是家庭式作坊式的分散經營，沒有做大做強成不了規模，游客常常找不到商家。另外，空間上，即沒有發揮區域性鄉村民俗旅游優勢，缺少區域間的合作，特別是閩臺合作、閩西合作、閩粵贛合作等，導致民間傳統工藝在漳州旅游業的發展中鮮為人知，經濟效益極差。
（二）現存的鄉村民俗旅游活動互動性不夠
鄉村民俗旅游資源是一種自然形成和歷史傳承的文化，它伴隨著人們生活的需要而展示出原生態的風格，具備表演、娛樂、互動的特性。但漳州已開發的鄉村民俗旅游活動中，游客參與性旅游產品匱乏，大部分只是程式化、形式化的表演項目，缺乏互動性，觀者自觀、演者自演，遠“距離”而“失真”，無吸引力。實際上，互動是一種渴望，也可以是當代旅游需求應當具備的鮮明特征。游客在旅游過程中，更希望親身體驗鄉村民俗娛樂性，甚至參與其中，從而獲得鄉土、真實、愉快、輕松的心理感受。
（三）鄉村民俗文化內涵挖掘不夠
鄉村民俗文化是原生態的文化，是伴隨著人們日常生活之中而形成的，它是鄉村民俗旅游的精髓和靈魂。而漳州鄉村民俗旅游產品的開發，卻忽略了文化內涵的挖掘，形式化、商品化味道濃重。游客往往只是出于好奇心，看看熱鬧，對于其中所蘊含的文化內涵更是一無所知。
（四）從業人員整體素質不高
漳州鄉村民俗文化的人才結構不平衡，其傳承主力大部分來源于廣大鄉村，他們大部分沒有經過系統、規范的學習和培訓，對民俗傳統和民間工藝采用師傅傳承、樣子模仿、自我創新等方式，缺乏對鄉村民俗歷史文化的了解，無法準確把握鄉村民俗文化內涵，甚至是曲解、歪曲其含義。如此不僅影響漳州鄉村民俗文化形象，還影響州鄉村民俗文化的經濟效益，更甚者，加快民俗傳統和民間工藝失傳步伐。令人擔憂的是，在民間藝人逐漸減少、流失，甚至斷層現狀下，仍沒有政府的有力引導、搶救，也沒有社會的傳統鄉村民俗文化相關培訓資源。
三、漳州鄉村民俗旅游資源開發策略
（一）選擇適合漳州特色的鄉村民俗文化開發模式
1.天然民俗村開發。本原式[2]主要有天然民俗村寨和原生俗開發，根據漳州市目前的資源特色、客源市場、經濟狀況，游客對漳州鄉村民俗旅游的興趣主要涉及當地人們的生產和生活現實，因此，漳州應以原生俗開發為主，并適當采用天然民俗村的開發模式。漳州的天然民俗文化村可以直接利用當地民俗旅游資源相對集中，基礎設施建設比較完備的民俗村落，在不破壞保留原有的自然風貌等鄉村民俗事物的前提下，統一規劃，立體地展示鄉村民俗的自然樸實，滿足游客對鄉村民俗文化體驗和欣賞。
2.開設鄉村民俗博物館。鄉村民俗博物館[3]是一種新型的資源凝聚式的鄉村民俗旅游資源開發模式，展示了人們生產、交通、起居、生活、飲食、信仰、服飾等鄉村民俗事象、文物，起到傳播、保護及教育鄉村民俗文化遺產的功能。
首先，對現有的鄉村民俗博物館進行整合，根據當前鄉村民俗旅游市場特點，因地制宜，跟進充實內容，完善設施，促進民俗文化旅游產品的開發。
其次，在鄉村民俗資源匯聚地，增設主題特色的鄉村民俗博物館，如可在竹馬戲、燈謎、歌仔戲、威風鑼鼓、布袋戲、大鼓涼傘等民俗資源較為集中的地區，增設一座漳臺民俗博物館，推動漳州市的旅游發展，促進兩岸的文化交流；還可規劃建設高山族博物館，通過圖片、實物和文字等手段和方式，集中展示高山族同胞的民俗文化、生活和生產的過程以及兩岸高山族同胞的交流現狀。
3.節會式[4]民俗文化開發。節會，凝聚著一個民族或地區的民間信仰、文化娛樂、民族心理、衣食住行等特有的民風習俗，因此，節會可以使游客對鄉村民俗文化有更加立體、直接的感受和體驗。特別是對于漳州這個鄉村節會活動，應根據旅游市場變化情況，提高鄉村節會活動藝術性、互動性、娛樂性以及游客的參與度，做好鄉村節會旅游項目的建設。
漳州節會式民俗文化開發，首先，應該在政府指導下，鼓勵社會參與，激發市場運作，這是根本。其次，完善節會活動各項基礎設施建設，周密做好后勤保障工作，探索鄉村節會旅游項目與其他旅游線路、旅游景點的綁定，從時間、地點、景觀類型等方面進行合理協調、搭配、互補，開發漳州鄉村節會民俗文化的特色旅游項目。
（二）鄉村民俗旅游精品開發
漳州的“山海民俗風情、臺胞祖地尋根、花果生態休閑”，其優勢在福建省鄉村旅游資源中的首屈一指，在國內有很大的優勢。因此，可根據“山海、祖地、花果”的文化特色優勢，確定“對內面向福、廈、泉、潮、汕、珠江和長江三角洲，鞏固港、澳、臺；對外面向東南亞，輻射韓國、歐美及日本”的市場定位，精心設計漳州市鄉村民俗旅游產品，規劃形成四大旅游開發格局，即：
1.海峽旅游。充分發揮漳州對臺旅游優勢，以“臺胞祖地、傳統藝術、香櫞祖廟、名人故里等”為軸心線，精心開發涉臺節慶文化旅游項目，如三平祖師文化節、“開漳圣王”文化節、海峽兩岸民間藝術節、天福國際茶壺茶文化節、關帝文化節、高山族風情藝術節、保生大帝文化節等，打造具有漳臺特色的民俗游線，如宗教民俗游、尋根謁祖民俗游等，并探索開發海峽兩岸雙向旅游線路，促進漳臺旅游合作。
2.土樓旅游。充分依托華安、南靖土樓世界文化遺產品牌及其附近歷史文化民俗村，結合當地自然景區，開展土樓生態觀光、土樓度假旅游、土樓民俗旅游，并為旅游者提供各種參與性活動。
3.花果生態旅游。充分發揮漳州“花果之鄉”形象優勢，依托漳州東南花都――花博園、天福茶博物院――石雕園、龍海九湖至漳浦長橋的百花村、龍海龍佳生態溫泉山莊等全國農業旅游示范點和“花卉長廊”以及各縣（市、區）的特色鄉村花果園，發展花果生態旅游。
4.海濱旅游。充分利用漳州沿海鄉村地帶優良的海岸資源，整合沿海漁村民俗文化、關帝文化、媽祖文化、帆船帆板文化等海濱旅游資源，深入挖掘鄉村民俗文化內涵，開發溫泉休閑養生游、海濱風情游、海濱休閑度假游等。
（三）加強區域合作，開拓客源市場
首先，應加強旅游區域合作。以國務院支持加快海西建設《意見》和《關于推進海峽西岸經濟區旅游產業發展的意見》為契機，充分發揮漳州對臺旅游的區位優勢以及漳臺的“五緣”優勢[5]，加快推進漳臺旅游交流與合作，推出對臺灣游客具有很強歸屬感與認同感的“臺胞祖地”“名人故里”“香櫞祖廟”“傳統藝術”等鄉村民俗旅游產品。同時，要積極搭建閩、粵、贛省際合作平臺和閩西、南區域合作平臺，加強與汕頭、廈門兩個特區的交流、對接與合作。形成閩南臨海重要旅游區，建立良好的區域旅游合作網絡。
其次，發揮合作平臺優勢，借助媒介作用，圍繞地方特色，多形式開展旅游宣傳促銷[6]。一是充分利用各種網絡和媒體搭建宣傳平臺，擴大漳州鄉村民俗旅游宣傳的覆蓋面。二是加強旅游宣傳品的制作，籌劃品味較高的系列叢書、音像制、品畫冊。三是善于利用各種重大節會活動，大力推介漳州鄉村民俗文化。
（四）加強教育，提高從業人員素質
鄉村民俗旅游服務質量和水平的提高在一定程度上依賴于從業人員的水平，為此，加強人才的引進和培養，壯大鄉村民俗旅游行業的工作隊伍迫在眉睫。
其一，制定鄉村民俗旅游服務人才培養計劃。針對漳州旅游職工隊伍年紀輕、發展快、文化水平偏低等現狀，因地制宜，編制鄉村民俗旅游服務人才培養計劃，完善旅游教育結構，提升旅游專業人才的檔次、加大專項教育資金投入、加強師資隊伍建設、大膽引進旅游專業人才等措施，逐步形成長、中、短期相結合的旅游培訓網絡。
其二，通過引導、整合等方式，挖掘杰出的鄉村民間藝人，建立民間藝人人才庫，并開展宣傳教育，提升人才素質，促進各門藝術傳承，保證各門技藝繼續發揚光大，促使民間藝術進教材、進課堂、進培訓，培養各種鄉村民俗專業人才。
第7篇：民俗文化在旅游中的作用范文
關鍵詞：身體；民俗；旅游
本文為陜西省高校哲學社會科學重點研究基地關隴方言與民俗研究中心專項項目《寶雞赤沙血社火民俗事象研究》(編號BY14)階段性成果
一、“身體”概念的歷史性
從上個世紀八十年代開始，西方以及至國內學術界對身體的興趣和研究愈演愈烈，它代表了人們對從傳統的身體觀到現代身體觀轉變的自覺。這種轉變除了社會生產方式和身體存在經驗所提供的根本動力，學術研究自身的轉向也有其歷史必然性。很多學者曾指出，學界對于身體的興趣深受哲學、政治轉向的影響。
對柏拉圖來說，靈魂和肉體分屬兩個世界，而且肉體低于、從屬于靈魂。肉體屬于現實世界，是幻象，是影子；而靈魂屬于理念世界，是實在，是永恒的。所以，靈魂可以直接關照知識、智慧和真理，而肉體卻是和情感、欲望和感性這些真理的障礙相關的。從那時起，西方哲學對肉體的態度就十分糾結復雜，鄙視它，卻又無法徹底擺脫它，到笛卡爾，從自然科學，尤其是數學出發，他依然堅持認為肉體和心靈分屬于兩個完全不同的領域，對于真理來說，只有心靈是必要的。正是笛卡爾式的這一徹底的二元論使得精神和肉體的研究得以歸屬于兩個完全不同的現代學科。
到尼采，西方哲學發生了根本的變化。尼采以極端的姿態反對以意識來定義人的本質。他說：“不能把‘有意識的世界’當作價值出發點，也就是當作客觀設定價值的必然性……根本錯誤就在于，我們把意識設定為標準，設定為生命的最高價值狀態，而不是把它視為總生命的個別，也就是與總體相關的一部分。……但我們要對他們說，正因為這樣，生命才會變成怪胎；應該說，‘上帝’和全部感覺器官就等于使生命遭受譴責的東西……”“要以肉體為準繩――……”“信仰肉體比信仰精神更具有根本的意義，因為后者乃是對肉體垂死狀態的非科學觀察的結果。”對尼采來說，不僅不存在獨立的純粹的意識，而且意識只是身體存在的很小一部分。所以要恢復身體和意識之間的正確關系和正確位置，是現代文化的首要前提和必由出路。在知識學的發展史上，尼采的身體觀念的新發現起著里程碑式的作用。它直接導致福柯全新的理論分析框架與話語的提出，使身體真正成為可以運用的分析范疇。但是福科的身體總是被動而馴順的，是權力與歷史刻寫與規范的對象。身體也是權力關系與權力斗爭的場地，通過展示和分析歷史對身體的控制和影響，就可了解歷史是怎樣以生動可感的具體方式深入構建個體身體的。隨著福科運用譜系學的方法在醫學、懲戒和性方面細致深入的研究，西方傳統文化中那個抽象的、扁平的、永恒不變的、沒有歷史的身體被徹底顛覆，取而代之的是具體的、鮮活的、豐富多樣的身體。
二、民俗學的誕生與復興
在西方，民俗學的誕生一直可以追溯到文藝復興和啟蒙運動。眾所周知，意大利的維科在其1725年出版的《新科學》一書中，把民眾當作文化的承擔者、創造者，而這一觀念的提出是和其在同一本書中的核心概念“詩性智慧”分不開的。“詩性智慧”正是維科區別于當時靈肉二元思維的新概念――原始的完整的身體實踐的智慧。受維科的影響，德國的赫爾德認為只有民眾的文藝是表現本民族的且是表現全人類普遍心理的東西，因而對其搜集研究。他們對民俗學理論的誕生起著重要的作用。到1846年。著名英國考古學家湯姆斯正是在此基礎上，提出用Folklore來描述這種民眾的知識學問。自此，一般認為，民俗學這門學科誕生了。
在民俗學界，普遍認可的民俗學研究對象是民俗文化的傳承問題。而民俗文化存在與傳承中無法抹去、不可忽視的媒介是活生生的身體。布迪厄曾把知識分成兩類：一種是與身體分離的知識，它通過其他媒介而流傳，如文字；另一種是身體全身心投入而習得的、融入身體的知識。在沒有文字的社會，知識的傳承只能通過融入身體的狀態才能流傳下來，這種知識因而也同傳承它們的身體無法分開。我們可以說民俗生活與文化模式在很大程度上包含著的是一種不同于傳統理性知識的習得的、融入身體的知識，是一種“體知”。所以，無論是口頭文學，精美的手工藝品，還是節日、儀式和日常生活中形成的都是在感覺、情感、行為等方面與身體合一的知識。同時，這種知識在產生和傳承的過程中對具體的、歷史的身體進行形塑。在此意義上，身體性，應當是民俗的基本屬性之一。
從民俗和身體之間的密切關聯可以看到，民俗學的誕生和復興是和整個西方文化中身體這一概念的歷史轉變分不開的，甚至從國際到國內以官方姿態呈現的對非物質文化遺產的保護也無法徹底擺脫這一偉大的歷史文化背景。
三、身體民俗美學
1989年美國民俗學年會上，民俗學家凱瑟琳?揚創造性地提出“身體民俗”一詞，其目的不僅在于使“身體成為民俗學的一個研究領域”，著力于探討有關身體的民俗或知識，更重要的是探討身體如何參與構建社會意義。到今天，美國民俗學的身體研究已超越了對身體習俗的一般性探究，而是將身體看成民俗學研究基本的理論視角。另一方面，受其影響，國內學者近來也開始深入探討民俗的身體性問題。
縱觀美國民俗學近年來的身體研究，大致可見兩條研究的路徑：一條受福科的影響，著重探究社會、歷史與文化如何塑造身體，如何刻寫身體，使身體成為權力、文化爭奪和角逐的場域。另一條則可以追溯到現象學的傳統，強調身體具體的豐富的活生生的肉體性。它關注身體的感覺、經驗、能力和能動性，探討具體的身體在民俗文化傳承中主動的創生性。
學術界受福科理論影響的主導傾向是，辨析身體、社會、歷史和文化之間復雜糾纏的權力關系，美國民俗學界也不例外。凱瑟琳?揚在《身體民俗》一書的序言中開宗明義：“文化刻寫在身體上。我們關于身體的信仰，對于身體的感知，以及賦予它的特性，無論是本意還是象征的，都是被文化所構建的。身體總在被發明出來。我們維持體態、舉手投足和穿衣戴帽的方式都體現出我們是某一文化的成員。表面的刻寫劃破身體、拉長身體甚或刺入身體的象征財產。”
另一種研究身體的路徑，把著眼點放在活生生的身體上，關注身體的各種具體的感覺經驗和情緒，研究“體悟”和“體知”的方式與狀態的具體發生。這些研究試圖超越在文化的傳承中心靈的、視覺的單一或主導地位，揭示和考察聽覺、觸覺、嗅覺、味覺等身體其他感官經驗在文化生成中所展示出的豐富多樣性和主觀能動性。當然，這兩種路徑并非完全格格不入，而是事實上，在具體發生中不可分割。當歷史與文化的刻寫，使身體成為特定文化塑造的身體時，不可忽視的是身體已經進行了能動的選擇、創造和實踐。所以，身體視角的引入就是要探尋身體如何在被動的形塑和能動的創造這個雙向過程中傳承與書寫歷史。尤其值得注意的是，田野作業的獨特方法正是體現了身體概念富于民
俗學研究的方法論意義。由此可見，民俗身體美學流派的顯著成就是和其對民俗與身體關系的敏銳和正確的認識分不開的。
四、從身體民俗的角度看民俗旅游資源的開發和利用
近年來，我國旅游業發展勢頭越來越好，民俗旅游更是成為一大搶眼的文化產業。但伴隨著民俗旅游業的蒸蒸日上，在具體的民俗旅游資源的開發利用中出現了許多問題。諸如經濟效益至上而造成的漠視或無視甚至背離民俗文化發展傳承的內在規律，及對民俗旅游資源的人為破壞，呈現出虛假化、庸俗化、形式化等傾向；因為對民俗文化自身缺乏正確的價值估價而導致的開發利用中的審美化、政治化、以及一切的意識形態化，都使民俗文化在傳承中偏離了正確的軌道和健康的方向。
針對以上現實問題，要發展好民俗旅游業，必須首先確立傳承民俗文化至上的基本原則，而不是經濟效益第一，這也是文化產業區別于經濟產業最根本的特征。在此基礎上，遵循民俗文化在發展傳承中自身的、內在的規律，即立足于具體身體的完整性、真實性和歷史性，以此作為發展民俗旅游業的指導方法。這一指導方法可具體表現于以下幾點：
1.立足于真實的、完整的、活生生的身體概念的角度，重新估價民俗文化的價值和地位，強調其不同于傳統的知識分子文化、精英文化、官方文化的獨有的優越性。因此，尊重其真實性、原始性、神秘性，甚至于物質性等特征的呈現，而不是立足于官方文化、精英文化、知識分子文化的角度對其任意改造，使其審美化、政治化、意識形態化。否則，就是對民俗文化的褻瀆，更重要的是人為的造成其加速滅亡的結果。我們必須肯定，民俗代表的是人們基本的歷史的生存方式，它使我們看到的是直接的、具體的歷史存在，是精神的也是物質的歷史。這應該是我們開發和利用民俗旅游資源的基本態度。
2.只有立足于真實的、完整的、健康的、活生生的身體的基礎，才能正確地看待和處理民俗和旅游結合中民俗文化的傳承和變異問題。首先，我們不能把民俗旅游業資源的開發利用中民俗文化的變異現象簡單地、絕對地歸罪于旅游。正如同不進行旅游資源的開發，民俗文化也要傳承，也要變異，那么，我們何不把其看成一個普遍的民俗文化的傳承問題。在普通的民俗文化的傳承中，如果沒有一個完整的、健康的、活生生的身體，民俗文化健康而良好的傳承和發展也是很難想象的。其次，一味強調保護民俗旅游資源的民族性、原始性、真實性，甚至采取立法保護，反對外來文化、經濟行為的破壞和異化，實在是隔靴搔癢，頗不得法。只要把民俗旅游業中民俗文化的變異看成一個一般的民俗文化的傳承問題，那么，民俗文化變異的方向和力度必然會依靠這樣一個天然的途徑――民俗文化對一個具體的、豐富的、完整的、歷史的身體的建構和這個具體的身體對民俗文化積極的、主動的、創造性的建設來進行自發雙向調控。所以，重要的是個體身體真正的投入和參預，而不是流于形式，走馬觀花。
3.立足于真實的、完整的、活生生的身體，就是強調在民俗旅游資源的具體開發中，注重身體全面性地參預，而不是僅僅停留于視覺。要動手，要親身體驗，要全身實踐，不僅要全面調動視、聽、嗅、味、觸所有感官，還要激感、想象、記憶，甚至分析、概括和思辨。這是搞活民俗旅游業、解決其各種現實問題一勞永逸的根本辦法。因為只要這樣做，就既不用擔心因為旅游的介入，民俗文化不正常或不健康的變異問題，也不用擔心因為關注民族文化而影響了經濟效益的問題。
參考文獻：
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3.轉引自彭牧.民俗與身體――美國民俗學的身體研究[J].民俗研究2010(3)：16-32.
第8篇：民俗文化在旅游中的作用范文
關鍵詞：民俗旅游；文化商品化；民俗傳統文化
中圖分類號：F590.8 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2012）32-0077-02
一、文化商品化的內涵
文化商品化是旅游人類學家爭論不休的問題。從字面理解，“商品化”就是把貨物或者服務轉變為商品。馬克思的政治經濟學理論認為，商品化是指經濟價值被附加到之前并非經濟學考慮的一些事務上，如思想、特性、性別等市場貿易涉及看似可以交易的商品的一切事務。韋伯斯特字典認為，商品化是指把內在價值或藝術品轉變為商品。在民俗旅游的開發過程中，將民俗文化資源經過包裝、精心設計成旅游產品，向旅游者展示以吸引他們的到來，這個過程，被旅游學者們稱為“文化商品化”。有學者在探討民俗旅游工藝品商品化與文化真實性的時候，把商品化分為主動商品化和被動商品化，即文化商品化除了由于外來者的到來所導致的被動商品化之外，如今東道地區也學會了為迎合游客而主動使自己的文化商品化[1]。這充分表明，商品化的概念在當今社會已發生了改變，不再是一個傳統上的貶義詞，而是一個被賦予了新的經濟、文化內涵的新名詞。
二、文化商品化對新疆民俗旅游開發的積極影響
新疆民俗旅游作為一種結合了自然、文化資源、奇異的民族風情等的高層次文化旅游，能夠使旅游者在體驗異域民俗風情的過程中在求新、求異、求知、求奇等方面獲得進一步的滿足。近年來，無論是自治區還是兵團，都在大力發展民俗旅游，努力使之成為新的經濟增長點。
（一）促進新疆民俗旅游藝術品的持久發展
在民俗旅游興起的過程中，“民俗傳統藝術品”是首先出現的。當旅游者來到新疆購買當地的傳統藝術品時，由于當地人看到出售傳統藝術品有利可圖，就開始制作逼真的復制品，因而就產生了帶有商業性的藝術品，由于這種商業性的藝術品多為手工業生產、數量較小并且還帶有某些宗教功能，因而它是相對“真實”的；此后，出于商業利益當地人僅只保留原有傳統藝術品的外形，削減了傳統意義上的審美和宗教功能，開始大量生產帶商業性的藝術品，因而就產生了紀念性的藝術品；當市場上大量存在可供游客購買的紀念性藝術品時，必然發生外來文化對當地傳統文化的沖擊。在外來文化、價值觀念、審美標準的影響下，當地藝術品或多或少地被同化了，從而產生了被同化了的藝術品。與此同時，為了滿足廣大旅游者的審美需要，紀念性的藝術品也很容易演變成為大眾化藝術品。當然，這兩種變化方式都是可逆的；當被同化了的藝術品大量充斥市場時，它也很容易演變成為大眾化藝術品。大眾化藝術品的盛行使當地逐漸喪失了地方特色和民族差異，然而失去特色也將失去對外界的吸引力，最終可能喪失原有的民俗傳統、宗教文化。面對這種文化危機，當地人越來越覺得有復興原有傳統文化的必要，因而自覺地生產和制作在內容和形式上都帶有傳統功能的藝術品，從而產生了復興的藝術品；在復興的藝術品產生的同時，也就意味著保護和恢復了原有傳統藝術品。
從這一發展脈絡來看，如果沒有民俗商品化，民俗文化中某些值得保留的東西將會在外界的沖擊下逐漸褪色消失。許多幾乎失傳的民族藝術和技能，就是因為游人的需要而得以重新流傳。
（二）有助于提高新疆少數民族人民的社會生活質量、提供民俗文化保護所需的資金
民俗旅游是一種綜合性的社會文化活動，旅游者以其自身的行為方式、生活習慣、價值觀念介入旅游地生活中，會對當地居民，尤其是青少年產生示范效應。民俗旅游產生的效應可能會起到提高旅游地居民的衛生條件、生活習慣、生存意識及當地居民文化水平等功效，從而改良人們的生活方式，提高少數民族人民的社會生活質量[2]。由于有了商品銷售帶來的資金支撐，商品生產的技術和設備不斷更新，從而使生產出來的商品更趨完善，更具民族特色，這反過來更有效地促進了民俗旅游藝術品的持久發展。
如新疆喀納斯、伊犁、喀什、吐魯番這些名聞遐邇的旅游勝地，把民族文化的繼承、保護和旅游開發緊密結合起來，盤活了當地的文化資源，帶動了相關產業的發展，從而使民族傳統文化獲得新的活力，走上了一條健康、可持續發展的道路。
（三）有助于新疆民族地區社會環境和生態環境的改善
為了加強民族地區基礎設施建設，方便游客的游覽，特別是外國游客的游覽，在旅游地和旅游城市，普遍設立旅游設施如外語路牌、城市地圖、旅游咨詢站等，全體居民不論男女老少共同參與，在展現本民族風俗的同時，還不忘表現出對游客友善熱情、彬彬有禮的一面。因此，民俗旅游的發展會促使這種良好的社會環境的形成。
民族地區大多山清水秀，生態環境有較好的基礎，而發展民俗旅游對于自然景觀和生物多樣性的保護有著積極作用。隨著民俗旅游業的發展，有關方面加大對旅游生態環境整治的投入，必將推動民族地區生態環境的極大改善。
（四）有利于增強民族自信，實現民俗文化的良性變遷
民俗文化商品化也是文化營銷過程，通過一些具有民俗歷史價值景觀的再現和重組，一方面展示了民族自身文化的智慧和創造力，另一方面也重新喚起了各民族成員的歷史記憶，增強了凝聚力，由此對長期游離于主流文化之外的邊緣群體文化在不同的程度上重新得到肯定，使原先幾乎被拋棄的文化遺產不僅隨著民俗旅游文化的商品化獲得了新生，而且成為獨具特色的文化旅游資源，有利于增強了民族自信心和自豪感，讓民族傳統文化的變遷朝著健康的方向進行。
（五）有益于新疆民俗文化走向世界
當今世界全球化己成為不可逆轉的潮流。在全球化的浪潮中，全球化與民族文化之間是雙向影響的，在被動地接受外來文化的同時本民族也正通過全球化的過程使本民族的文化走向世界，甚至使一些發展前景堪憂的民族文化因素重新獲得了生存的機會。2011年9月，在烏魯木齊國際會展中心舉辦的中國-亞歐博覽會開幕式上，新疆人民身著本民族服飾，向世界人民演繹其民俗文化，為該民族文化獲得更廣泛的生存空間和更多的發展機遇。
三、如何更好地進行民俗文化商品化開發
商品化的過程與民族文化的保護并非總是南轅北轍，背道而馳的。在民俗旅游開發過程中，傳統文化雖不能“原汁原味”地保留，但通過不同的商品化模式，那些傳統的因子是可以保留的，既不傷及文化的根本，又滿足人們不斷增長的物質文化生活的需要。
（一）認清保護對象，適當使用商品化手段
一般來說，民俗傳統文化可分為三類[3]。
第一類屬于核心文化。既體現著民俗特性，又是民俗文化的精華，如各民俗的觀念、習俗、禮儀、制度、宗教、藝術、文學以及生產生活等各個方面。它是人類優秀的歷史文化遺產，也是旅游者最看重的旅游目的物。在發展旅游業的過程中，為了滿足旅游者求新、求異的需要，核心文化需以原樣保護為前提，保持其原有的莊重性和嚴肅性，避免商業化的復制。
第二類屬于有歷史價值，但已不可能在實現未來社會中存在和發展的傳統文化。如舊的生產、生活工具以及一些已經不再使用的文字和無法傳承的技藝、原始宗教、禮儀等。這類文化雖然已經失去了舊有的功能，但只要對民族地區現代進程不產生消極影響，就可以進行保護、開發和利用。例如，對于古建筑，通過限制建筑裝潢的現代化程度，或將部分希望享受現代生活的居民妥善搬遷至景區區域，使建筑既保持傳統特色，也保持了民居生活的真實原貌。對于生產、生活工具則完全可以采用開放式的商品化模式，根據游客的需求，進行產品的創新與發展，如維吾爾族傳統服裝工廠，不僅可以制作傳統的維吾爾小花帽、艾迪萊斯裙等，甚至還可以制作現代時裝[3]。
第三類屬于與社會主義現代化相悖、代表著愚昧和落后的傳統文化，如一些民族中存在的原始平等觀念、婚姻上的近親習慣等都是與民主、法制、競爭、優生優育等現代觀念和社會主義市場經濟格格不入的。對這類民俗文化，我們應毫不猶豫地摒棄，它們的失落和衰退是民俗文化的進步。
（二）提升保護的動力
對普通民眾來說，民俗文化的保護動力主要源于經濟利益。如果連最基本的溫飽都得不到保障，連起碼的物質生活條件都不具備，又如何發展本民族優秀的傳統文化，使之既吸取世界優秀文化為我所用，又保持自己的獨特性，成為全球文化中的一個重要的、積極的、不可缺少的、不可替代的部分[4]在實施民俗文化旅游的保護性開發過程中，要使普通民眾成為旅游開發的參與者、開發者和受益者，而不只是民俗旅游開發的旁觀者、被開發者和消極影響的受害者。只有如此，才能將民俗傳統文化的保護切入市場經濟發展的環節中，培植民俗傳統文化自身保存、發展的造血機能。
（三）培養專業人才，增強保護民俗文化的自覺性
通過廣泛的宣傳教育，可以培養人們自覺保護民俗文化的責任感。一方面，讓新疆人民懂得，一旦民族文化被破壞和污染，就難以復原；另一方面，還應該讓他們認識到，民俗受外來文化的影響不可避免，各地或各民族民俗文化之間的交流、碰撞就是相互借鑒、學習的過程。但借鑒和學習決不是精華、糟粕一并照收，以外來文化取代傳統文化。正確的態度應是，在保持自己民俗文化特色的基礎上，適當吸取外來文化的精華，發展自己的民俗文化。
參考文獻：
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第9篇：民俗文化在旅游中的作用范文
現階段，昌都在的整體旅游格局中充當“東大門”與“過境通道”的角色明顯，道路基礎設施的改善更是為游客快速穿行昌都市提供了便利條件。昌都無法作為旅游目的地吸引游客停留，游客對昌都的自然、文化及遺產資源的了解非常淺薄，為本地發展及主客交往帶來的利益也較少。因此，昌都現階段在整個旅游利益格局中處于弱勢地位。昌都市旅游產品體系中，文化旅游產品是核心旅游產品的重要亞類。深入挖掘康區節日民俗文化，并將其產品化、商品化演變發展，逐步打造文化旅游品牌，從而促進文化產業與旅游產業的相互融合、共同發展，對于促進昌都地區康巴文化的傳承與保護以及文化旅游的可持續發展都具有重要戰略意義。
二、旅游產業與文化融合發展策略
產業融合是產業形態演變的重要模式，旅游產業與文化密切相關，文化是旅游產業競爭力的核心驅動要素，旅游是文化產業發展的重要載體，兩者融合發展是產業發展的趨勢，旅游產業與文化相互滲透、相互交叉從而形成新的產業模式和產業價值。旅游產業與文化產業的融合是在產業價值鏈模塊化基礎上發生的，融合的實質是旅游產業價值鏈與文化產業價值鏈的解構與重構。深入挖掘、整理旅游與文化資源，打造康巴藏區節日民俗文化旅游品牌，從而促進旅游產業與文化產業的共同繁榮，是改變昌都旅游“留不住”旅游格局的具體解決方案之一。
三、“灑咧”民俗文化旅游品牌塑造
藏族節日是藏族文化的重要組成部分,也是藏民族傳統文化、宗教文化和民俗文化的重要集約平臺。“灑咧”在眾多藏族節日中具有較強容納性的特點，每年藏歷五月至六月間，人們攜帶被褥、帳篷、鍋碗、玩具和豐盛的美食佳釀等生活必需品，騎馬或步行到鮮花盛開、水草豐茂的草地上，或到有溫泉的山林平壩間，盡情地唱歌、跳舞、打靶、猜謎語、玩游戲。游玩數日，方盡興而歸。
（一）市場定位
“灑咧”屬于文化旅游產品，結合昌都旅游現狀，這類產品適用于自駕車游客、自行車和徒步游客、商務游客以及部分具有特殊興趣的游客。消費者模型分析：（1）主要目標對象：城市居民，年輕人，中、高收入消費群體；（2）消費者洞察：衣著品位上，注重品牌、風格和舒適程度；休閑娛樂上，喜歡野外旅游、遠足、自駕游；工作上，繁忙，生活節奏快的城市居民；生活上，向往和追求更多的精神活動和情感體驗，喜歡感受傳統民俗文化、領略生活樂趣，感受自身生命的價值。
（二）品牌定位
1、“灑咧”民俗文化旅游品牌主題。“灑咧”民俗文化旅游品牌，基于康巴旅游資源的文化性、游客與旅游產品的互動性，其定位策略是“即時參與性情感體驗式旅游”，將其主題確定為：“卓卓康巴灑咧一夏”。該主題釋義：直擊游客精神需求痛點，游客進入康區的精神需求之一即是要體驗康巴民俗風情（即時參與性情感體驗式旅游）。“卓卓”是指康巴人對美好生活、美好未來的一種自信、向往和期盼。“灑咧”一夏的“夏”即是節日本身的時間周期，是信息的指示，說明整個夏季都有這個活動。同時，也是考慮口號傳播的音韻技巧，“一夏（xia）”即是“一下（xia）”的諧音，發音好讀、上口。2、“灑咧”民俗文化旅游品牌核心價值。“灑咧”民俗文化旅游品牌核心價值主要從以下方面來看。（1）經濟價值與文化價值。以“灑咧”民俗文化的特色主題活動、及其周邊旅游產品的設計作為主要表象，通過吃、穿、住、用、行，為游客提供全方位體驗和品牌服務，營造具有濃厚民俗風情的康巴文化氛圍，為昌都市經濟和文化創造綜合價值。第一，經濟價值。以“灑咧”民俗文化主題活動聚集外來游客，刺激消費。從而擴大市場需求，推動昌都市旅游產業的發展，除活動本身外，有利于促進旅游產品的營銷，帶動區域經濟發展。第二，文化價值。使昌都市的“康巴文化”、“茶馬古道”等傳統民俗文化和“紅色旅游”文化得到繼承和弘揚，讓更多人了解昌都人的價值觀、審美情趣、風土人情、生態文化生活理念，并能通過“情感體驗式旅游”從較高層次理解他們沉淀在心靈深處的精神世界、信仰與崇拜。（2）情感價值與象征性價值。“灑咧”民俗文化旅游品牌的塑造，關鍵在于將情感價值作為服務定位的重點，找出游客在旅游過程中所能獲得的價值滿足和產生情感共鳴，然后通過系列具體活動與文化景觀的持續性，來增強游客對昌都“灑咧”旅游品牌忠誠度。昌都“灑咧”品牌應成為游客表達個人主張或宣泄的方式、表現品位個性和審美情趣的載體。在“灑咧”產品設計中，將康巴人的豪爽、逍遙、重情重義等情感內涵融入到品牌元素中，讓游客在活動中與當地居民間產生互動，在有限的時間里，體會更多的“康巴”情感和原汁原味的生活感受，獲得新鮮感、親切感和自豪感，留下難以忘懷的體驗經歷。
（三）品牌個性化塑造
“灑咧”民俗文化旅游品牌與消費者之間建立起關系，創造一種情感上的共鳴，拉近昌都與游客之間的距離，讓游客遠離城市的喧囂，以“情感體驗式旅游”感受原真的康巴文化。1、突出昌都市的康巴文化特色。“灑咧”具有極強容納性，它集中體現昌都康巴藏區淳樸的民族風情、獨具一格的文化特色。策劃“灑咧”文化主題體驗項目，與康巴人一起釋放自我的“豪爽”、“多情”，營造整體文化氛圍。2、圍繞“情感式體驗”為重點，豐富具體活動類型。通過“灑咧”加強外來游客與本土居民間的互動和情感溝通，提升游客對“灑咧”的參與度，讓游客融入其中，成為這個特定民俗環境中的一員，分享旅游帶來的美感和快樂，從而增強體驗深度。3、保持傳統民俗節日與本土居民的民族性和原真性，提升旅游產品的價值。充分挖掘節日文化資源，利用有效的傳統形式，在使游客沉浸于“灑咧”中的歌舞、美食、服飾和禮儀習俗等文化環境中，讓“灑咧”成為每個熱愛大自然的、充滿豪情的人的摯愛。
四、品牌形象設計策略
（一）品牌個性識別策略——象征符號挖掘
昌都地區康巴文化在語言、服飾、宗教、民俗藝術等方面，都有明顯區別于其他藏區地域文化的特殊表現，挖掘這些象征符號是灑咧品牌設計的必要基礎。1、人物形象符號。康巴男性被外界稱為“康巴漢子”，其身姿英武健碩，既具有豪放粗獷、熱情奔放的藏民族性格特點，同時又傳承了堅毅英勇、忠誠信義的優良品質，有明顯區別于其他地域康巴文化的特殊個性。2、服飾形象符號。康巴漢子一般佩戴腰刀、護身盒等物品，而昌都地區男性的特點在于他們將用黑色或紅色絲線與頭發相辮盤結于頭頂，這種頭飾被稱為“英雄穗”，彰顯康巴漢子英武勇猛的雄渾氣魄。3、民俗藝術形象符號。昌都康巴文化藝術、民俗風情，古樸獨特、多彩多姿，充滿了神秘色彩。其舞蹈藝術多流傳于昌都民間，其中以昌都卓舞、丁青熱巴、芒康弦子舞最為有名。這些藝術形式的人物形象是重要的視覺表征元素。
（二）品牌形象識別設計策略
從康巴文化中提取“灑咧”節日相關的人物形象符號、服飾形象符號、民俗與藝術形象符號、服飾色彩符號，將符號視覺化，融入到品牌logo設計中，彰顯“灑咧”品牌文化，使之深入人心，對受眾進行有效的品牌形象傳播。
五、全媒體品牌整合傳播策略
（一）全媒體整合傳播運用全媒體整合傳播，通過多媒體平臺的協同作用，實現對受眾的全覆蓋，使目標受眾最大限度的接收“灑咧”品牌信息，并且對其產生更為深入的品牌影響。融合傳統媒體與新媒體，對兩者進行有效組合，讓多媒體有效協同和發揮作用，由此提高品牌傳播有效性。
（二）媒體整合設計1、傳統媒體設計。傳統媒體設計選擇：（1）路牌廣告。包括專題招貼、海報設計，在高速公路（國道）路牌，公交（地鐵）站臺、車體、車內等媒體投放。（2）廣播廣告。包括單點廣告制作，在一二線城市交通廣播電臺投放。（3）雜志廣告。包括專題文章撰寫和雜志廣告設計，在旅游雜志、航空雜志投放。2、網絡媒體設計。網絡媒體設計主要是網絡廣告設計，內容包括網頁廣告設計、微電影制作等，在專業旅游網站，以及當地門戶官網、政府旅游官網等。3、移動媒體設計。移動媒體主要以自媒體推廣制作為主，包括微信公眾號、新浪微博公眾號、騰訊微博公眾號，內容主要以康巴文化資訊、昌都旅游資訊為主。遠期計劃基于昌都旅游類、政務類APP平臺開發移動應用，內容設計包括開發節日民俗文化旅游模塊，可實現預定帳篷住宿、訂餐、歌舞活動預定等電商功能。
六、品牌管理與延伸策略
（一）自然生態可持續發展
昌都是三江流域重要源頭，具有重要的生態地位，發展旅游應高度重視生態可持續發展。在“灑咧”民俗文化旅游產品開發的過程中，充分論證項目可行性，規劃設計做到科學合理，保護好基本耕地、濕地、草場，加強過程管理，實現經濟發展與生態保護的協調發展。
（二）文化生態可持續發展
文化是旅游發展的基礎，是旅游開發的源泉，保持康巴文化的傳承，保持昌都地區與與川、滇、青康區的文化區隔，是“灑咧”民俗文化旅游發展的根本。在發展“灑咧”民俗旅游過程中，同時必須強調對康巴文化生態的保護，尤其是保持昌都地區的康巴文化特色。
（三）品牌延伸策略
