馬克思哲學(xué)方法精選(九篇)

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第1篇：馬克思哲學(xué)方法范文

社會哲學(xué)在理論中占有非常重要的地位，從這個意義上講,社會哲學(xué)作為一門獨立的學(xué)科,事實上,能夠擴大和深化馬克思理論的影響。此外,隨著改革開放的深入,社會哲學(xué)作為一門獨立的學(xué)科在我國發(fā)展,產(chǎn)生了一些令人興奮的研究論文和著作。然而,在社會哲學(xué)的基本問題--社會哲學(xué)的研究對象和方法,學(xué)者們還沒有形成一個統(tǒng)一的知覺和認知。馬克思的理論是最先進的人類文化,都有其深刻的社會哲學(xué)。在馬克思的哲學(xué)思想,對于社會哲學(xué)都在研究對象、研究方法具有重要的指導(dǎo)意義。

一、社會哲學(xué)的研究對象

哲學(xué)的性質(zhì)是革命的，馬克思指出："哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。"哲學(xué)將哲學(xué)從"天國"拉回到了"塵世間"，他并沒有給我們設(shè)定一個未來，也沒有預(yù)測一個科學(xué)社會的到來，而是強調(diào)物質(zhì)基礎(chǔ)在社會變革中的重要性。無論是黑格爾還是費爾巴哈，所有以前的哲學(xué)都是在解釋世界，他們的歷史僅僅是觀念中的歷史。在此，馬克思通過對德國古典哲學(xué)的批判，指明了歷史所真正應(yīng)當(dāng)研究的是社會的現(xiàn)實生活。

社會哲學(xué)同哲學(xué)是具有相同的理論旨趣的。因此，我們可以把社會哲學(xué)界定為：作為對現(xiàn)代社會的總體反思，社會哲學(xué)是關(guān)于現(xiàn)代社會的本質(zhì)特征及發(fā)展規(guī)律的理論。

社會哲學(xué)作為一門獨立的學(xué)科，是在現(xiàn)代生產(chǎn)，以完成工業(yè)革命和市場制度的確立，社會哲學(xué)的蓬勃發(fā)展。從社會哲學(xué)，社會哲學(xué)產(chǎn)生至今，經(jīng)歷了不同的發(fā)展階段，但它是否是一個階段，是根據(jù)它目前的社會生活。因此，社會哲學(xué)是不同的社會發(fā)展階段的社會結(jié)構(gòu)的解釋，反思和批判。隨著歷史的發(fā)展，社會哲學(xué)研究更應(yīng)立足于現(xiàn)實。因此，在社會主義市場經(jīng)濟體制的建立，傳統(tǒng)向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的加速的過程中，中國社會哲學(xué)，不能根據(jù)傳統(tǒng)和未來的社會，也不能立足社會，一般的社會，而只能根據(jù)現(xiàn)代社會，只有到了現(xiàn)代社會，包括中國，泛化，反射，解釋，改造，建設(shè)和批評。就現(xiàn)代社會來看，它既具有一切社會都具有的普遍規(guī)定性，又具有與傳統(tǒng)社會和未來社會相區(qū)別的特殊規(guī)定性。而現(xiàn)代社會的特殊性，既表現(xiàn)為現(xiàn)代社會的表層特征，又表現(xiàn)為貫穿現(xiàn)代社會各要素、各領(lǐng)域的社會內(nèi)在整體特征。把這兩方面結(jié)合起來，可以說社會哲學(xué)是研究和揭示現(xiàn)代社會的本質(zhì)特征。而揭示現(xiàn)代社會的本質(zhì)特征，可以說是一切社會哲學(xué)的目標(biāo)和任務(wù)。

社會哲學(xué)作為對現(xiàn)代社會的總體反思，就要體現(xiàn)現(xiàn)代社會的特點?，F(xiàn)代社會是從傳統(tǒng)社會發(fā)展而來的，又是被未來社會所代替的。因此，它表現(xiàn)為一個生成、發(fā)展及消亡的過程?？傊鐣軐W(xué)要揭示和發(fā)現(xiàn)社會生成和發(fā)展的一般規(guī)律與模式。

二、社會哲學(xué)的研究方法

社會哲學(xué)的建立，不僅需要確定合適的對象，而且需要科學(xué)的研究方法。因為研究方法的不同會導(dǎo)致不同的研究結(jié)果?？茖W(xué)的結(jié)果需要科學(xué)的方法。當(dāng)代社會哲學(xué)領(lǐng)域的各種觀點、思想和學(xué)說的區(qū)別，歸根結(jié)底來源于研究者在方法上的差異。

20世紀(jì)80年代我國隨著市場經(jīng)濟在中國大地上的興起，人們的實踐發(fā)生了巨大變化的方式。社會哲學(xué)這一概念也是第一次正式出現(xiàn)在國內(nèi)學(xué)術(shù)界。但是，只是隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展還不成熟，社會哲學(xué)也只是表明人們從歷史哲學(xué)對社會哲學(xué)的希望。但在90年代，改革開放的深入發(fā)展，市場經(jīng)濟在一定規(guī)模之后，現(xiàn)實生活中的問題讓人們社會哲學(xué)的思維方式。今天我們討論一個新的社會問題，諸如公平與效率的關(guān)系，市場經(jīng)濟與道德生活的關(guān)系，價格，社會轉(zhuǎn)型，市民社會的建構(gòu)，是社會的哲學(xué)思考，已經(jīng)有意識地運用的社會哲學(xué)。

馬克思在對人類的社會進程進行研究之時，采用了多種方法對社會進行了全面的分析，主要包括結(jié)構(gòu)主義、歷史主義和批判的方法等等，在注重對靜態(tài)的結(jié)構(gòu)進行分析的同時，又注重對動態(tài)規(guī)律的研究。對于社會內(nèi)在結(jié)構(gòu)的靜態(tài)描述我們應(yīng)該注重結(jié)構(gòu)主義的方法，而在對于社會規(guī)律以及社會演進過程的研究則應(yīng)當(dāng)注重歷史主義的方法。因此，要建立真正的社會哲學(xué)，我們必須把各種不同的方法有機的統(tǒng)一起來，由于馬克思理論本身的科學(xué)性，以及它自身所具有的理論綜合性，要求我們必須以理論為核心理論，這是由其自身所具有的科學(xué)性所決定的。

三、以的視角研究社會哲學(xué)的意義

自理論產(chǎn)生以來，它就具有強大的生命力。因此，只有在的視域下，社會哲學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展才能成為可能。同時，也只有在思想的指導(dǎo)下進行社會哲學(xué)的研究，才是合情的，也是合理的。以的視角來研究社會哲學(xué)，具有重大的歷史與現(xiàn)實意義。

首先,馬克思的社會哲學(xué)的迫切需求,中國當(dāng)前的社會現(xiàn)實。哲學(xué)的精華是時代精神的,西方社會哲學(xué)理論可以獲得相當(dāng)大的發(fā)展,關(guān)鍵在于它能夠滿足社會需求的變化。然而,我國的社會哲學(xué)的研究開發(fā)進展慢,有些研究深度和力量得到加強。根據(jù)我國實際,只有堅持以馬克思的核心理念和指導(dǎo)地位,為了滿足社區(qū)真正的需要在當(dāng)前的中國。

其次，社會哲學(xué)對于當(dāng)前我國社會科學(xué)的重新建設(shè)具有時代意義。社會科學(xué)是根據(jù)每個國家具體的國情建立的，因此，每一個國家都有不同的社會科學(xué)理論，外來的社會科學(xué)理論由于是源于西方國家的經(jīng)驗，因此，其理論不足以解釋和指導(dǎo)當(dāng)前中國的情況。因此，要建設(shè)符合中國國情的社會科學(xué)，必須使社會科學(xué)"本土化"，這就需要社會哲學(xué)的幫助。

第三，社會哲學(xué)有利于推動對社會的總體把握。雖然社會哲學(xué)的興起，是由于當(dāng)前社會現(xiàn)實實踐的需要。但是，反過來，對社會哲學(xué)的研究，又可以促進對人類社會的總體把握。社會哲學(xué)作為一種理論活動，一種哲學(xué)層面的研究，必定會超越特定的實踐興趣，進而上升到對于人類社會生活的普遍本質(zhì)把握的層面。這樣一種對人類社會的總體把握，正是社會哲學(xué)的主要任務(wù)。

第2篇：馬克思哲學(xué)方法范文

從總體邏輯上把握國外的發(fā)展進程，這必然要將之劃分為不同的理論階段，并找到各個理論階段間特有的邏輯規(guī)定與理論進程，呈現(xiàn)國外發(fā)展與主題轉(zhuǎn)換的邏輯生長點，這是我們重新研究國外的理論前提。張一兵教授將國外格局劃分為四個方面：即西方的歷史終結(jié)、后現(xiàn)代、后馬克思思潮和晚期。這是國內(nèi)學(xué)者面對國外的一種理性審視，這無疑是重要的。如果我們考慮到國外學(xué)者在面對國外思潮時的理論分期，這就引出了一個根本性的問題：即國外研究的理論分期標(biāo)準(zhǔn)是什么？澄清這個問題，不僅有助于我們從總體上把握國外，而且更有利于實現(xiàn)我們的研究同國外研究的比較與對話。

阿格爾在《西方概論》中將馬克思的基本問題域劃分為三個方面：“1、異化理論和人的解放觀；2、資本主義社會制度及其‘內(nèi)在矛盾’的規(guī)律的理論；3、使內(nèi)在矛盾的邏輯向經(jīng)驗方面發(fā)展的危機模式。”（注：阿格爾：《西方概論》，中國人民大學(xué)出版社1991年版，第7頁。）根據(jù)這三個層面，阿格爾將西方的主體劃分為三個理論階段：第一是以異化理論與人的解放為核心內(nèi)容的理論建構(gòu)時期，這主要包括第一代西方如盧卡奇等人和法蘭克福學(xué)派戰(zhàn)前時期；第二個階段是以研究資本主義制度內(nèi)在矛盾為主的法蘭克福學(xué)派戰(zhàn)后的研究，即包括法蘭克福學(xué)派集中討論的支配理論，也包括60年代之后出現(xiàn)的個人主義的，這是以新的敏感性（如后期的馬爾庫塞）來尋求資本主義社會矛盾的解決；第三個時期是以重新研究危機理論為主題的階段，在這個階段，阿格爾集中討論了米利班德的國家干預(yù)主義、哈貝馬斯關(guān)于晚期資本主義合法性問題的討論、布雷弗曼的反對“新工人階級”的理論和以萊易斯為主的生態(tài)學(xué)。在阿格爾的這一分期中，他是先將馬克思的基本問題域界劃出來，然后根據(jù)對這些問題的當(dāng)代回答，對西方的理論主題進行界劃。雖然在阿格爾的研究中關(guān)心的還是“經(jīng)典”意義的西方馬克思，還沒有涉及到80年代之后國外的其他理論動向，但相對于人頭式或一般流派式的介紹，他的研究已具有了相當(dāng)高的理論水平，因為他是從理論邏輯上把握了西方的總體進程。

但如果進一步加以反思，阿格爾的分期標(biāo)準(zhǔn)是有問題的。他的問題表現(xiàn)在兩個方面：第一是他拘泥于自己界劃的馬克思的問題域，這種“實體性”的標(biāo)準(zhǔn)限制了阿格爾的理論視域。在后現(xiàn)代主義的中，他們討論的問題在馬克思那里已找不到直接的對應(yīng)物了，按照阿格爾的標(biāo)準(zhǔn)，這是無法進入他的研究的。所以當(dāng)阿格爾局限于“經(jīng)典”的時，這不僅是因為時間的限制（阿格爾的《西方概論》由加利福尼亞古得伊爾出版公司1979年出版），也是由他的理論分期標(biāo)準(zhǔn)所局限的。第二，阿格爾所描繪的馬克思，是西方者眼中的馬克思，是人本主義的馬克思，雖然阿格爾給出了馬克思哲學(xué)的三個規(guī)定，但實際上是以第一個規(guī)定為核心的。而在馬克思的思想發(fā)展過程中，哲學(xué)中的人本主義恰恰是馬克思哲學(xué)變革中所要揚棄的內(nèi)容（注：參閱孫伯揆：《探索者道路的探索》，安徽人民出版社1985年版；張一兵：《回到馬克思》，江蘇人民出版社1999年版。）。下面我們會看到，對于馬克思思想的這一混淆，會導(dǎo)致阿格爾對西方一些流派的觀點缺乏深層的認識。版權(quán)所有

在張一兵教授的本期文章中，透過他對國外四種格局的劃分，可以看到他對分期標(biāo)準(zhǔn)的理解。他所說的西方終結(jié)，實際上講的是從盧卡奇到阿多爾諾都是站在工業(yè)文明的立場上繼承了馬克思哲學(xué)的批判精神，但是這個接受是以西方哲學(xué)的最新成果為中介的。他所說的后現(xiàn)代者如生態(tài)主義的等，實際上站在后工業(yè)文明的立場上批判西方的工業(yè)文明及其意識形態(tài)，在這個批判中，他們雖然還認為自己是者，但實際上是反對馬克思以發(fā)展生產(chǎn)力為核心的理論建構(gòu)的。而后現(xiàn)代馬克思思潮的一些代表者，用德里達的話說是繼承了馬克思的遺產(chǎn)（幽靈），但不認為自己是者，同時也對馬克思進行后現(xiàn)代的解構(gòu)，把馬克思的遺產(chǎn)理解為一種解構(gòu)式的批判。而晚期則指的是，堅持馬克思哲學(xué)的基本范式，但主要是實現(xiàn)馬克思哲學(xué)同當(dāng)代哲學(xué)的對話。比如在詹姆遜的理論中，他認為馬克思哲學(xué)有三個邏輯構(gòu)項：即政治的（直接的歷史事件）、社會的（階級和階級意識）和經(jīng)濟的（生產(chǎn)方式），其中生產(chǎn)模式構(gòu)成的主導(dǎo)闡釋符碼，他要做的事情就是以馬克思的主導(dǎo)闡釋符碼為基礎(chǔ)，實現(xiàn)對其他闡釋模式的整合，以實現(xiàn)馬克思哲學(xué)的當(dāng)代闡釋（注：詹姆遜：《晚期資本主義的文化邏輯》，三聯(lián)書店1997年版，第146—147頁。）。他關(guān)于后現(xiàn)代思潮是晚期資本主義文化邏輯的定位就非常具有代表性。

很顯然，這一分期標(biāo)準(zhǔn)與阿格爾的分期標(biāo)準(zhǔn)是不同的。比如對生態(tài)學(xué)的的理解。阿格爾認為，生態(tài)學(xué)的并沒有逾越馬克思哲學(xué)的基本問題域，因為生態(tài)學(xué)的理論根據(jù)仍然是他所說的馬克思問題域的第一個方面。而在張一兵教授的理解中，生態(tài)學(xué)是一種后現(xiàn)代的。造成這一差別的原因不僅在于對生態(tài)學(xué)本身的判定，更在于對馬克思哲學(xué)的不同理解。在阿格爾對馬克思的理解中，他沒有區(qū)分早期人本主義的馬克思與后來實現(xiàn)哲學(xué)革命的馬克思，而在我們的理解中，這兩個馬克思如果不作一定的區(qū)分，就會混淆評介的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然，這個區(qū)分不是阿爾都塞所說的“斷裂”。

第3篇：馬克思哲學(xué)方法范文

【正文】

[中圖分類號]G04[文獻標(biāo)識碼]A[文章編號]1000-4769(2003)06-0055-04

哲學(xué)的經(jīng)濟學(xué)分析和經(jīng)濟學(xué)的哲學(xué)概括，是馬克思理論研究中極其重要的內(nèi)容，體現(xiàn)出豐富的方法論思想。認真清理和總結(jié)這些思想，無論對于我們建構(gòu)當(dāng)代中國經(jīng)濟哲學(xué)還是分析現(xiàn)實經(jīng)濟問題，都具有重要的理論借鑒意義。

一、客觀性與主體性的統(tǒng)一

馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)既非單純經(jīng)濟學(xué)也非純粹哲學(xué)，而是在融合兩者基礎(chǔ)上形成的一種新質(zhì)科學(xué)。這種“新質(zhì)”，就在于它打破了當(dāng)時的一些哲學(xué)家和經(jīng)濟學(xué)家考察經(jīng)濟問題的方法：或者從主觀概念、理性原則出發(fā)剪裁、套用客觀經(jīng)濟現(xiàn)實，否認后者是前者的基礎(chǔ)；或者停留和止步于客觀經(jīng)濟現(xiàn)象的表層，否認作為主體的人的認識、實踐的能動創(chuàng)造性。前者是唯心主義的經(jīng)濟哲學(xué)方法，后者是機械唯物主義的經(jīng)濟哲學(xué)方法。

馬克思對唯心主義經(jīng)濟哲學(xué)思想的批判，在他最初的經(jīng)濟哲學(xué)研究成果《哲學(xué)的貧困》中就有著充分的體現(xiàn)。他批評蒲魯東從普遍理性出發(fā)建構(gòu)經(jīng)濟學(xué)的哲學(xué)體系，把經(jīng)濟范疇視作“不依賴實際關(guān)系而自生”[1]的思想，不過是一種先驗的唯心主義的經(jīng)濟哲學(xué)。而他關(guān)于經(jīng)濟學(xué)要能夠真正揭示現(xiàn)實經(jīng)濟生活的本質(zhì)和規(guī)律，就必須跳出哲學(xué)的圈子研究經(jīng)濟現(xiàn)象的思想，則蘊含著從經(jīng)濟現(xiàn)實、物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)的唯物主義經(jīng)濟哲學(xué)思想。同時，對庸俗經(jīng)濟學(xué)思想的反思，使馬克思意識到，經(jīng)濟哲學(xué)要走出“在表面的聯(lián)系內(nèi)兜圈子”，對“最粗淺的現(xiàn)象作出似是而非的解釋”的誤區(qū)，[2]就必須突破以往的理論，在面對現(xiàn)實的同時發(fā)揮主體能動性，沖破思想障礙，敢于進行理論創(chuàng)新。

集馬克思經(jīng)濟哲學(xué)思想之大成的《資本論》，既與馬克思立足于資本主義經(jīng)濟生活的現(xiàn)實，從現(xiàn)象分析中揭開資本主義社會結(jié)構(gòu)、關(guān)系、運行機制乃至整個人類社會歷史的“謎底”有關(guān)，又與馬克思在充分吸取以往和當(dāng)時的經(jīng)濟學(xué)、哲學(xué)思維成果基礎(chǔ)上，善于走出哲學(xué)和經(jīng)濟學(xué)各自的理論藩籬，在綜合兩者的基礎(chǔ)上進行理論創(chuàng)新不無聯(lián)系。正因如此，馬克思才最終實現(xiàn)了其哲學(xué)與經(jīng)濟學(xué)成果——唯物史觀與剩余價值論的有機統(tǒng)一。

縱觀馬克思一生的經(jīng)濟哲學(xué)研究，他不是躲進書齋給自己設(shè)定純抽象思辨的命題，在主觀玄想中構(gòu)造體系，而是立足經(jīng)濟現(xiàn)實，捕捉時代提出的重大問題；不囿于“現(xiàn)存”和既有的方法、結(jié)論，而是讓“思想的閃電”在劃破理論的迷霧中，揭示現(xiàn)實經(jīng)濟生活的真諦。

今天，雖然時代的巨變使經(jīng)濟哲學(xué)研究無論在形式上還是內(nèi)容上都與馬克思那個時代有了極大差異，但馬克思當(dāng)年從客觀性與主體性相統(tǒng)一的角度研究經(jīng)濟哲學(xué)的思路和方法，仍能為我們從事當(dāng)代經(jīng)濟哲學(xué)研究提供有益的啟迪。在此，不妨借用馬克思的一句名言：經(jīng)濟哲學(xué)要想成為“自己時代精神的精華”，就必須“不僅從內(nèi)部即就其內(nèi)容來說，而且從外部即就其表現(xiàn)來說，都要和自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用”。[3]同時，要充分發(fā)揮主體特有的能動性，破除陳舊的傳統(tǒng)觀念，解放思想，敢于創(chuàng)新，與時俱進。

二、科學(xué)性與人文性的統(tǒng)一

科學(xué)性與人文性，分別從物與人的角度，體現(xiàn)了人類對世界的兩種基本態(tài)度和價值取向，前者強調(diào)客觀性和事實評價，后者強調(diào)主體性和人文關(guān)懷。馬克思經(jīng)濟哲學(xué)研究的對象，無疑是“現(xiàn)實的人”[4]。馬克思認為，“現(xiàn)實的人”既是“社會關(guān)系的總和”，[5]又是能動的、有價值、理想追求的主體。因此，經(jīng)濟哲學(xué)要研究“物”，也要研究“人”，應(yīng)是科學(xué)性與人文性的辯證統(tǒng)一。在馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)中，科學(xué)性與人文性的這種辯證統(tǒng)一，體現(xiàn)得尤為徹底。

馬克思既反對從所謂“純粹的客觀性”或單純的技術(shù)理性、經(jīng)濟模式出發(fā)考察經(jīng)濟現(xiàn)實的做法，認為這種撇開主體的人和缺乏對人的價值需要、利益要求、地位體現(xiàn)、發(fā)展愿望的人文關(guān)懷的理論，把人降低或等同于“物”和單純“經(jīng)濟人”；同時，又反對從抽象的人、人性、人道主義出發(fā)考察經(jīng)濟現(xiàn)實的做法，認為這種拋棄客觀的物和缺乏對客體分析的“人文關(guān)懷”，只能使人成為虛假的主體和片面的“道德人”。與資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)或哲學(xué)不同，馬克思經(jīng)濟哲學(xué)的獨到之處，在于他在揭示資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和人類社會歷史的本質(zhì)時，把它們視為以人的生產(chǎn)實踐為基礎(chǔ)和中介的合規(guī)律的過程，強調(diào)無產(chǎn)階級解放之路的尋求，首先必須深入到客觀的經(jīng)濟底層，同時，又關(guān)注現(xiàn)實的人尤其是無產(chǎn)階級的地位、處境、命運和出路，認為自己的理論就是為“倍受壓迫”的那個階級提供解放的精神武器。[6]因此，在馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)中，對“人”的探討既以對客觀事實的科學(xué)研究為基礎(chǔ)，又以對人的價值追求和發(fā)展要求為目的；對“物”的探討既以人的價值取向為參照，又注重從物的基礎(chǔ)、本源角度探究人文關(guān)懷的合理性和可能性。

今天，借鑒馬克思科學(xué)性與人文性辯證統(tǒng)一的方法建構(gòu)當(dāng)代中國經(jīng)濟哲學(xué)，有助于我們關(guān)注和研究全球化和我國社會主義市場經(jīng)濟中經(jīng)濟增長、轉(zhuǎn)型、變化、發(fā)展的現(xiàn)狀、歷史和未來趨勢，立足科學(xué)的實證經(jīng)濟學(xué)，從人化了的客觀世界中認識不以人的意志為轉(zhuǎn)移的自然基質(zhì)及其本質(zhì)規(guī)律，為理解和滿足人的價值需求、人生的現(xiàn)實性、時代的變易性、社會生活的真?zhèn)涡?，以及?zhǔn)確定位與之相應(yīng)的人格模式，提供客觀依據(jù)；同時，也關(guān)注和研究人在全球化和社會主義市場經(jīng)濟中體現(xiàn)自身價值、發(fā)展自己的愿望和要求，善于運用科學(xué)的哲學(xué)世界觀和方法論，研究人的價值要求的客觀范圍和內(nèi)在層次，為使人在冷漠、自在的自然物質(zhì)世界中看到自己的價值，體現(xiàn)生存的意義，感到人生的溫暖、美好和崇高提供激情泉源。具體言之，經(jīng)濟哲學(xué)要研究宏觀的經(jīng)濟增長與人的發(fā)展、社會進步三者間的關(guān)系，研究微觀的諸如經(jīng)濟發(fā)展、轉(zhuǎn)型引發(fā)的利益與價值、公平與效率等矛盾，以及道德與經(jīng)濟、政治與經(jīng)濟、法律與經(jīng)濟乃至社會心理與經(jīng)濟等等之間的關(guān)系問題。

三、決定性與選擇性的統(tǒng)一

決定性與選擇性則側(cè)重于從實踐角度表述主客關(guān)系。決定性即承認人類社會歷史及其經(jīng)濟運動是有自身規(guī)律可循的自然歷史過程；選擇性即承認社會歷史及其經(jīng)濟運動又是歷史主體的人有目的的活動過程。前者肯定客觀世界和其規(guī)律的必然性及其對人的制約性，后者肯定主體的人的能動性和創(chuàng)造性，認為作為歷史主體的人一身兼任“劇中人物”和“劇作者”雙重身份。[7]因此，人類社會歷史和經(jīng)濟運動的規(guī)律，是通過現(xiàn)實的人的有選擇的能動性活動而得以實現(xiàn)的。人的實踐是聯(lián)接兩者的中介，正是在實踐基礎(chǔ)上，兩者達到了辯證的統(tǒng)一。經(jīng)濟哲學(xué)研究的目的之一，就在于通過對經(jīng)濟現(xiàn)實的理性考察，為發(fā)揮人的自主能動性提供理論根據(jù)，因此它應(yīng)當(dāng)從決定與選擇的統(tǒng)一角度，研究作為客體的世界與作為主體的人之間相互作用的辯證關(guān)系。這種統(tǒng)一在馬克思經(jīng)濟哲學(xué)思想中，同樣得到了體現(xiàn)。

在馬克思看來，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家陷入純實證經(jīng)濟論和蒲魯東陷入純思辨的經(jīng)濟論，原因之一就是他們離開歷史的主客體關(guān)系來考察經(jīng)濟問題，沒有看到客觀經(jīng)濟規(guī)律既是人的能動實踐的結(jié)果，因而人在它面前并非束手無策；但經(jīng)濟事實作為既定產(chǎn)物又具有客觀必然性和制約性，因而人在它面前不能隨心所欲。由于不能正確認識經(jīng)濟活動中決定性與選擇性的統(tǒng)一關(guān)系，導(dǎo)致他們或者陷于機械決定論，視資本主義經(jīng)濟關(guān)系為“永恒之手”，完全制約著人的活動；或者陷于唯心能動論，視個體理性、“社會天才”的自由意志為解決經(jīng)濟矛盾的靈丹妙藥。與他們不同，馬克思一方面認為社會的、歷史的物質(zhì)活動是人類生產(chǎn)實踐、經(jīng)濟生活的根本內(nèi)容，生產(chǎn)力是在人類從事生產(chǎn)的經(jīng)濟活動的歷史過程中積累、創(chuàng)造的物質(zhì)力量，而不是自身無前提的先驗假設(shè)；同時又認為人類生產(chǎn)實踐是主體的人有意識、有目的的活動，生產(chǎn)力是人的實踐能力的物化，生產(chǎn)關(guān)系是人為適應(yīng)生產(chǎn)力而創(chuàng)造的結(jié)果。這樣，馬克思通過物質(zhì)生產(chǎn)實踐作為歷史的主體與客體的基礎(chǔ)和中介，科學(xué)地預(yù)示了人類社會歷史和經(jīng)濟活動，是歷史決定論和歷史選擇論的統(tǒng)一。

今天，借鑒馬克思的上述方法考察當(dāng)代中國選擇社會主義市場經(jīng)濟之路和制訂新世紀(jì)現(xiàn)代化戰(zhàn)略決策，有助于我們走出“超越論”和“循序論”的兩極，既立足于“以我們正在做的事情為中心”，研究諸如中國與世界體系的聯(lián)系與交往中，經(jīng)濟的調(diào)整、重組、改革、開放等關(guān)系；又充分發(fā)揮主體的能動創(chuàng)造性，在歷史的決定性與選擇性的交錯點上“抓住機遇”，切實把我們的事情做好。借鑒馬克思的上述方法研究生態(tài)和可持續(xù)發(fā)展等問題，有助于我們走出“人類中心論”或“生態(tài)決定論”的兩極，進而深入研究諸如經(jīng)濟增長與自然成本和生產(chǎn)效率、人口生產(chǎn)與物質(zhì)生產(chǎn)，社會發(fā)展中的物質(zhì)生產(chǎn)、人口生產(chǎn)與精神生產(chǎn)，自然發(fā)展與社會發(fā)展，以及社會生產(chǎn)和再生產(chǎn)與自然可再生性發(fā)展等等之間的相互制約關(guān)系。

四、共時性與歷時性的統(tǒng)一

共時性與歷時性，是分別從靜態(tài)與動態(tài)、橫向與縱向的維度考察社會結(jié)構(gòu)及其形態(tài)的視角。前者側(cè)重于以特定社會經(jīng)濟運動的系統(tǒng)以及系統(tǒng)中要素間相互關(guān)系為基礎(chǔ)，把握社會結(jié)構(gòu)；后者側(cè)重于以社會經(jīng)濟運動的過程以及過程中的矛盾運動發(fā)展的規(guī)律為基礎(chǔ)，把握社會形態(tài)。運動通過靜止表現(xiàn)出來，相對靜止中有永恒的運動。因此，共時性與歷時性兩者有著辯證統(tǒng)一的關(guān)系。

上述理論在馬克思經(jīng)濟哲學(xué)中，具體體現(xiàn)為他的“有中介的社會生產(chǎn)體系”[8]觀：社會就其靜態(tài)存在看，是生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系和社會關(guān)系；就其動態(tài)展開看，是生產(chǎn)力發(fā)展改變生產(chǎn)關(guān)系及其一切社會關(guān)系。生產(chǎn)方式作為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的中介，既為生產(chǎn)力所決定又決定生產(chǎn)關(guān)系，既具生產(chǎn)力功能又具生產(chǎn)關(guān)系價值，是共時性與歷時性的統(tǒng)一。人類社會特定結(jié)構(gòu)及其整個歷史運動，既是一個以生產(chǎn)方式內(nèi)部各要素相互作用為基礎(chǔ)的系統(tǒng)，又是一個由生產(chǎn)方式運動推動的過程。因此，社會結(jié)構(gòu)與社會形態(tài)統(tǒng)一的基礎(chǔ)，在于社會的生產(chǎn)方式。

今天，借鑒馬克思的上述觀點研究中國特色的社會主義，有助于我們既從歷史的、現(xiàn)實的國情出發(fā)，又把它置于“世界歷史”、“全球化”的國際背景中；既從我國特定的經(jīng)濟發(fā)展階段、生產(chǎn)力發(fā)展水平出發(fā)，又聯(lián)系人類社會發(fā)展的全過程和總趨勢，從而既看到生產(chǎn)方式、交換方式因其中介性，可以共存于兩種社會制度之間并互通互補，生產(chǎn)的技術(shù)層面構(gòu)成生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)，經(jīng)濟體系以它為坐標(biāo)系，經(jīng)濟形態(tài)的依次演進從根本上決定所有制形態(tài)的一般發(fā)展，因而資本主義的生產(chǎn)力、市場經(jīng)濟發(fā)展階段不可超越，中國必須實行經(jīng)濟體制改革，實行市場經(jīng)濟；又看到生產(chǎn)方式、交換方式的中介性必然與一定的經(jīng)濟關(guān)系、社會制度結(jié)合，生產(chǎn)關(guān)系的社會層面決定社會的基本制度，不同的所有制形態(tài)可以反映相同的經(jīng)濟形態(tài)。因此，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和社會制度是可以超越的，中國實行的體制改革和市場經(jīng)濟，應(yīng)該而且必然是社會主義的。

五、實證歸納與理性概括的統(tǒng)一

實證歸納與理性概括的統(tǒng)一，是馬克思經(jīng)濟哲學(xué)研究中又一基本的方法論思想。它體現(xiàn)為馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)不僅從經(jīng)濟現(xiàn)實出發(fā)，在研究經(jīng)濟現(xiàn)實中進行哲理的分析推論，并從中引出世界觀、方法論的結(jié)論，而不是止步于實證歸納；而且在對經(jīng)濟現(xiàn)象進行哲理的分析與揭示中，融入經(jīng)濟的實證使之有根有據(jù)，而不致流于哲理的空洞思辨和抽象演繹。

還在馬克思創(chuàng)立經(jīng)濟哲學(xué)之初，他就批判地審視了當(dāng)時的經(jīng)濟理論，既反對蒲魯東用先驗原則、抽象哲學(xué)理念投射經(jīng)濟現(xiàn)實，認為這只能導(dǎo)致“可笑的哲學(xué)”；[9]又批評一些資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家停留于純粹經(jīng)濟事實的膚淺表述和實證歸納，認為其不從經(jīng)濟關(guān)系的社會歷史性考察、深究經(jīng)濟現(xiàn)象的本質(zhì)，導(dǎo)致了他們視資本主義生產(chǎn)關(guān)系為固定永恒的規(guī)律的唯心史觀結(jié)論。而馬克思《資本論》中貫串始終的抽象與具體、邏輯與歷史、分析與綜合、演繹與歸納的方法，則是他融合經(jīng)濟學(xué)實證性與哲學(xué)思辨性的結(jié)晶。雖然這部研究資本主義的巨著側(cè)重于分析資本主義的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，但這種分析卻既因哲學(xué)唯物史觀的運用而使經(jīng)濟學(xué)的實證分析，超越了純粹的表象描述而具有強烈的理性思辨，又因經(jīng)濟學(xué)勞動價值論、剩余價值論的實證而使哲學(xué)的邏輯推演，超越了純思辨的抽象論證而具有透徹的經(jīng)驗說服力，從而使它的價值，遠遠超過了任何單純的經(jīng)濟學(xué)著作或單純的哲學(xué)著作?？v觀馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)思想，其哲學(xué)與經(jīng)濟學(xué)在相互交融基礎(chǔ)上達到了辯證統(tǒng)一。如同勞動、分工、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系既是經(jīng)濟學(xué)又是哲學(xué)的基本范疇一樣，馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)理論在一定意義上，可以說既是社會的、歷史的、哲學(xué)的經(jīng)濟學(xué)，又是經(jīng)濟的社會學(xué)、歷史學(xué)和哲學(xué)。

今天，借鑒馬克思的哲學(xué)理性思考和經(jīng)濟學(xué)實證分析統(tǒng)一的方法研究和建構(gòu)當(dāng)代中國經(jīng)濟哲學(xué)，必須做到：一方面，在探討諸如社會主義市場經(jīng)濟、經(jīng)濟全球化等具體問題時，必須運用世界歷史理論、社會形態(tài)論加以理性抽象而不能止于經(jīng)濟范式、技術(shù)模式、操作手段等經(jīng)濟學(xué)的表層。另一方面，在深化諸如的社會結(jié)構(gòu)論、形態(tài)論、本質(zhì)論、動力論等基本理論時，必須結(jié)合和依據(jù)世界、中國的社會經(jīng)濟變化現(xiàn)狀和趨勢，以及新科技革命、信息革命等問題加以經(jīng)驗證明，而不囿于抽象的概念框架和理論體系。更重要的是要在融合兩者特征的基礎(chǔ)上，創(chuàng)建出既不因滿足于繁榮表象而對自身功能產(chǎn)生幻化、又不因囿于空洞思辨而對自身功能產(chǎn)生懷疑的，既適合又能指導(dǎo)社會主義市場經(jīng)濟現(xiàn)實的經(jīng)濟哲學(xué)理論。

【參考文獻】

[1][7]馬克思恩格斯全集：第4卷[M].北京：人民出版社，1958.140，149.

[2]資本論：第1卷[M].北京：人民出版社，1975.98.

[3][6]馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1956.121，466-467.

[4]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1960.23.

[5]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1972.18.

第4篇：馬克思哲學(xué)方法范文

[論文摘要]人道尺度與歷史尺度的統(tǒng)一，是馬克思唯物史觀的實質(zhì)。對唯物史觀之生成的理解．必須回歸到馬克思哲學(xué)一經(jīng)濟學(xué)一社會主義三位一體的學(xué)術(shù)系統(tǒng)中去；對唯物史觀之功能的理解，則應(yīng)當(dāng)區(qū)分哲學(xué)方法和歷史科學(xué)兩個維度。

[論文關(guān)鍵詞]馬克思哲學(xué)主義；唯物史觀；人道尺度；歷史尺度

一、人道尺度與歷史尺度的統(tǒng)一是馬克思哲學(xué)革命的實質(zhì)

在的理論來源，尤其是空想社會主義和費爾巴哈哲學(xué)當(dāng)中，思想家對市民社會、對資本主義奴役制度的批判和對人類幸福的向往，最終都陷入了抽象人道主義和歷史唯心主義。一方面，他們根據(jù)理性預(yù)設(shè)人類社會的理想狀態(tài)，并將其作為人道尺度衡量現(xiàn)實，從而得出現(xiàn)實“不合理”的批判性結(jié)論；另一方面，當(dāng)他們想使異化現(xiàn)實“恢復(fù)”到理性狀態(tài)時，又不得不訴諸哲學(xué)家的道德呼吁和統(tǒng)治階級的良心發(fā)現(xiàn)。總之，從“破”到“立”，舊哲學(xué)的方法論皆走不出抽象人道尺度的窠臼。

只有在馬克思、恩格斯創(chuàng)立歷史唯物主義、實現(xiàn)哲學(xué)革命之后，被世代進步思想家孜孜以求的人道尺度，才真正填平了應(yīng)然與實然的鴻溝，找到了理想現(xiàn)實化的道路。抽象的“理性”并不能實現(xiàn)世界的大同，對人類解放何以可能這一問題的回答，只能是無產(chǎn)階級依據(jù)歷史規(guī)律改造世界，解放自身，從而解放全人類的革命實踐活動。因此，我們把馬克思恩格斯哲學(xué)革命的實質(zhì)稱為人道尺度與歷史尺度的統(tǒng)一。所謂人道尺度，是應(yīng)然、規(guī)范、價值性范疇，主張尊重人、愛護人、以人為本、“人是人的最高本質(zhì)”，其最初產(chǎn)生時直接針對的是資本主義制度下人受奴役、受剝削的現(xiàn)實；所謂歷史尺度，是實然、事實、真理性范疇，即科學(xué)地看待人類社會的發(fā)展，研究歷史運動的規(guī)律性，從而在歷史的可能性空間中選擇、塑造理想生活。可見，歷史尺度作為對抽象人道尺度的揚棄，內(nèi)在地包含了人文關(guān)懷，是人道尺度與歷史尺度的統(tǒng)一。

唯物史觀理論是馬克思、恩格斯對前代思想成果的創(chuàng)造性發(fā)展，是一個動態(tài)、開放的概念系統(tǒng)，梳理唯物史觀的形成、發(fā)展史，我們才能看到人道尺度與歷史尺度相統(tǒng)一的生成過程。

二、歷史觀的歷史演進——唯物史觀的動態(tài)生成

的歷史觀經(jīng)歷了唯心主義向唯物主義轉(zhuǎn)變的過程，其唯物史觀又經(jīng)歷了提出、運用、發(fā)展諸階段。

在《萊茵報》和《德法年鑒》時期(1842—1844年)，由于現(xiàn)實力量的介入和思想內(nèi)部的矛盾，馬克思開始了其世界觀轉(zhuǎn)變的艱巨過程。在1843年撰寫的《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思分析了黑格爾在國家和市民社會關(guān)系上的唯心主義觀點，論證了市民社會決定國家的思想。但此時馬克思還沒有從市民社會劃分出經(jīng)濟關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系，并且在費爾巴哈的影響下，把市民社會、國家等社會形式視為“人的本質(zhì)的實現(xiàn)”或“人的本質(zhì)的客觀化”，把建立在私有制基礎(chǔ)上的政治國家視為人的本質(zhì)的異化。在次年寫就的《巴黎手稿》中，馬克思首次較為系統(tǒng)地研究了資本主義經(jīng)濟問題，提出了著名的異化勞動思想。異化理論的隱性前提，是預(yù)設(shè)一個永恒不變的人之本性，當(dāng)現(xiàn)實與該預(yù)設(shè)不符甚至相悖時，則為異化狀態(tài)。異化的揚棄就是人向本來面目的復(fù)歸?？梢?，在《巴黎手稿》中，馬克思的基本思想仍未脫離近代的人本學(xué)模式。所以說，在(1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》及《巴黎手稿》之前，馬克思所持的歷史觀本質(zhì)上仍舊是唯心史觀。但是，從1843年開始的、在《巴黎手稿》中全面展開的政治經(jīng)濟學(xué)研究，卻為馬克思的哲學(xué)革命提供了思想策源地。

 

1845年春，馬克思寫下了被恩格斯稱為“包含著新世界觀天才萌芽的第一個文件”——《關(guān)于費爾巴哈的提綱》。1845年到1846年，馬克思與恩格斯合作完成了《德意志意識形態(tài)》。這兩篇論著表明，馬克思、恩格斯在新世界觀探索中發(fā)生了質(zhì)的飛躍，唯物史觀已經(jīng)形成。在從舊世界觀向新世界觀的躍進中，起決定性作用的轉(zhuǎn)折，并不是法國結(jié)構(gòu)主義者阿爾都塞所稱的神秘的“斷裂”，而是馬克思在其特定的理論背景和歷史情境下，從事政治經(jīng)濟學(xué)研究所取得的偉大成果——實踐觀。在《(政治經(jīng)濟學(xué)批判)導(dǎo)言》中，馬克思在對唯物史觀的基本原理作了概括之后指出，這是他在巴黎開始研究政治經(jīng)濟學(xué)以及后來在布魯塞爾繼續(xù)進行研究所取得的“總的結(jié)果”。恩格斯指出，所提供的不是教義，而是方法。因此，對于初創(chuàng)時期的唯物史觀，我們有必要分兩個層次進行理解：第一，唯物史觀的提出是哲學(xué)史上的偉大變革，它使得人道尺度與歷史尺度的統(tǒng)一成為方法論上的現(xiàn)實；第二，唯物史觀作為方法論所生成的基本原理，是以科學(xué)假說的形態(tài)出現(xiàn)的，必須要在實踐中予以求證。馬克思研究資本主義生產(chǎn)方式的巨著《資本論》正是這一的思想實驗室。

馬克思從1843年開始進行政治經(jīng)濟學(xué)研究，直到1883年去世為止，歷時整整40年。如上文所述，唯物史觀的提出是馬克思從事政治經(jīng)濟學(xué)研究的“總的結(jié)果”，唯物史觀的證明和運用，更是在其政治經(jīng)濟學(xué)研究中具體展開、實現(xiàn)的?！顿Y本論》是馬克思畢生政治經(jīng)濟學(xué)研究的最高成果，也是馬克思最重要的理論著作，是思想體系的百科全書?！顿Y本論》的哲學(xué)意義首先在于，它把唯物史觀作為新世界觀和方法論應(yīng)用于一種社會形態(tài)，即資本主義社會的研究，應(yīng)用于一門具體科學(xué)，即政治經(jīng)濟學(xué)的研究。馬克思說：“本書的最終目的就是揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律”。馬克思實現(xiàn)了這一目的，從而使得唯物史觀的基本原理得到較為充分而嚴格的驗證。因此，列寧指出：“自從《資本論》問世以來，唯物主義歷史觀已經(jīng)不是假說，而是科學(xué)地證明了的原理”。對于這一論述，我們同樣要作辯證理解：一方面，唯物史觀的基本原理在資本主義經(jīng)濟研究中得到了確證；另一方面，需要反思或深入思考的是，方法論意義上的唯物史觀，主要是對西方資本主義社會進行研究的成果，然而，從本質(zhì)上是西歐社會發(fā)展規(guī)律的唯物史觀理論出發(fā)，能否推演出普適性的歷史規(guī)律?相信科學(xué)研究、拒斥抽象思辨的馬克思在晚年正是陷入了這一沉思，而作為其思考成果的則是《古代社會史筆記》。馬克思晚年的學(xué)術(shù)變化，有三點值得特別注意。

第一，馬克思畢生的心血之作《資本論》，其后兩卷卻被馬克思擱置不發(fā)，在他逝世之后才由恩格斯整理出版，而從這兩卷可以看出，馬克思的手稿并不完整，《資本論》并未殺青，他就已經(jīng)轉(zhuǎn)移了思考重心。這究竟意味著什么呢?第二，雖然馬克思畢生都在關(guān)注原始社會問題，但在晚年他卻投入了異常巨大的研究精力，寫下了大量的讀書筆記。第三，馬克思把視閾從西方轉(zhuǎn)移到東方，探討落后國家走非資本主義發(fā)展道路的可能性問題，提出跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的設(shè)想。以上三點，值得每一位力圖從生成、變化的發(fā)展立場來理解哲學(xué)的研究者的重視與反思。如果說，在唯物史觀的初創(chuàng)階段，馬克思提出唯物史觀的方法論、提出唯物史觀的基本原理假說，在唯物史觀的求證和運用階段，證明了其在資本主義社會研究中的真理性的話，那么，在唯物史觀的第三階段，即馬克思重點研究古代社會和東方社會的時期，唯物史觀已經(jīng)在自覺反思其方法論和具體原理的雙重向度。這是因為，馬克思在《古代社會史筆記》中的研究思路依然堅持著人道尺度與歷史尺度相統(tǒng)一的指向性，但在得出的具體結(jié)論中已有了重大突破，即打破了把西歐社會發(fā)展線索作為普遍歷史規(guī)律的隱蔽歸納。

第5篇：馬克思哲學(xué)方法范文

一、馬克思社會批判理論的界定

對馬克思社會批判思想進行研究，自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同，必然導(dǎo)致理論本身的差異。因此，涵義理解的重要性不言而喻。綜合學(xué)界對此問題的看法，主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，要理解馬克思的社會批判思想，首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識，又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現(xiàn)狀的問題，而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現(xiàn)狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識，通過對資本主義社會的自我批判，實現(xiàn)對資本主義存在合理性的追問。

一種觀點認為，社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學(xué)的反思以間接性為特點，但它是對理論性間接反思的二重否定，它不僅通過事物的內(nèi)部矛盾使事物的本質(zhì)顯現(xiàn)出來，而且抓住了事物的本質(zhì)。社會批判理論就是從哲學(xué)的角度來反思社會的，是對社會進行的最一般、最抽象的哲學(xué)批判活動。因此社會批判的首要條件應(yīng)當(dāng)是社會必須處于將自己最豐富的具體展現(xiàn)出來的時期，即社會的成熟時期。

一種觀點認為，馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設(shè)前提出發(fā)對資本主義社會的批判。這兩個前提是：1.人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展；2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設(shè)為依托，建立在對社會現(xiàn)實進行分析的基礎(chǔ)上的，對某一具體事物向人類普遍進步方向發(fā)展的現(xiàn)實可能性進行揭示。具體地說，就是指從某一事物本身發(fā)展的特殊規(guī)律出發(fā)，考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面納入事物一般運作規(guī)律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說，就是從資本主義社會的基本運行規(guī)律——剩余價值規(guī)律——出發(fā)，考察資本主義社會在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規(guī)律——即生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)于生產(chǎn)力的規(guī)律——一般的現(xiàn)實可能性。

我認為馬克思的社會批判理論，不是針對某一時期某一領(lǐng)域的理論，而是統(tǒng)攝全局的一個思想主旨。批判不只是單純的否定，而是肯定與否定的辯證統(tǒng)一；不是指社會的單方面發(fā)展，而是指社會發(fā)展與理論發(fā)展的統(tǒng)一。馬克思社會批判理論的目的就在于通過理論與現(xiàn)實的相互監(jiān)督、相互批判，在動態(tài)發(fā)展過程中實現(xiàn)社會的發(fā)展、理論的完善，在互動中實現(xiàn)雙贏。因此，對馬克思社會批判理論的界定應(yīng)堅持全面、辯證、發(fā)展的原則，把對社會的批判和對理論自身的批判結(jié)合起來，揭示貫穿于馬克思理論總體中的批判精神。

二、馬克思社會批判理論的內(nèi)容

馬克思的社會批判理論博大精深，如何從卷帙浩繁的著作中勾勒出社會批判理論的框架與內(nèi)容，不同的學(xué)者有不同的角度，因而也必然有不同的觀點與看法。歸納起來，主要有以下幾種：

第一，認為馬克思的社會批判思想就其內(nèi)容而言主要是三個方面：一是過程的自我批判，即在對現(xiàn)存事物的肯定理解中包含著對其否定的理解，把任何一個特定的階段當(dāng)作過程去理解；二是理論上的自我批判，從認識論角度探討馬克思是如何超越同時代人的思想，其本身如何實現(xiàn)自我超越、自我否定、自我發(fā)展的過程；三是從主體角度對資本主義特定社會的批判。

第二，認為可以把馬克思社會批判理論歸納為“四階段五假設(shè)批判模式”。首先是社會批判理論前提的確立(即A階段)。在這一階段上，有一個基本的理論假設(shè)：物質(zhì)存在決定精神意識(a)。其次是唯物主義分析方法的鍛造階段(即B階段)。在馬克思那里是一個從基始性唯物主義到方法論唯物主義的思想發(fā)展過程。這里有兩個基本的理論假設(shè)，事物處于不斷生成與滅亡的過程中(b)；事物處于系統(tǒng)聯(lián)系之中(c)。這兩個理論假設(shè)是方法論唯物主義作為分析方法得以成立的一般性理論假設(shè)，它們分別是“歷史的”與“具體的”這兩個規(guī)定性的理論依據(jù)。再次是具體的現(xiàn)實性分析階段(即C階段)。這同時包括對事物本身特殊規(guī)律和對事物所屬的一般過程的規(guī)律性分析。最后是批判階段(即D階段)，這一階段是哲學(xué)批判的歷時性、暫時性完成。它也隱含有兩個理論假設(shè)：人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展(d)和人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化(e)。馬克思社會批判理論四個階段五個假設(shè)是最少思辨、又最接近現(xiàn)實的，這正是馬克思社會批判理論的魅力之所在。

第三，認為革命思想或批判意識是馬克思學(xué)說的靈魂?；仡欛R克思畢生的理論活動或瀏覽一下他的全部著作，可以看出，他的全部思想都是在批判中展開的。例如：對德國古典哲學(xué)的批判、對宗教的批判、對國民經(jīng)濟學(xué)的批判、對物化和異化的批判、對蒲魯東的批判、對拉薩爾的批判、對哥達綱領(lǐng)的批判、對形形的非科學(xué)的社會主義思潮的批判、對資本主義社會結(jié)構(gòu)的批判、對巴枯寧無政府主義的批判等等?？梢詳嘌裕R克思通過畢生的批判活動完全實踐了他早年為自己規(guī)定的歷史使命：要對現(xiàn)存的一切進行無情的批判。

第四，認為馬克思通過對其早期文本思想的批判與超越，完成了一系列內(nèi)在的邏輯轉(zhuǎn)換，進而建構(gòu)起了科學(xué)的社會批判學(xué)說。具體表現(xiàn)在：在哲學(xué)上，馬克思揚棄了人本學(xué)的異化邏輯，從黑格爾關(guān)于社會關(guān)系矛盾分析的歷史辯證法中，生發(fā)出現(xiàn)實的批判張力；在經(jīng)濟學(xué)上，馬克思批判了古典經(jīng)濟學(xué)的非歷史性思維方式，引出歷史與邏輯相統(tǒng)一的社會歷史分析方法，并實現(xiàn)了對資本主義社會的科學(xué)分析與批判。成熟時期馬克思的社會批判理論，是融科學(xué)實證分析與價值理想追求于一體的社會歷史學(xué)說，是歷史與邏輯相統(tǒng)一的科學(xué)理論。

馬克思的全部思想都是在批判中展開的，革命思想或批判意識構(gòu)成了他的學(xué)說的靈魂。正如他本人指出的那樣：辯證法不崇拜任何事物，按其本性來說，它是批判的和革命的。批判理論構(gòu)成馬克思思想的核心，對于這一點來說，學(xué)界是無疑義的。問題的分歧在于探討社會批判理論的方法，從哪個角度更能恰如其分地概括馬克思的思想，理清馬克思思想發(fā)展的脈絡(luò)。我認為問題的切入點還應(yīng)以“實踐”為基礎(chǔ)，以“批判”為靈魂，對社會進行全方位的解剖，實現(xiàn)對社會的全面把握。馬克思的學(xué)說是科學(xué)性與革命性的統(tǒng)一，正是在“批判舊世界，創(chuàng)造新世界”的革命進程中，在對理論自身不斷批判、不斷完善的發(fā)展歷程中，馬克思的學(xué)說不斷走向成熟。社會與理論的互動構(gòu)成馬克思社會批判理論形成的全過程，批判精神貫穿馬克思思想發(fā)展的始終。因此，在實踐中把握馬克思的社會批判理論，是我們把握馬克思思想真諦的現(xiàn)實途徑。三、馬克思社會批判理論的特征

以懷疑與反思為本質(zhì)特征的批判精神是馬克思理論所獨具的思想魅力。然而囿于馬克思著作之豐，內(nèi)容之巨，人們對其社會批判理論特征的把握眾說紛紜。主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，馬克思社會批判活動基本上經(jīng)歷著兩步回溯或還原過程：第一，從表面現(xiàn)象向深層本質(zhì)的回溯或還原。馬克思習(xí)慣于從紛繁復(fù)雜的社會現(xiàn)實中區(qū)分出現(xiàn)象與本質(zhì)、表層存在與深層存在、上層建筑與基礎(chǔ)等等，然后從本質(zhì)、深層存在和基礎(chǔ)出發(fā)去對現(xiàn)象、表層存在或上層建筑作出價值學(xué)判斷，說明后者存在的理由和根據(jù)，揭示其局限性和消極方面，指出其被超越與揚棄的歷史必然性。第二，由一般本質(zhì)向人的活動的回溯或還原。他在做了第一步回溯或還原之后，沒有停留于此，沒有把這些深層的和本質(zhì)的存在或基礎(chǔ)當(dāng)作給定的和終極的實在，而是進一步揭示這些存在或基礎(chǔ)背后更深層的原因，從而把它們回溯或還原到人的基本活動，即勞動或?qū)嵺`的層面上。從人的勞動或?qū)嵺`活動出發(fā)，揚棄各種社會歷史存在的給定性和自在性，這是馬克思全部批判意識的基點。

一種觀點認為，馬克思社會批判思想有兩個主要特點：1.科學(xué)與價值的統(tǒng)一。所謂科學(xué)批判，是指馬克思對資本主義社會的批判是科學(xué)的批判；所謂價值批判，是指站在工人階級立場上，以實證事實為根據(jù)，揭示資本家對工人剝削的不合理性?？茖W(xué)批判與價值批判是有機統(tǒng)一的。2.批判與發(fā)展的統(tǒng)一。馬克思不是為批判而批判，而是要從對現(xiàn)存事物的肯定理解中得出其否定性的理解。從社會發(fā)展角度分析，就是揭示事物自身內(nèi)在矛盾的發(fā)展，從對現(xiàn)存事物的內(nèi)在矛盾中找到自我否定的力量。所以，這種發(fā)展本身也是一種自我超越，因而也是一種批判。馬克思是批判中包含著自我發(fā)展，發(fā)展中又體現(xiàn)著批判，二者有機地統(tǒng)一起來。總之，馬克思的社會批判思想既是科學(xué)的，又是徹底的。

一種觀點認為，經(jīng)典作家批判性論辯的特點在方法論上為我們的這一研究提供了重要啟迪。這些特點有：1.堅持實踐是理論產(chǎn)生與發(fā)展的基礎(chǔ)與源泉；2.堅持哲學(xué)前提和現(xiàn)實前提雙重批判辯證統(tǒng)一的原則；3.堅持多學(xué)科批判辯證統(tǒng)一的原則；4.堅持不斷揚棄和反復(fù)批判辯證統(tǒng)一的原則?？傊行砸暯鞘巧罨瘜φ軐W(xué)理解的一個重要視角。

馬克思的社會批判理論不同于其他非理論、非專門化的批判活動，這些批判往往具有自發(fā)性、隨意性，而馬克思的社會批判理論則具有系統(tǒng)性和結(jié)構(gòu)性的特點，而這些特點又是建立在實踐性、科學(xué)性和真理性的基礎(chǔ)之上。正是這些特點構(gòu)筑了馬克思社會批判理論的基礎(chǔ)，使馬克思的社會批判理論獨具特色。

四、馬克思的社會批判理論與其他批判理論的區(qū)別

馬克思的社會批判理論是他對社會的一種深刻反思，是他探索人類命運的一種不懈嘗試。但西方學(xué)者在贊同馬克思這一理論的同時，對其進行了片面的闡發(fā)，使馬克思哲學(xué)中固有的豐富性與完整性日益走向片面與狹隘。因此，他們的社會批判理論與馬克思的社會批判理論有著根本的不同，這主要表現(xiàn)在：

以霍克海默為代表的早期社會批判理論把“批判理論”作為的代名詞，認為只有抓住馬克思的批判方法，才能恢復(fù)的本質(zhì)。“批判”不僅意味著對現(xiàn)存學(xué)說在理論上的變革，而且還要批判地分析現(xiàn)存社會以導(dǎo)致社會的變革。但是這種理論不是把自己置身于社會專門化勞動過程之中，而是置身于資本主義再生產(chǎn)過程之外。它的目的不是要維護現(xiàn)存社會的秩序，而是要破壞一切既定的東西，以證明它的不合理性和不真實性。而且這種社會批判理論把人看作全部歷史生活的生產(chǎn)者，所運用的方法仍然是主體性原則和抽象的人道主義。

馬克思的社會批判理論與新批判理論的區(qū)別在于：1.兩種批判理論由于對社會動力結(jié)構(gòu)的不同認識，使批判的側(cè)重點各不相同。新理論家們不是通過分析關(guān)于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾運動來說明社會的發(fā)展，而是把當(dāng)代資本主義社會的基本矛盾歸結(jié)為日益發(fā)展的文化、科學(xué)技術(shù)對人的本性的壓抑。因此他們以文化批判、意識形態(tài)批判、大眾文化批判等來取代馬克思哲學(xué)的政治經(jīng)濟學(xué)批判。2.兩種批判理論選擇了不同的革命主體。新流派的批判家們認為科學(xué)技術(shù)是現(xiàn)有資本主義社會發(fā)展的根本動力，這改變了馬克思所處時代資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立關(guān)系，從而使革命的主體也發(fā)生了根本的改變。他們認為，革命的主體不是馬克思所認為的工人階級，而是知識分子。3.這兩種批判理論采取了不同的革命策略。馬克思在當(dāng)時所處的歷史環(huán)境下，主要采取了暴力奪取政權(quán)的措施，而新理論家在發(fā)達的工業(yè)社會時期，則采取了文化心理革命的方式。

持批判精神學(xué)說的還有“日常生活批判”理論。這種學(xué)派的代表人物是法國學(xué)者列斐弗爾，他力圖把馬克思的學(xué)說改造成一種以現(xiàn)代人的異化為出發(fā)點的日常生活批判。在他看來，日常生活批判就是向人們揭示：控制消費的官僚機器已經(jīng)廣泛地滲透到每個人的經(jīng)驗深處，消除異化的設(shè)想必須從自我改造入手，使人們克服社會制度的網(wǎng)絡(luò)影響，去掉國家機器的物化和神秘性的外罩，認識到國家機器作為人類行為方式的真正起源，以此削弱現(xiàn)代官僚生活的普遍性和合理性。日常生活批判就是按照生活的本來面目去分析它，就是要揭穿日常生活的虛假性，撩開異化現(xiàn)實的面紗。

乍看起來，西方的社會批判理論似乎弘揚了的社會批判精神，但實際上它們把的科學(xué)精神與批判精神割裂開來，片面地弘揚了批判的一面，而失去了哲學(xué)的科學(xué)本性。它們以對個人的重視壓倒了對社會發(fā)展規(guī)律的研究，以主體性的研究取代科學(xué)的思維方式，從而使它們把對現(xiàn)存社會的批判變成了一種不加區(qū)別的總體性價值人本學(xué)批判，最終無法逃脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)的窠臼。這種對片面的曲解并不能切中當(dāng)代資本主義的要害，從而使它們在對資本主義社會的批判中離的真實內(nèi)涵越來越遠，而成為一種從根本上不同于的社會批判理論。

五、馬克思社會批判理論的現(xiàn)實性

對馬克思社會批判理論進行研究，不僅對于進一步了解馬克思思想發(fā)展進程，揭示蘊涵在馬克思思想中的深刻內(nèi)涵有重大意義，而且對于我們今天更深刻地了解資本主義，認識處于科技困境之中的西方工業(yè)社會，并為我國的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)鋪路搭橋，具有十分重要的價值。但馬克思的社會批判理論在何種意義上服務(wù)于現(xiàn)代社會，學(xué)界有如下看法：

一種觀點認為，馬克思社會批判理論的現(xiàn)實性主要表現(xiàn)在：一方面，人類傳統(tǒng)的思維方式是在人的活動之外尋找終極的和絕對的實體來作為人類賴以安身立命的根據(jù)，如自然、邏各斯、上帝、理性、技術(shù)、絕對理念等等。而在近現(xiàn)代的歷史演進中，人們賴以安身立命的上帝、理性、技術(shù)等支柱相繼坍塌或動搖。因此，以懷疑和反思為本質(zhì)特征的批判意識必然增強。另一方面，科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展和生產(chǎn)力水平的巨大提高在為人類帶來巨大精神財富和物質(zhì)財富的同時，也創(chuàng)造出日益膨脹的政治機構(gòu)、失控和自律發(fā)展的技術(shù)等異化的社會力量。處在深刻變化危機中的人類不得不對自己的行為后果和行為本身進行批判性的檢討和反思。在這種文化背景下，馬克思社會批判理論無疑具有十分重要的啟發(fā)意義。

一種觀點認為，馬克思社會批判理論的現(xiàn)代意義在于：它克服了西方者對哲學(xué)所做的“唯科學(xué)主義”和“人本主義”的片面解讀，實現(xiàn)了對實證科學(xué)與人本主義的內(nèi)在整合與超越，并在新的基點上實現(xiàn)了科學(xué)認識方法與價值認識方法的辯證統(tǒng)一，這一新的基點就是社會實踐。這種從社會生活中生發(fā)出的社會批判力是其他學(xué)者所不能達到的，而這恰恰是的生命力所在。

一種觀點認為，批判意識的發(fā)揚無論是對20世紀(jì)人類所面臨的新危機，還是對處在文化轉(zhuǎn)型時期的中國均有十分積極的現(xiàn)實意義。哲學(xué)既應(yīng)有超然于塵世的冷靜，又要有立足于生活的現(xiàn)實；用批判的眼光，指出現(xiàn)實的弊端，刺痛時下一些日漸麻木、沉溺于物質(zhì)追求與感官享樂的神經(jīng)，使人們不致在吵吵嚷嚷的日常生活中迷失方向，使人們的心靈得到安頓；為促進我國的現(xiàn)代化進程，幫助人們?nèi)崿F(xiàn)公正、合理、人道的社會，實現(xiàn)人的自由、解放具有重大意義。

蘊涵在馬克思思想中的那種深刻的批判精神是我們這個時代的重要思想資源。正如凱爾納所強調(diào)的：包含著發(fā)展現(xiàn)時代的一種批判理論的源泉。深刻挖掘馬克思社會批判理論的思想根源，發(fā)現(xiàn)馬克思社會批判理論的精神實質(zhì)，對于我們今天在全球化的背景下重新理解馬克思，用馬克思思想的精神來回應(yīng)全球化的挑戰(zhàn)，具有十分重大的意義。

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第6篇：馬克思哲學(xué)方法范文

    盡管對馬克思的體系辯證法存在不同看法,但是,新辯證法學(xué)派對馬克思的體系辯證法的基本特征形成了比較一致的看法,可概括為如下四個方面:(1)體系辯證法的敘事方法并不是純粹的邏輯方法,具有自身的物質(zhì)基礎(chǔ)與歷史前提;(2)體系辯證法強調(diào)表達方法與研究對象的不可分離性,為了揭示研究對象的本質(zhì),不能把研究對象各種要素孤立起來進行敘述;(3)在闡釋研究對象時,概念的展開是一個從簡單到復(fù)雜的過程;(4)從簡單到復(fù)雜的概念展開過程中,簡單與復(fù)雜的關(guān)系是互為前提的辯證關(guān)系。①新辯證法學(xué)派對馬克思視域中辯證法的解讀具有一定的合理性。列寧曾經(jīng)說:不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學(xué),就不能完全理解馬克思的《資本論》,特別是它的第一章,這也是肯定馬克思體系辯證法的比較早的重要論斷。《資本論》的展開遵循了從抽象到具體的體系邏輯。馬克思認為,資產(chǎn)階級哲學(xué)邏輯是從特殊到一般,他本人的辯證法邏輯是強調(diào)從一般到具體,拒絕抽象的普遍性,堅持構(gòu)建多重規(guī)定的具體實在性。馬克思晚年放下《資本論》的寫作,研究東方社會,也是為了把握東方社會形態(tài)的具體性,尋找其具體的發(fā)展規(guī)律,而不是普遍規(guī)律。馬克思反復(fù)告誡人們,不要輕易宣布掌握了歷史發(fā)展的“普遍規(guī)律”。在《資本論》寫作期間,馬克思的研究工作的重心從理論發(fā)現(xiàn)轉(zhuǎn)向理論表達,致力于探索建構(gòu)理論體系的方法,反復(fù)思考如何把政治經(jīng)濟學(xué)的研究成果以恰當(dāng)完美的方式表達出來,如何把實際的歷史運動理論化。這時,馬克思又重新研讀《邏輯學(xué)》,并且在辯證法的理解上獲得新的突破,通過歷史與邏輯的統(tǒng)一,從抽象上升為具體,把歷史的矛盾運動翻譯為概念的矛盾運動,刻畫資本主義的本質(zhì)特征。因此,新辯證法學(xué)派通過對黑格爾《邏輯學(xué)》與馬克思《資本論》的雙重解讀,重構(gòu)馬克思視域中的體系辯證法,具有重要的理論價值。但是,新辯證法學(xué)派的解釋也存在不足之處。一是把馬克思的辯證法簡單化了,奧爾曼對此做過嚴厲批評,認為體系辯證法學(xué)派想把還原為關(guān)于資本主義生產(chǎn)方式的科學(xué),但是缺失了馬克思辯證法思想中高瞻遠矚的批判維度與革命維度,由于這些缺失,“這種科學(xué)就不能被充分理解”②。二是新辯證法學(xué)派把歷史辯證法從馬克思的視域中排除出去,把體系辯證法與歷史辯證法對立起來,把馬克思和恩格斯對立起來,斷言歷史辯證法屬于恩格思視域中的辯證法,這是他們的又一重要缺陷。事實上,馬克思和恩格斯對辯證法的理解是一致的,都認為辯證法是科學(xué)的研究方法,主要區(qū)別是,恩格斯從本體論上闡釋辯證法,馬克思是從認識論上闡釋辯證法③。三是把馬克思的辯證法黑格爾化了,對體系辯證法解釋的黑格爾味道太濃厚。盡管他們對《資本論》的建構(gòu)方法提出諸多新見解,但是對辯證法的性質(zhì)的解釋存在一些誤區(qū),特別是過于注重馬克思和黑格爾的聯(lián)系,模糊了馬克思辯證法和黑格爾辯證法的區(qū)別。馬克思建構(gòu)體系的方法和黑格爾的體系方法具有本質(zhì)區(qū)別,雖然雙方的體系都是通過概念的矛盾運動來展開,但是哲學(xué)基礎(chǔ)不同。馬克思曾說過:“我的辯證方法,從根本上來說,不僅和黑格爾的辯證方法不同,而且和它截然相反?！雹芩氖切罗q證法學(xué)派某些成員誤讀馬克思,把體系辯證法建構(gòu)邏輯描繪成“先驗構(gòu)造”方法,這不符合馬克思的立場。馬克思早在《德意志意識形態(tài)》中就對“先驗構(gòu)造”提出了嚴厲批判,這些批判抓住了黑格爾體系辯證法的要害。對馬克思來說,體系辯證法的表達方法,不是把已有的辯證邏輯應(yīng)用于研究領(lǐng)域,而是對所研究的對象進行嚴格縝密的研究,探索對象與概念之間的內(nèi)在聯(lián)系,辨析其中的辯證關(guān)系。馬克思關(guān)注的對象是生產(chǎn)方式的生成與結(jié)構(gòu),通過嚴密的概念運動方式,再現(xiàn)生產(chǎn)方式再生產(chǎn)的決定性要素與最基本的運動邏輯。

    歷史辯證法的解釋新辯證法學(xué)派對辯證法的解釋

    自然受到歷史辯證法學(xué)派的批評,他們認為,體系學(xué)派把馬克思的辯證法簡單化了,辯證法不僅僅是一種解釋方法,還具有其闡釋歷史的維度。歷史學(xué)派的學(xué)者認為,馬克思的辯證法是歷史辯證法,歷史辯證法的目標(biāo)就是在迷霧重重、蜿蜒曲折的歷史進程中,通過辯證理性揭示歷史內(nèi)在的發(fā)展邏輯。①那么,什么是馬克思視域中的歷史辯證法?英美左翼學(xué)者對此問題展開新的探索。詹姆遜對歷史辯證法進行了長期思考,他認為,馬克思的歷史辯證法是理解歷史變遷與時代變化的歷史理論,歷史辯證法就是對歷史必然性的思考,思考歷史必然性之中的偶然性、極限性、最終不可調(diào)和的矛盾性,以及未來的不可能性。詹姆遜強調(diào),對生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾及其辯證運動的總體性把握,就是歷史辯證法的根本內(nèi)容。詹姆遜對辯證法的看法深受盧卡奇的影響,他發(fā)展了盧卡奇“如果拋棄或者抹殺辯證法,歷史就變得無法理解了”②的觀點,認為辯證法是理解歷史發(fā)展變化的鑰匙。歷史辯證法揭示資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾性與對抗性,生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動是推動歷史發(fā)展的動力。歷史辯證法是從歷史偶然性中尋找歷史必然性的方法,這些方法是馬克思從黑格爾那里繼承過來的。馬克思的歷史辯證法把黑格爾哲學(xué)中的歷史向度推到了“它的邏輯頂點”,馬克思把一切社會現(xiàn)象徹底地轉(zhuǎn)化為歷史問題,馬克思的歷史辯證法具體揭示了歷史發(fā)展的真正基礎(chǔ),“并使之全面開花結(jié)果”。批判實在論的重要成員約瑟夫也認為,馬克思的辯證法是歷史辯證法,是揭示社會構(gòu)成、結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)化、發(fā)展機制和內(nèi)在規(guī)律的理論。然而,約瑟夫不同意盧卡奇關(guān)于馬克思歷史辯證法的解釋。他認為,歷史辯證法不是主體辯證法,也不是主體和客體統(tǒng)一的辯證法,而是關(guān)于實在的辯證法。批判實在論明確拒絕把哲學(xué)化的傾向,他們批評盧卡奇、葛蘭西等實踐學(xué)派的者把看作哲學(xué)或世界觀,而不是關(guān)于資本主義的科學(xué)。對批判實在論來說,哲學(xué)不等于科學(xué),是科學(xué)不是哲學(xué),因此,不存在所謂的“歷史主體與客體的統(tǒng)一體”。批判實在論指出,實踐學(xué)派的理論家把看作是主體(工人階級)的理論表達,而不是客觀(資本主義社會)的理論知識,結(jié)果是作為科學(xué)的遭到拒絕,以便迎合作為哲學(xué)的。③奧爾曼不贊同批判實在論學(xué)派對辯證法歷史維度的解釋。他認為,把還原為社會科學(xué),把革命性與科學(xué)性對立起來,缺失了對馬克思的歷史雙向抽象過程的解釋。奧爾曼把馬克思視域中的歷史辯證法看作是“哲學(xué)舞蹈”,馬克思對歷史的研究傾注了畢生的心血,歷史辯證法是歷史唯物主義的精髓,內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)是理解馬克思歷史辯證法的哲學(xué)基礎(chǔ)。奧爾曼指出,馬克思對歷史發(fā)展過程的研究,并不是按照手推磨、蒸汽機的發(fā)展順序進行研究,而是應(yīng)用“前提與結(jié)果”的雙向辯證運動考察歷史進程,“具體來說,前提和結(jié)果是一種雙重運動,處于相互作用中的過程不斷發(fā)展著,既成為結(jié)果,又成為對方結(jié)果的制造者”④。奧爾曼對馬克思歷史辯證法的概括來自馬克思的如下論述:“社會生存過程的任何前提同時也是它的結(jié)果,而它的任何結(jié)果同時又表現(xiàn)為前提。因此,生產(chǎn)過程借以運動的一切生產(chǎn)關(guān)系既是它的條件,同時也是它的產(chǎn)物?！雹亳R克思的歷史辯證法指向歷史變遷中的必然性方面,馬克思強調(diào)人類創(chuàng)造了歷史,但是人類不能隨心所欲地創(chuàng)造歷史,而是在人類自己不能選擇的條件下創(chuàng)造歷史。英國學(xué)者莫瑞概括了馬克思歷史辯證法的基本特征,他認為,歷史辯證法是一個復(fù)雜而又非常難以理解的概念,但是他相信,可以根據(jù)歷史發(fā)展的必然性把馬克思視域中的歷史辯證法圖繪出來。莫瑞把歷史變遷必然性區(qū)分為五個方面:(1)從一種生產(chǎn)方式到另一種生存方式的轉(zhuǎn)換;(2)特定社會形態(tài)與特定生產(chǎn)方式的結(jié)合機制;(3)伴隨著主導(dǎo)性社會形態(tài)(生產(chǎn)方式)走向成熟,新的必然性形式的產(chǎn)生;(4)對某一生產(chǎn)方式的破壞以及推動其解體的矛盾趨勢;(5)圍繞特定的生產(chǎn)方式的社會斗爭,斗爭的主體由擁護與反對這一生產(chǎn)方式的群體構(gòu)成。②從總體上看,盡管對馬克思歷史辯證法的理解存在差異與分歧,但是歷史辯證法學(xué)派的主要立場基本是一致的,他們都認為,馬克思視域中的歷史辯證法是關(guān)于歷史必然性的辯證法,是研究生產(chǎn)方式矛盾運動規(guī)律的辯證法,這些觀點也基本符合馬克思的構(gòu)想。馬克思一直堅持生產(chǎn)方式的概念是理解歷史發(fā)展的鑰匙,生產(chǎn)方式的發(fā)展制約著整個社會生活、政治生活與精神生活。筆者認為,對馬克思歷史辯證法的解釋,阿爾都塞的觀點值得重視:“歷史唯物主義是關(guān)于歷史的科學(xué),我們可以更具體把其定義為生產(chǎn)方式的科學(xué),生產(chǎn)方式的具體結(jié)構(gòu),生產(chǎn)方式構(gòu)造,生產(chǎn)方式的功能,從一種生產(chǎn)方式向另外一種生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)換方式?！顿Y本論》就是表達了資本主義生產(chǎn)方式的科學(xué)理論。”③阿爾都塞指出,辯證法反映事物的轉(zhuǎn)化規(guī)律、現(xiàn)實過程的發(fā)展規(guī)律(包括自然過程,社會過程和知識過程)。根據(jù)阿爾都塞的觀點,歷史辯證法就是研究生產(chǎn)方式的發(fā)展規(guī)律與轉(zhuǎn)化規(guī)律的學(xué)說,是研究關(guān)于建立在占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)之上的社會形態(tài)有機總體性的科學(xué)。綜上所述,馬克思視域中的歷史辯證法,就是分析生產(chǎn)方式的矛盾運動推動歷史深層邏輯展開的方法,其理論任務(wù)是闡釋歷史發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律與本質(zhì),歷史規(guī)律就是歷史的必然性。歷史必然性包括生產(chǎn)方式更迭的必然性;特定社會形態(tài)與特定生產(chǎn)方式聯(lián)系的必然性;新的生產(chǎn)方式誕生的必然性;生產(chǎn)方式矛盾性引起的社會沖突與對抗的必然性和舊的生產(chǎn)方式解體的必然性。總之,強調(diào)對生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾及其辯證運動的總體性把握是歷史辯證法的根本內(nèi)容。

    自由辯證法的解釋

    對馬克思自由辯證法的系統(tǒng)研究始于如下問題:歷史辯證法強調(diào)必然性是否排除了人對自由的追求?自由與必然的矛盾如何解決?必然王國與自由王國的關(guān)系是怎樣?對辯證法自由維度的思考始于黑格爾,黑格爾應(yīng)用辯證法思考必然與自由之間的矛盾關(guān)系,認為推崇必然性不會壓制自由,必然性是自由產(chǎn)生的條件,必然與自由雖然相互沖突、自相矛盾,但是離開必然性自由就變得不可理解。葉秀山認為,“康德賦予‘辯證法’以‘必然’(但消極)的意義,黑格爾賦予辯證法以自由(但積極)的意義”④。這一觀點非常準(zhǔn)確,因為黑格爾確實解決了自由與必然的內(nèi)在統(tǒng)一性問題。黑格爾認為:“必然性的真理就是自由,實體的真理就是概念?！雹蓠R克思把這一觀點進一步發(fā)展為,自由是對必然的認識與對客觀世界的改造。因此,塞耶斯在其新著《馬克思與異化》(2011)中指出:“對馬克思來說,包括黑格爾,勞動不僅僅是滿足物質(zhì)需要的一種手段,同時也是人類自我發(fā)展與自我實現(xiàn)的基本組成部分?！雹蕻?dāng)勞動成為人類生命的第一需要時,勞動就不再是謀生的手段,而是成為人實現(xiàn)自由的途徑①,這就涉及馬克思自由辯證法思想的當(dāng)代重構(gòu)。巴斯卡認為,馬克思的“每一個人的自由發(fā)展是所有人自由發(fā)展的條件”是自由的最高形態(tài),實現(xiàn)這一自由的途徑是把馬克思的去異化辯證法拓展為解放的辯證法,解放辯證法的目標(biāo)就是清除“主人與奴隸”的總體性關(guān)系。巴斯卡認為,解放就是擺脫受壓迫狀態(tài),解放的目標(biāo)是普遍的人類解放,擺脫資本主義的剝削與壓迫;富足與安康(free-domaswellbeing)是自由的基礎(chǔ),其目的是滿足人充分發(fā)展的需要,這是自由與解放的價值取向;通過充分滿足人自我實現(xiàn)的各種需要,實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展(flourishing),最終達到普遍的人類自由發(fā)展(universalhumanflourishing)。②這是自由的最高層次,也就是馬克思所說的自由王國,是一個真正實現(xiàn)了自由的美好社會。自由的實現(xiàn)必須通過

第7篇：馬克思哲學(xué)方法范文

【關(guān) 鍵 詞】對象性 關(guān)系思維 感性活動 現(xiàn)實存在

一

“對象性”范疇是馬克思早期思想的重要范疇，對馬克思的哲學(xué)思維方式的形成具有重要意義。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》（簡稱《手稿》，下同）對黑格爾關(guān)于“對象性”范疇的思想進行了批判。他認為“對象性”的關(guān)系或性質(zhì)在黑格爾那里是自我意識的異化和障礙，他說：“我們已經(jīng)看到，異化的對象性本質(zhì)的占有……在黑格爾看來，同時或甚至主要地具有揚棄對象性的意義，因為并不是對象的一定的性質(zhì)，而是它的對象性的性質(zhì)本身，對自我意識來說是一種障礙和異化”。[1]（p108）

馬克思認為，在黑格爾那里“對象是一種否定的東西、自我揚棄的東西，是一種虛無性”，[1]（p108）因為，“意識所以知道對象的虛無性，……是因為意識知道對象是它的自我外化，……就它的本質(zhì)來說不過是知識自身，知識把自己同自身對立起來，從而把某種虛無性，即在知識之外沒有任何對象性的某種東西同自身對立起來”。[1]（p108）馬克思認為，正是由于黑格爾把“對象性”范疇當(dāng)作一種虛無性，一種需要揚棄的東西，所以反過來說明黑格爾哲學(xué)是“匯集了思辨的一切幻想”。[1]（p109）他指出：“作為意識的意識所碰到的障礙不是異化了的對象性，而是對象性本身”。[1]（p109）如此，馬克思把“對象性”范疇在黑格爾哲學(xué)中從屬于主體的地位中，從它作為主體或?qū)嶓w的性質(zhì)中翻轉(zhuǎn)過來，當(dāng)作自己哲學(xué)的基本范疇來對待，把黑格爾所要揚棄的東西當(dāng)成真正的現(xiàn)實規(guī)定，從而形成一種新思維方式，即不再從人的本質(zhì)，而是從人的對象性的關(guān)系入手，來看待人的現(xiàn)實存在問題，所以他指出：“非對象性的存在物是非存在物[Unwesen]”。[1]（p106）也正是通過這種翻轉(zhuǎn)或顛倒，馬克思不僅突破了黑格爾哲學(xué)思維方式的限制，還形成了自己的存在論思想，為新的哲學(xué)思維方式的形成奠定了基礎(chǔ)。

二

在《手稿》中，“對象性”范疇至少在“關(guān)系”的思維方式，“感性活動”的視角以及“現(xiàn)實”的視角等三個方面對馬克思自身的哲學(xué)思維方式的形成起著重要影響，進而為馬克思哲學(xué)的哲學(xué)思維方式的形成提供了基礎(chǔ)。

（一）“對象性”范疇對馬克思“關(guān)系”思維方式確立的影響

高清海教授在《馬克思對本體思維方式的歷史性變革》一文中，把馬克思思維方式的突破歸結(jié)為“事物都是處在‘相互作用’的關(guān)系中的”，[4]強調(diào)了馬克思的哲學(xué)思維方式的關(guān)系特點。孫美堂也認為“實踐思維不是否定和取代關(guān)系思維的另一種思維，而是關(guān)系思維的深化和具體化?！盵5]“對象性”范疇對于馬克思哲學(xué)思維方式的首要意義即馬克思通過它確立了關(guān)系的思維方式或視角。

馬克思對“對象性”給出了一個近乎定義的描述：“人……是通過自己的對象性關(guān)系，即通過自己同對象的關(guān)系而對對象的占有，對人的現(xiàn)實的占有”。[1]（p85）因此，“對象性”范疇在馬克思這里是作為一種關(guān)系范疇來對待的，是指人“自己同對象的關(guān)系”。馬克思強調(diào)了“第三存在物”存在的必要性。他在論述對象性的特點時也指出：“一個存在物如果本身不是第三存在物的對象，就沒有任何存在物作為自己的對象，就是說，它沒有對象性的關(guān)系，它的存在就不是對象性的存在”。[1]（p106）馬克思認為一個存在物如果是對象性的存在物，那么在它之外就必然還存在著對象，以及在它和對象之外必然存在著第三個以及更多的存在物。世界上的存在物，只要它是對象性的存在物，就必然是一個具有無限多存在物的關(guān)系體系中的存在物。因此，關(guān)系不再是從屬于主體的關(guān)系，而是主體與對象之間的關(guān)系，主體與對象分別與第三存在物的關(guān)系?？傊?，是主體與無限多的世界所有存在物之間的關(guān)系的總和。反過來也一樣，主體也不再是孤立的主體，而是一切世界上的關(guān)系的總和中的主體。

因此，馬克思通過“對象性”范疇確立“關(guān)系”思維方式具有重要意義。首先，馬克思通過對象的現(xiàn)實存在及其與主體的關(guān)系來確立主體的現(xiàn)實存在，肯定主體的現(xiàn)實存在必須以對象的現(xiàn)實存在為前提，從而確立了對象對于主體的現(xiàn)實存在的意義。其次，馬克思通過對象性范疇否定了孤立主體或?qū)嶓w存在的可能性，也否定了世界上的所有事物具有共同本原或本質(zhì)的合理性，主張從主體的現(xiàn)實的關(guān)系出發(fā)來看待主體或?qū)嶓w的存在和發(fā)展，從而將哲學(xué)的研究從抽象的形而上學(xué)維度回歸到人們的現(xiàn)實的生活中，為哲學(xué)的科學(xué)化、生活化開辟了道路。

（二）“對象性”范疇對馬克思“感性活動”視角確立的影響

馬克思關(guān)于感性活動的視角在《手稿》中也是通過“對象性”范疇確立起來的。在馬克思看來，主體與其對象之間的對象性關(guān)系是指主體與對象之間的對象性的感性活動。所謂對象性的活動，是指主體與對象的既互相依存又互相競爭的性質(zhì)或作用，而這種性質(zhì)或作用只能以感性活動的形式進行。馬克思把“感性”同人與對象之間的關(guān)系，即人的對象性關(guān)系聯(lián)系在一起。

馬克思在《手稿》中批判了黑格爾把人的活動僅僅歸結(jié)為主體的觀點。他認為，黑格爾的缺點是把運動看作是主體的運動，把主體僅僅看作是能動的主體，他沒有看到主體本身也是受動的存在物。馬克思認為：“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”。[1]（p105）正像馬克思批判黑格爾沒有把人的感性活動理解為受動性一樣，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的第一條中也批判了費爾巴哈關(guān)于“感性”的觀點，認為他沒有從人的對象性的活動、從主體方面去理解感性。因此，費爾巴哈對于感性的理解“只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解”，“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體：但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的[gegenst ndliche]活動?！盵2]（p54）

馬克思通過人與對象之間的“對象性”的關(guān)系，分別從主體和客體、能動和受動、直觀和活動三個方面揚棄了黑格爾和費爾巴哈的“感性”的觀點，形成了自己感性活動的觀點。他既反對黑格爾把感性活動僅僅歸結(jié)為主體的作法，也反對費爾巴哈把人的感性存在僅僅看作是感性直觀的做法，而是認為人的感性存在是人的對象性的感性活動，這種感性活動既具有能動性，也具有受動性。因而人的感性活動不能僅僅歸結(jié)于主體，而必須主體與對象兼顧，即歸于人的對象性的活動本身。

馬克思通過“對象性”范疇不再把人的感性活動僅僅看作是孤立的主體的活動，而是主體與對象之間的對象性的活動。因此，馬克思的實踐觀不再僅從主體的本質(zhì)出發(fā)探討人的行為，而主要是從主體與對象之間的現(xiàn)實關(guān)系出發(fā)進行考察，從而確立從關(guān)系和活動的角度出發(fā)研究哲學(xué)問題的方法。

（三）“對象性”范疇對馬克思“現(xiàn)實”視角確立的影響

現(xiàn)實性問題一直是西方哲學(xué)的重要問題，但是沒有哲學(xué)家把它當(dāng)作首要的哲學(xué)問題，直到馬克思把“現(xiàn)實性”問題當(dāng)作自己哲學(xué)的出發(fā)點，他指出：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實前提”[3]（p10）。

馬克思通過批判黑格爾的現(xiàn)實觀，把現(xiàn)實性問題歸結(jié)為人的對象性的關(guān)系問題，從而說明了人和人的實踐的現(xiàn)實性。馬克思指出了黑格爾的缺點就是把“對象化看作非對象化”，從而把勞動理解為“抽象的精神的勞動”。[1]（p101）因此，黑格爾所理解的人，無非是抽象的“自我意識”所外化的人。相反，馬克思認為對象性的人才是“真正的”、“現(xiàn)實的”人，而“自我意識”只是對真正的人的抽象。

馬克思把“非對象化”的活動、“非對象性”的人當(dāng)作抽象的東西，把“對象性”范疇看作是規(guī)定人是現(xiàn)實的存在物的根本依據(jù)。馬克思認為人不是孤立的人，是處于對象性關(guān)系中的人，只有從人與他的對象之間的關(guān)系的角度來理解人和人的活動，才是現(xiàn)實的人及其活動。另一方面，他也認為孤立的存在物，作為一種非對象性的存在物，只是一種抽象，只是一種想象的狀態(tài)，它只存在于理論的考察之中，而不是現(xiàn)實的考察。而當(dāng)我們考察現(xiàn)實的存在物時，總是離不開它與其它對象之間的關(guān)系。馬克思說：“非對象性的存在物，是一種非現(xiàn)實的、非感性的，只是思想上的即只是想象出來的存在物，是抽象的東西”。[1]（p107）所以，現(xiàn)實的存在物就是對象性的存在物，是人與對象，是人與人的周圍環(huán)境之間的對象性的關(guān)系的存在物。

因此，馬克思通過顛倒“對象性”范疇在黑格爾哲學(xué)中的地位，一方面，突破了黑格爾從人的本質(zhì)向人的現(xiàn)實過渡的思維模式，反過來從人的現(xiàn)實出發(fā)來討論人的本質(zhì)，從而確立的“現(xiàn)實”的視角；另一方面，也創(chuàng)造了一種新的思維模式，從人與對象之間的關(guān)系，即人的對象性的關(guān)系和活動出發(fā)來討論人的現(xiàn)實存在及其本質(zhì)。

三

通過對“對象性”范疇的分析，我們可以知道馬克思的“關(guān)系”思維方式的確立否定了從孤立的主體或?qū)嶓w出發(fā)解釋世界的合理性，主張從主體與對象之間的關(guān)系出發(fā)來探討主體及對象的現(xiàn)實存在。因此，馬克思揚棄了黑格爾和費爾巴哈關(guān)于“感性”的觀點，從人與對象的關(guān)系和相互作用的角度出發(fā)探討人的現(xiàn)實的感性存在，確立了以人的對象性的“感性活動”為核心的實踐觀。馬克思同樣也通過“對象性”范疇拋棄了從本質(zhì)到現(xiàn)實的解釋路徑，確立了從人的現(xiàn)實存在出發(fā)去看待和確立人的本質(zhì)的新的路徑。因而，馬克思把人的現(xiàn)實存在及其本質(zhì)歸結(jié)為人與自然、人與社會的關(guān)系問題，為辯證唯物主義和歷史唯物主義開辟了道路。

參考文獻：

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[2]馬克思恩格斯選集（第一卷）[C].北京：人民出版社，1995.

[3]馬克思、恩格斯.德意志意識形態(tài)[M].北京：人民出版社，2003.

第8篇：馬克思哲學(xué)方法范文

只有扎根于社會實踐,傾聽實踐的呼聲,汲取實踐的智慧,接受實踐的檢驗,周而復(fù)始,才能不斷開拓創(chuàng)新。哲學(xué)研究的根據(jù)是社會發(fā)展的需要。唯物辯證法作現(xiàn)實的哲學(xué),要求對民族、國家和人類前途命運的根本性的重大理論和實踐問題進行研究。局限于形而上學(xué)的思維模式,從純粹概念出發(fā)去構(gòu)建林林總總的哲學(xué)體系,不是哲學(xué)的出路。

一、的文本研究是哲學(xué)創(chuàng)新的基礎(chǔ)

辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論是最根本的理論特征。的具體結(jié)論和問題域是可以被超越的,但哲學(xué)作為科學(xué)的方法論在總體上是無法超越的,馬克思的思考方式不會過時。我們不但要研究馬克思究竟“說了些什么”,更要研究馬克思是“怎么說出來的”,研究馬克思面對歷史和現(xiàn)實的反思方法,而不是拘泥于他的種種結(jié)論。因為時代已經(jīng)變遷,我們面臨著全新的社會環(huán)境,不可能拘泥于馬克思所涉及的那些具體問題和具體語境。的基本問題仍然存在于現(xiàn)代社會的結(jié)構(gòu)之中,的方法論依然蓬勃地活在現(xiàn)代社會里,是現(xiàn)代社會客觀存在的一支強勁的影響力和支配力,的立場、觀點和方法深藏于文本之中,因此,文本研究是哲學(xué)創(chuàng)新的基礎(chǔ),我們要加強經(jīng)典文本的研究。經(jīng)典文本盡管不可能給我們直接提供針對現(xiàn)代社會發(fā)展現(xiàn)實情境的理論,但它提供了蘊涵著馬克思的基本立場、觀點和方法的寶藏。脫離文本,就不可能真正理解哲學(xué)的本真精神,就不能把握的基本理論與方法。要全面而透徹地解讀創(chuàng)始人的著作,把哲學(xué)的本真與其他人所理解的哲學(xué)區(qū)別開來,挖掘那些蘊涵在哲學(xué)經(jīng)典著作中極具價值卻未具體展開的論述,澄清以往甚至現(xiàn)在被誤讀的思想。展開馬克思文本研究需要做到:

(一)堅持歷史性原則。杜絕教條主義和主觀主義

結(jié)合作者所處的具體歷史條件來理解文本對于把握文本的本真精神具有十分重要的意義,因此,文本研究要求我們一定要努力貫徹歷史性原則。對于我們而言,要想真正按照歷史性原則研究馬克思文本,就要通曉馬克思文本所形成的歐洲資本主義的歷史。阿爾都塞提出,要真正歷史地進入到馬克思自身的問題與思想深處,回到馬克思當(dāng)年思考與提出革命性理論的具體語境中去,研究馬克思如何從德意志意識形態(tài)的唯心主義襁褓中掙脫出來、走向現(xiàn)實的科學(xué)的視野,必須承認真實歷史對意識形態(tài)本身的影響,而不能內(nèi)在目的論式地研究馬克思。在研究中,要防止主觀地把自己的思想粘貼到馬克思身上。在理論研究的進程中,存在過和存在著較為嚴重的“粘貼現(xiàn)象”,使馬克思本人的思想受到極大的誤解和扭曲。只有堅持歷史性原則,盡力杜絕教條主義地理解馬克思文本,我們才能避免走進理論研究的死路,才可能真正歷史地理解馬克思的本真思想。

(二)采用“問題對話一視域融合”的解讀模式

伽達默爾指出:“我們可以這樣來規(guī)定處境概念,即它表現(xiàn)了一種限制視覺可能性的立足點。因此視域(Horizont)概念本質(zhì)上就屬于處境概念……誰具有視域,誰就知道按照近和遠、大和小去正確評價這個視域內(nèi)的一切東西的意義。因此,詮釋學(xué)處境的作用就意味著對于那些我們面對流傳物而向自己提出的問題贏得一種正確的問題視域?！壁A得“問題視域”是在更普遍性意義上理解文本的必要條件。在馬克思文本研究中,解釋者必須重視“問題視域”的存在,努力贏得問題視域,融匯自己的問題視域和所要理解的文本的問題視域,實現(xiàn)與馬克思文本的對話,詮釋出文本的鮮活意義,開拓理論有效應(yīng)用于社會實踐的領(lǐng)域。顯然,“問題對話——視域融合”解讀模式比起極具針對性、指向性的帶著某一或某些具體問題的文本解讀擁有較為寬廣的視界、較為宏大的問題容量和因此產(chǎn)生的較高的回答社會實踐提問的效率,這對于我們成功應(yīng)對當(dāng)前嶄新的社會主義實踐提出的問題與挑戰(zhàn)具有重要意義。

二、在嶄新的社會主義實踐的基礎(chǔ)上將文本研究和現(xiàn)實問題研究結(jié)合起來

有人認為傳統(tǒng)的文本和在當(dāng)代已失去了理論價值,這種觀點實際上是割裂了與當(dāng)代實踐有機統(tǒng)一的關(guān)系。背棄了的立場、觀點和方法,放棄了的指導(dǎo),使社會主義事業(yè)終歸瓦解。我們進行的有中國特色的社會主義建設(shè)所選擇的路線、方針、政策,都是以作為指導(dǎo)思想和精神支柱的,我們繼承了的立場、觀點和方法,結(jié)合我國國情,建構(gòu)了中國化的的新形態(tài),我們的事業(yè)才獲得成功。

哲學(xué)是一種科學(xué)世界觀和生成性思維,其基本精神是回歸現(xiàn)實生活,哲學(xué)的創(chuàng)新更要以回歸現(xiàn)實生活為依據(jù)。不斷地制造“新”名詞、“新”概念不是哲學(xué)的創(chuàng)新,只有在文本研究的基礎(chǔ)上研究中國現(xiàn)實、深刻反思中國問題才是哲學(xué)創(chuàng)新的根本出路。我們應(yīng)當(dāng)從正在研究的社會主義建設(shè)的理論與實踐問題出發(fā),對經(jīng)典文本進行新的挖掘、新的研究、新的闡釋和新的運用。離開了現(xiàn)實問題的關(guān)注,對經(jīng)典文本進行孤立的抽象的研究、解釋,并把自己的詮釋說成“真正的”、“正宗的”,這不是真正的所倡導(dǎo)的作風(fēng)。

文本研究的對象是文本的理論,但研究的指向卻是現(xiàn)實的實踐。文本研究的問題非常廣泛,哪些問題需要密切關(guān)注、迫切說明是由時代的主題、社會實踐和人民群眾的需要決定的。我們主張在研究當(dāng)代現(xiàn)實特別是當(dāng)代中國實踐的新問題中,通過對嶄新實踐的科學(xué)概括和現(xiàn)當(dāng)代科學(xué)成就的提煉,實現(xiàn)哲學(xué)的創(chuàng)新和發(fā)展。哲學(xué)只有準(zhǔn)確地理解和把握時代特征和時代精神,對時代的重大問題提出自己的主張,凝煉出富于建設(shè)性、創(chuàng)造性的思維方式和價值觀念,才能在文本研究和現(xiàn)實研究的互動中成功地發(fā)展自身。

同一文本、同一理論,由于研究視野和視角的變換,解讀者理解的深度和廣度可能大不一樣。哲學(xué)理論的深刻內(nèi)涵往往會通過研究視野和視角的變換與調(diào)整而得到進一步的揭示。而研究視野和視角的調(diào)整和切換,主要依據(jù)是對現(xiàn)實的理論與實踐問題的關(guān)注與思考。哲學(xué)的創(chuàng)新,不僅要關(guān)注我們正在進行的中國特色社會主義建設(shè),而且應(yīng)該胸懷世界,充分考慮到當(dāng)代世界的變化、當(dāng)代科學(xué)技術(shù)的新發(fā)展以及國外哲學(xué)和西方研究成果和提出的新問題,促進哲學(xué)與其他哲學(xué)和文化的溝通與交流,吸納人類新的優(yōu)秀文化成果,進一步推進我們的研究。

三、尋求文本研究與現(xiàn)實研究的互動與平衡學(xué)界有兩種代表性

關(guān)于加強哲學(xué)研究的主張:其一,主張加強對經(jīng)典文本的研究,回到馬克思,重新理解馬克思;其二,主張面向當(dāng)代社會實踐,加強對現(xiàn)實問題的研究。凸現(xiàn)哲學(xué)的當(dāng)代性。這兩種主張都是形而上學(xué)地理解文本研究和現(xiàn)實問題研究,把文本研究和現(xiàn)實問題研究分別看成純文本的學(xué)理探討和無根的現(xiàn)實關(guān)切,背離了兩方面研究相互影響、相互依賴的辯證關(guān)系。簡單地“回到馬克思”,導(dǎo)致研究被限定在文本之中,容易誘發(fā)新的本本主義,喪失哲學(xué)應(yīng)有的現(xiàn)實精神。只有準(zhǔn)確而深刻地把握住哲學(xué)的本真精神,并立足于我國的現(xiàn)實社會生活的變化實際,才能對現(xiàn)存的眾多問題進行深刻的剖析,對哲學(xué)作出符合時代要求、體現(xiàn)中國社會變化的理論成果來,從而實現(xiàn)哲學(xué)的創(chuàng)新。因此,保持文本研究和現(xiàn)實問題研究之間合理的互動,尋求二者之間平衡點,把“回到馬克思”與“回到現(xiàn)實中來”結(jié)合起來,是推進哲學(xué)研究創(chuàng)新的正確途徑。

四、哲學(xué)創(chuàng)新需要注意的原則

(一)堅持哲學(xué)的開放性

哲學(xué)的開放性是針對哲學(xué)與各門具體科學(xué)、哲學(xué)的各形態(tài)之間、哲學(xué)與西方哲學(xué)的關(guān)系說的。堅持哲學(xué)的開放性就必須走出哲學(xué),又返回哲學(xué),進而發(fā)展哲學(xué)。的發(fā)展不僅應(yīng)當(dāng)以社會主義市場經(jīng)濟的實踐為基礎(chǔ),而且應(yīng)當(dāng)在與自由主義理論的對立與互動中發(fā)展。之所以能與自由主義實現(xiàn)對立與互動,一個重要的原因是任何意識形態(tài),除了它具有的維護特定的階級與利益集團的辯護功能(價值—信仰層面)以外,它還具有知識的功能(認知一解釋層面)與實施(目標(biāo)一策略層面)的功能,從而同時也是人類精神文明的成果。

(二)強化哲學(xué)的現(xiàn)實品質(zhì)

哲學(xué)研究克服危機、走出困境的唯一途徑就是恢復(fù)哲學(xué)與現(xiàn)實的本真關(guān)系。哲學(xué)研究不能脫離現(xiàn)實,不應(yīng)逃避政治。哲學(xué)研究不要成為那種徘徊于概念和范疇問的純邏輯推演式的學(xué)問,也不能淪為那種對現(xiàn)實生活世界漠不關(guān)心的、踏上純粹思想自我構(gòu)造道路的文字游戲。必須突破那種對學(xué)術(shù)的純形式主義理解,特別是要掃除將學(xué)術(shù)與政治、學(xué)術(shù)與現(xiàn)實對立的陋識,注重從當(dāng)代世界和當(dāng)代中國的現(xiàn)實、特別是從全球化和中國現(xiàn)代化的實踐中獲取真正的資源,才能實現(xiàn)哲學(xué)創(chuàng)新。脫離無產(chǎn)階級認識世界、改造世界的偉大實踐,“思想的閃電”偏離“人民園地”,哲學(xué)就不可能永葆其生命的活力。真正的哲學(xué)不是游離于現(xiàn)實之外的遐想,它是在思維中被把握住的它的時代,哲學(xué)研究則是時代的使命和工作。哲學(xué)對于現(xiàn)實是一種要投入更要超越的關(guān)系,假如我們能夠?qū)Ω母镩_放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)過程中所出現(xiàn)的這樣那樣的新問題作出有力的回答,并對實踐予以科學(xué)的世界觀和方法論的指導(dǎo),我們的哲學(xué)就一定能走出窘境。

第9篇：馬克思哲學(xué)方法范文

[關(guān)鍵詞]馬克思；人學(xué)思想；哲學(xué)

[作者簡介]萬閩攏1988―），女，東華理工大學(xué)學(xué)院在讀碩士，研究方向為中國化研究。（江西南昌 330013）

關(guān)于人類自身思考的問題一直都是古往今來哲學(xué)界探索的問題，只是在不同的年代，對人類的思考角度和研究的側(cè)重點有所不同。我們以西方哲學(xué)的人學(xué)研究為例可以獲悉，其邏輯路徑是從自然主義、理性主義再到非理性主義、追求實踐形態(tài)。馬克思人學(xué)思想在吸收了前人的理論思想精髓的基礎(chǔ)上，結(jié)合自己的研究和理解，形成了全新的人學(xué)理論，并深深影響著當(dāng)代社會人類對人學(xué)的研究和認識。

一、人學(xué)思想的形成

（一）馬克思人學(xué)思想的萌芽

思索人的問題，是馬克思哲學(xué)理論探索的開始。在18世紀(jì)，法國啟蒙思想黑格爾哲學(xué)形成，在黑格爾哲學(xué)的影響下，馬克思哲學(xué)思想也開始起步。從黑格爾哲學(xué)體系中，馬克思吸取了其用理性來對現(xiàn)實進行批判的思考方法以及人的思想和行動都應(yīng)該自由獨立的觀念，逐步形成了自己的唯物主義人學(xué)思想。馬克思在第一部哲學(xué)著作―《博士論文》中，明確地表明了自己對人學(xué)思想的重視，在這本著作中，他寫道：“哲學(xué)要能夠積極的作用于現(xiàn)實，這才是對現(xiàn)實的批判和改造，通過實踐批判現(xiàn)實、驗證現(xiàn)實，對個別現(xiàn)象、特殊現(xiàn)象都可以通過實踐來批判”。馬克思就是通過對宗教神學(xué)的思考和世俗封建統(tǒng)治的批判，更加堅定且徹底地提出了人要樹立起正確的人學(xué)思想，就必須得人神的思想。特別是康德哲學(xué)構(gòu)建的以人為中心的目的論體系，更是影響了馬克思人學(xué)思想的形成。

（二）馬克思人學(xué)思想生成的直接依據(jù)

西方哲學(xué)里有不少關(guān)于人學(xué)的理論，黑格爾對這些理論有所傳承，它的人學(xué)思想也影響了近代西方主要人學(xué)思想的發(fā)展成果。在黑格爾的人學(xué)思想體系中從不同的思維角度都對人的獨立自主性作了理論分析，將人作為推動歷史發(fā)展的重要因素，不過其思想里也有不少的唯心謬論，但這并不影響其為馬克思人學(xué)理論發(fā)展提供基礎(chǔ)和根據(jù)。黑格爾認為人的本質(zhì)是精神，但精神并不以具體形式存在，可見黑格爾在闡述人的獨立性的同時，又基于唯心論過分強調(diào)了人的主觀意識的決定性作用，正是因為這點，馬克思認為其不符合唯物主義論，但這也為馬克思人學(xué)思想的構(gòu)建提供了理論佐證。

（三）馬克思人學(xué)思想生成的來源依據(jù)

費爾巴哈是德國的哲學(xué)家，他結(jié)束了古典哲學(xué)思辨式本體論思維方法，提出了基于感覺論的人本思想，它認為人是思想發(fā)展的最終落腳點。但在馬克思看來，費爾巴哈所說的人僅僅是哲學(xué)中的抽象的人，并沒有講到人存在于這個世界中的根本。馬克思針對這點，提出了人存在于物質(zhì)世界中，其活動行為都是以物質(zhì)為前提條件的，意志支配超越不了物質(zhì)的界限，因此，馬克思以這種現(xiàn)實進行物質(zhì)生產(chǎn)活動的人本主義替代了費爾巴哈“抽象的人”，批判了傳統(tǒng)的人學(xué)理論，在唯物主義基礎(chǔ)上創(chuàng)造了另外一種更具創(chuàng)新意義的人學(xué)理論。

二、馬克思人學(xué)思想的內(nèi)容

（一）人的本質(zhì)問題

馬克思人學(xué)思想認為勞動是人的本質(zhì)，他指出：“種類特性之間的區(qū)別是由生命活動性質(zhì)決定的，而人的類特性是自由有意識的活動”，這句話里所說的活動指的就是人類的勞動。馬克思人學(xué)思想理論認為人的活動是勞動，勞動是人與動物最本質(zhì)的區(qū)別。其次，所有社會關(guān)系的總和構(gòu)成了人的本質(zhì)。馬克思人學(xué)思想指出，人的本質(zhì)既不是個體性的，也不是抽象不可捉摸的，處于社會的人，會同周圍產(chǎn)生各種社會關(guān)系，不能離開社會而存在，也即具有社會性特征。對人類特性做出這樣的詮釋，馬克思是歷史第一人。在馬克思的人學(xué)思想里，人既是自然人，也是社會人，兩種特性相結(jié)合而存在，在研究本質(zhì)時不能分割開來，而應(yīng)將這二重屬性結(jié)合在一起。

（二）人的價值取向問題

人學(xué)的價值目標(biāo)是實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展，這個價值目標(biāo)是新唯物主義價值取向的折射，是“人的社會特性”在個人方面得到充分全面的發(fā)展，這是人類本質(zhì)向個人的回歸，也是對人的社會性特征進行的重新定義。馬克思還指出，人的全面自由發(fā)展在融入集體社會中才能得以實現(xiàn)，也就是說人的全面自由發(fā)展離不開社會、離不開集體。同時，也說明了隨著社會的全面快速發(fā)展，人也會隨之發(fā)生全面的發(fā)展，而人的進步發(fā)展又能反過來促進社會的發(fā)展，兩者是相輔相成的。

（三）人的活動規(guī)律問題

馬克思人學(xué)思想指出，人既有自由性的一面，也有自覺性的一面，人開展的各項活動都是在意識支配下進行的，就像馬克思所說的“人的類特性是自由而有意識的活動”，這是人區(qū)別于動物的根本性標(biāo)志。由于人的所有活動都是有意識、有目標(biāo)的，這個目標(biāo)就是追求人的“自由”與“發(fā)展”，而“自由”又與“自覺”存在著關(guān)聯(lián)性。其次，人的活動要在目標(biāo)的引導(dǎo)下按照規(guī)律辦事，也即是說人的實踐活動要尊重自然環(huán)境、尊重客觀世界的同時發(fā)展規(guī)律，不管是社會、經(jīng)濟、環(huán)境、政治、文化等方面的發(fā)展都離不開人類在尊重規(guī)律性基礎(chǔ)上的實踐活動，同時人在實踐活動中又會提升人的發(fā)展，實現(xiàn)目的性和規(guī)律性的統(tǒng)一。

三、馬克思人學(xué)思想的當(dāng)代意義

（一）有利于構(gòu)建“以人為本”的和諧社會

我國是社會主義社會，構(gòu)建和諧社會是我國社會本質(zhì)屬性的體現(xiàn)，也是我國社會建設(shè)努力的方向，而中國構(gòu)建和諧社會的價值核心就是“以人為本”。馬克思指出社會發(fā)展是圍繞人的全面而自由的發(fā)展而展開的，“以人為本”和諧社會的構(gòu)建正是馬克思思想在現(xiàn)實中的踐行。馬克思在其人學(xué)思想理論中強調(diào)人與自然并非只是抽象的關(guān)聯(lián)問題，而是與現(xiàn)實社會有著密切聯(lián)系。人是社會構(gòu)成的基本個體，是能動和被動的統(tǒng)一體，要通過對象性活動來完成。在這種對象性活動中，自然客體與主體之間發(fā)生相互作用，主體在尊重自然客體發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上對自然客體進行改造，從而讓客體為主體所用，最終實現(xiàn)主體的價值和意義，也促進了人與自然的和諧健康發(fā)展。因此說，馬克思的人學(xué)思想能夠讓人更深刻了解構(gòu)建“以人為本”和諧社會的意義和價值，從而有利于促進社會的和諧發(fā)展。

（二）有利于建設(shè)和諧文化

文化是由人類在漫長的歷史過程中創(chuàng)造的，又可以對其起塑造作用，兩者之間具有內(nèi)在的本質(zhì)聯(lián)系，若人們對文化的理解層次和程度不一樣，那他們所選擇的文化也會不一樣，因此，關(guān)注了解馬克思人文思想有助于幫助人們加深對文化的了解，有助于和諧文化的建設(shè)。和諧文化的內(nèi)涵就是、包容社會文化的多樣性，尊重各種文化差異，從而促使具有思想共識和價值共識的文化形成。從某種意義上來講，社會主義和諧社會的基本精神就是具有和諧文化，而和諧文化的建設(shè)就是實現(xiàn)理念和諧、精神和諧、心理和諧，得到廣大民眾的普遍認同，也就是說廣大人民群眾創(chuàng)造了文化，和諧文化要以人民作為根本，這樣才能夠從根本促進社會的和諧。

（三）有助深化對“人的全面自由發(fā)展”理念的理解

在前文里提到，馬克思將傳統(tǒng)抽象的人學(xué)思想發(fā)展到具體、現(xiàn)實的形象的人，重點關(guān)注人的自由全面發(fā)展。人實現(xiàn)全面而自由的發(fā)展，是人追求的最高目標(biāo)，實現(xiàn)這個目標(biāo)是馬克思人學(xué)思想形成的根源，也是目標(biāo)，實現(xiàn)的是人本質(zhì)的全面豐富的展示，人的所謂自由發(fā)展實質(zhì)上是建立在人全面發(fā)展的基礎(chǔ)上的。人的自覺、自愿和自主性的發(fā)展，這兩者是相互促進，互為前提的，是歷史發(fā)展和社會進步的客觀趨勢。我國正處于建設(shè)全面小康社會，這是一個經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)與人自身全面發(fā)展目標(biāo)體系，它關(guān)注的不僅僅是物質(zhì)社會的發(fā)展，更強調(diào)人的全面發(fā)展，充分體現(xiàn)了“以人為本”的價值訴求，彰顯了馬克思人文思想中人本主義思想的精髓，突顯了人在歷史發(fā)展中的重要作用。我國社會發(fā)展規(guī)劃正是在對馬克思人文思想的深沉思考和深化認識的基礎(chǔ)上提出來的，是馬克思人文思想在我國社會主義社會建設(shè)的實踐。

四、結(jié)束語

馬克思人學(xué)思想綜合了核心層、價值層、策略層。其中，核心層分析了人的本質(zhì)，確立了人是社會人，是一切社會關(guān)系總和的本質(zhì)；價值層則明確了人的勞動是具有社會性和目標(biāo)性的勞動，人的價值訴求是追求全面而自由的發(fā)展；策略層則指出了人的活動要尊重事實、尊重客觀規(guī)律。馬克思人學(xué)思想的生成的前提條件是康德哲學(xué)的主體性、直接依據(jù)是黑格爾哲學(xué)的人學(xué)意蘊、主要來源是費爾巴哈的人本唯物論。馬克思人學(xué)思想對構(gòu)建“以人為本”的和諧社會、建設(shè)社會主義和諧文化、推動的人的全面自由發(fā)展都有著現(xiàn)實意義。

[參考文獻]

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