儒家思想的重要性精選(九篇)

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第1篇：儒家思想的重要性范文

關鍵詞：儒家思想 詩章 社會 中國文化

Abstract:In view of Ezra Pound’endeavor to reinforce Confucian values in modern western thought,a thorough understanding of his interpretation of Confucianism in Cantos is of great significance to the field of Pound studies.This paper studies how Ezra Pound approached to the Confucianism,and how he,finally,constituted his own Confucian thought system on the basis of the ancient Chinese culture,and how he illustrated his Confucianism in the Cantos.

Key words:Confucianism; Cantos; Society; Chinese culture

作為龐德的代表作，《詩章》展示出了現代西方社會的困境以及龐德所認為的解決之道。龐德用了將近一生的時間完成的這部作品，晦澀難懂，而其中最難理解的主題則是中國的儒家思想。本文通過對《詩章》中儒家思想體系的系統梳理來分析龐德理想中的儒家社會,分析研究作為詩人的龐德如何為處于混亂世界的人類尋求解脫的途經。

一、早期《詩章》中的儒家思想

龐德的《詩章》以奧德修斯的故事為線索，對充滿了神話戰亂通奸和謀殺的古希臘歷史進行了回顧，之后，在第十二章中，龐德卻開始描寫現代世界，而且把這種現代的社會比喻成平凡人類幸福生活的扼殺者：

統治者和以及高利貸通過公司，/教會執事，占有了財富，/這種化名為高利貸的事物的實質，/是變相的剝削勞動力(《詩章》 第十二章)

無論是奧德修斯的故事，還是Malatesta的傳奇，抑或是對現代社會的詛咒，龐德的描述都毫無邏輯和緊湊性。這種嘈雜的敘述本身就映射出龐德的如同當時的西方社會一樣，混亂無序的思想。這標志這龐德對西方社會能夠自救的幻想的破滅。

出于對這種混亂無序社會的深深失望，龐德突然轉向中國文化，尤其是儒家思想。為了表示自己無以言表的尊敬，龐德把孔子稱為Kung。

孔子經過大理寺，/走進松林墓地深處，/沿著小溪走出墓地，/陪伴他的顏回與冉雍，/同他低聲談論著(《詩章》 第十三章)

這是《詩章》第十三章的開篇，也是《詩章》中出現儒家思想的開端。這章描寫的是圣賢孔子和他的弟子在討論問題的場景。他們在討論如果帝王讓他們提建議，他們應該怎么做。弟子們說了很多自己的想法，但孔子沒有評價什么。隨后，他們的對話變得更加有序，，人人能夠互相尊重。總之，《詩章》的第十三章介紹了一些基本的儒家思想教義，龐德用這些理念與混亂的西方社會相比較。盡管沒有更加細致的儒家思想的介紹，但這一章中的儒家理念已經可以讓處于困境中的西方人民看到希望。

對于處于混亂和無序社會中的人民來說，只有在龐德用儒家思想所構建的理想社會中才能看到一絲希望。儒學的思想則主要通過孔子和他的弟子的交談中體現出來。

二、中期《詩章》中的儒家思想

龐德在《詩章》中也不是空泛的講解和分析儒家思想理論。在《詩章》創作的第二階段，他大量引用中國的傳統故事和歷史典故以論證儒家思想的重要性。

儒家思想關注自然，堅持人與自然應和諧相處，和諧發展。龐德在第四十九章中對這種觀念進行了闡述。

《詩章》的前幾部分介紹了古希臘歷史、中世紀歐洲歷和美國史，之后從第五十二到六十二章被稱為《中國詩章》，龐德介紹了很多中國歷史典故和神話故事。如果說儒家思想給龐德創造了一個“和諧、有序”的世界，那么中國歷史則證明了儒家思想的有效性。

《中國詩章》描繪了中國五千年的文明，從堯和舜到到18世紀的雍正時期，“在中國幾千年的歷史中，那些繁榮的社會時期都有著深刻的儒家思想根源”。（Pound,1973）從另一個角度來說，龐德把介紹中國歷史當作是介紹儒家思想，他認為當代西方人應以儒家思想中的人物為鑒，受到儒家思想啟發和教育。

實際上，第五十二章大部分內容是從《禮記》的引述。龐德在第五十二章中描述這些祭奠以強調任與自然之間的和諧。然而龐德對中國歷史的描述是從第五十三章開始的。龐德從中國歷史中學到的最重要的原則就是“秩序”。首先個人要“有序”；其次，家庭會和諧“有序”；而最后，家庭的和諧是社會穩定，繁榮的基礎，儒家思想人為，只有在家庭和睦有序的情況下，人民才會為創建和諧社會、和諧國家而做出貢獻。龐德描述中國歷史意在讓西方人以睿智的中國古代統治者為榜樣，用儒家思想建立和諧、平靜的世界。

三、后期《詩章》中的儒家思想

二戰中，龐德對法西斯的態度是扭曲的，他無視法西斯的各種毀滅性的、無人道的行徑而瘋狂地鼓吹對美、英進行打擊，他認為法西斯可以建立一個和諧繁榮的社會，但隨著二戰的結束他的這種幻想被打破了。

《詩章》后期，儒家思想主要通過表意文字的方法展示出來，龐德使用了大約六十個漢字，他用這些漢字暗示了他的政治、經濟、和社會觀念，以及處事原則。

龐德的經濟觀念是：“金錢本身沒有價值，它僅僅是財富交換的有效工具，如果這種金錢用于流通而非囤積，就可以準確地衡量出一個國家的財富，這樣的話分配就能達到平衡”。他在這段話旁邊寫了一個很大的漢字“道”加以說明，只有在經濟體系正常的情況下，整個社會才能和諧繁榮，他對“道”的理解是“道的解釋是，腳印和腳支撐著頭，而頭則指揮著腳的運動，使腳在智慧的指引下有序地行動。”(Pound,1971)。在這種理解的基礎之上，龐德認為有“道”才能公正，有序。

《詩章》中反復出現的中國漢字以及引用的儒家經典著作的片段都表明了龐德想要構建儒家式的理想社會的迫切愿望。在《比薩詩章》的開篇，龐德寫道：

我與世界爭斗時，/失去了我的中心，/一個個夢想碰得粉碎，/有一個畫好的天堂在其盡頭，/沒有一個畫好的天堂在其盡頭。(《詩章》 比薩詩章)

而在《詩章》的結尾，龐德還寫道“我試圖建立一個樂園”（索，2003），這些都表明了龐德要在《詩章》的最后用詩歌構建一個“天堂”。對龐德來說，這個“天堂”是他的精神依靠，盡管他對政府很失望，他仍然關注社會，關注國家，關注人類文明。為了逃離混亂無序的當代西方社會，龐德利用儒家思想，仿照古代中國的繁榮社會，在《詩章》中構建了自己理想中的“天堂”。

隨著社會科學和經濟的發展，越來越多的人開始將目光從人類的物質生活轉移到精神生活上，開始強調社會的精神文明建設，人們尋求一種真正可以使人類獲得解脫的方法。最終，人們關注到儒家思想。龐德是早期研究儒家思想的幾個西方文人之一，分析龐德的作品對于理解中西方文化的互動是很有意義的。龐德，作為一個西方詩人，對儒家思想在西方的傳播做出了巨大的貢獻，使得西方社會受到了很大的影響，人們開始反思社會的意義、人的價值等等，雖然最終龐德還是沒能改變整個社會，但他所付出的努力是有價值的、有意義的。

參考文獻：

[1]Pound,Ezra.Personae.New York:New Direction,1971.

[2]Pound,Ezra.Confucious:The Great Learning.New York:New Direction,1973.

第2篇：儒家思想的重要性范文

【摘要】大學階段是學生形成世界觀、人生觀和價值觀的重要時期，在這一階段除了學習專業知識外，還必須加強思想政治方面的學習。中國的儒家思想博大精深，其中既包括可教學的內容，又涵蓋了教學方法。如何對儒家思想正確使用成為學者專家關注的課題。文章分析了如何將儒家思想融入大學生思想政治教育中。

【關鍵詞】儒家思想；大學生思想政治教育；結合；方法

【基金項目】鄭州地方高校教育教學改革工程第七批項目《中華優秀傳統文化融入大學生思想政治教育研究》（ZZJG―C7043）階段性成果。

一、引言

儒家思想初步形成于春秋時期，從百家爭鳴之中脫穎而出。漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”，基本上奠定了后世兩千年儒家思想的統治地位。作為中華文化乃至世界文化的瑰寶，儒家文化中所蘊含的孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥的主要思想和“仁”的核心精神不斷推動著中國歷史的發展，激勵著中華民族不斷奮勇向前，在現在仍然有很大的價值。將儒家思想融入現代教育中，尤其是融入大學生思想政治教育一直是人們在鉆研的課題。這是因為儒家思想所蘊含的豐富理論和文化資源，對于思想政治教育能起到積極的促進作用。正因如此，我們才要努力將二者有機結合，提高大學生思想政治教育的效果，讓大學生帶著嚴密的思想“武器”進入社會，更好地為社會做出貢獻。

二、儒家思想中所蘊含的思想政治教育資源

眾所周知，儒家思想博大精深，是幾千年以來無數先賢和人民智慧的結晶，更是中華民族的文化瑰寶，其中蘊含豐富的思想政治教育資源。

（一）仁愛大道 ，天下大同

“仁”是儒家思想的核心，以仁愛對人對己，以仁愛待事待物。意思是在對人對物時，要保持一顆仁愛之心，多為他人著想。對己要嚴格約束，一日三省。我們常說的“己所不欲，勿施于人”就是這個道理。可以說，這是處理人際關系的最高準則。每個人都能做到以“仁”待事待物，所謂的“天下大同”也就實現了。中國人講究以和為貴，和氣生財，并不意味著軟弱，而是以仁愛對人，這是中華文化的突出表現。人與人之間互相尊重，營造一種良好的人際關系和生活氛圍是我們所追求的。這一理念對于大學生非常重要，在解決有關人際關系的問題上往往能夠發揮重要作用，可以被應用到大學生思想政治教育中，讓大學生樹立仁愛的意識和精神，“克己復禮”，提高個人修養和素質。這對于建設社會主義精神文明社會很有幫助。

（二）集體思想與愛國主義精神

儒家思想講究天下為公，推崇為國為民的奉獻精神。在古代，受儒家思想熏陶的文人留下了無數可歌可泣的詞句，如范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”。這些無不彰顯出他們的愛國主義情懷和奉獻精神。中華民族之所以能夠在幾千年的歷史中昂揚向上，一直屹立于世界民族之林，就是因為在儒家愛國思想的熏陶下，無數的仁人志士前赴后繼，和平時期獻身建設，危難時挺身而出。在當代的大學生思想政治教育中，要重點加強對這方面內容的強調和教育，傳承儒家思想中的愛國主義精神，并與時代相結合，為了祖國的繁榮富強而奮斗，堅決抵制所謂的“精致利己主義”思想。

（三）倫理與責任

傳統的儒家思想講究所謂的三綱五常，這其中包含著一些封建的糟粕思想和理論，是我們今天所應該摒棄的。從儒家思想中挖掘大學生思想政治教育的資源絕不意味著照搬，而是要經過系統的分析，取其精華，去其糟粕。處于儒家思想的人倫關系中的人們要遵行的準則有很多是值得傳承的，例如“子孝孫賢，朋友有信，尊師重道”等，在一定程度上對人倫關系做出了規定。這些規定其實指出了人們在擔當相應的角色中要履行的責任，例如孝順、賢德、信義、尊重等。當去除掉了人倫思想中的糟粕時，我們會發現儒家思想的人倫和責任思想對于人們道德水平的提高、社會的和諧都能起到一定的促進作用。

（四）追求精神境界

儒家思想講究精神境界的提高，而要提高自己的精神境界，最重要的就是提高自身的道德水平和要求，進而追求完美的人格，所謂的“富貴不能，貧賤不能移，威武不能屈”描述的就是道德上的標準和要求。在儒家思想的指引下，一代又一代中國人養成了不懼艱險、高風亮節、堅忍不拔的意志品質。而在當代社會，這種思想并沒有失去它的價值，我們應該追求道德和精神方面的提高，傳承先人留下的優良的意志品質。這對我們自身、整個社會和國家的發展都有重要的意義。

三、將儒家思想融入大學生思想政治教育的途徑

（一）引入優秀思想

儒家思想中有一些是不符合時代要求的，但是也蘊含著很多優秀理念。今天我們在對待儒家思想時，應該“取精華，去糟粕”，在思想政治教育中，應該引進精華理念，培養學生的道德修養，提升學生的思想素質。

（二）使用信息技術

信息技術目前已經充分被應用到教育領域中，利用多媒體設備、網絡、視頻等方式可以更好地激發學生學習儒家思想的興趣，提高學生的認知。同時，可以借鑒學術界的學者專家對儒家思想的解讀和觀點，兼顧通俗易懂和深度性，讓學生能夠深入淺出地了解儒家思想，并對其產生自己的理解。

（三）利用時事熱點

目前，社會上對于傳統文化特別是儒家思想的討論越來越多，有關的時事熱點已成為社會焦點。教師在教學時，可以引入與儒家思想有關系的時事事件，借以推動學生對儒家思想的學習。

四、儒家思想應用到大學生思想政治教育中

（一）以人為本

正如在前文中所論述的，儒家思想的重要核心就是“仁”，以人為本是儒家思想一直推崇的處事法則。所謂以人楸荊是指以人為中心，考慮和處理任何事情要以人為前提，具體應用到大學生思想政治教育中，就是要以學生為本，將學生作為教育的中心。

眾所周知，大學生處在時代的前沿，其思想變化非常迅速，思維也比較活躍，追求新潮，因而對于所謂的儒家傳統思想難免會產生一定的抵觸心理。所以在對大學生進行思想政治教育時就更應當堅持以人為本的基本理念，以學生為中心，為學生著想，充分考慮和尊重學生的思想和意見。在具體教學時，切忌強制學生進行學習活動，而是應多采用鼓勵、引導的手法，使得學生自己發現問題，并加以解決。這樣就可以增強學生的主觀能動性，避免學生產生畏懼和抵觸心理，提高教學效果。

（二）“學思行”結合

“學而不思則罔，思而不學則殆”，學思之后還要踐行之，篤行之。儒家思想一直主張“學思行”的結合，既肯定了學習理論知識的重要性，又強調了學習和思考最終還是要為實踐服務。只有實踐才能檢驗學習和思考的成果，進一步促進學和思。

對大學生進行思想政治教育，目的是培養大學生的社會意識，使其養成良好的意志品質，為社會做出貢獻。其中，“學”和“思”在第一階段發揮了重要作用，教師在這一階段要注意引導學生進行有效的學習和思考，汲取更多的知識，豐富自己的內涵，提高自身的修養和素質。第二階段重視的便是“行”，教師要鼓勵學生利用自己所學知識，指導實踐。學生應該積極參加各種課內課外的活動，將“學思行”相結合，使三者共同發展。在“行”這一方面，由于學生還沒有進入社會，就需要教師和學校予以大力支持，多舉辦一些有助于學生增長實踐經驗的活動，使學生能夠在實踐中鍛煉自己的能力，對所學所想產生更為深刻的理解。

（三）因材施教的理念

儒家思想非常講究因材施教，通過對學生的觀察，了解學生的思想和自身情況，根據學生的實際進行對應性的教育。也就是說，要堅決避免套路化、程序化的死板教學，壓制學生的天性。

大學生雖然有其共性，但每個大學生也都有他的個性。教師在制訂思想政治教學計劃的時候一定要考慮到學生群體的共性和個性，對癥下藥，因材施教。這樣才能更好地適應學生的情況和需求，調動學生學習的積極性，提高教學效果。當然，這對教師提出了更高的要求。首先，教師要在日常教學中對學生進行細致的觀察，了解學生的情況，在不觸犯學生個人隱私的情況下，掌握學生的思想狀況。其次，教師要對學生的信息進行系統分析，歸類總結，由于不可能為每一位學生單獨設立一套教學方案，因此要對情r類似的學生進行歸類，方便教學計劃的設計和執行。

五、結束語

綜上所述，我們可以得出結論，儒家思想對于大學生的思想政治教育具有重要意義。當然，儒家思想中有一些封建性的糟粕，需要我們進行剔除，并根據新時代的要求，對儒家思想進行適當的改造，使其不僅能夠更好地運用到大學生思想政治教育中，還能為中國特色社會主義的建設做出貢獻。也只有這樣，才能讓儒家思想得到新的發展，大學生的思想教育水平也才能隨之提高。

【參考文獻】

[1] 曾程，韓亞超，叢羽.高校思想政治教育對儒家思想精華的傳承研究[J].遼寧經濟管理干部學院（遼寧經濟職業技術學院學報），2014（05）：33-34.

第3篇：儒家思想的重要性范文

[關鍵詞] 儒家思想；思想政治；教育意義

D64；B222

儒家思想也稱為儒教或者儒學，在2000多年的發展歷程中，儒家思想逐漸發展成為中國傳統文化的主流思想和最重要的組成部分。以“仁”為核心的儒家思想對中國人產生了廣泛而深遠的影響。作為我國傳統文化的精髓部分，儒學中有很多值得學習和傳承的地方。它是一種特殊的思想政治教育資源，如果能夠很好地吸收和借鑒，并將其運用到實際工作中，對于我國思想政治教育的發展將起到重要的作用。

從孔子、孟子、董仲舒到宋明理學，儒家思想的發展都非常注重通過“教化”來提高人的素養，于是形成了儒學“以人為本”的教育理念，培養“圣賢”、“君子”的教育目標以及注重言傳身教等教育原則。這些內容對于當前我國思想政治教育工作的創新和發展都具有重要的借鑒意義。

一、儒家思想的人本理念要求思想政治教育要注重個人價值的實現

儒家思想非常注重人價值的實現和個人需要的滿足。首先，儒家思想肯定人的價值，提倡“天地之性人為貴” 。認為人無論貧富貴賤，都有自己的價值和尊嚴，肯定人的地位，重視人的能力；其次，儒家思想主張“仁者愛人”，“己所不欲，勿施于人”，注重人際關系的和諧，強調以積極的態度和正確的方法來看待和處理人與人之間的關系，尊重、愛護、信任他人，所謂“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之” ；最后，提倡“和為貴”的理論主張，這種思想在歷史上對于維系整個中華民族的團結統一、促進民族融合入、加強民族凝聚力發揮了重要作用。

儒家思想的人本理念對于思想政治教育具有重要的現實意義。這主要體現在以下兩個方面：

（一）人本思想啟示思想政治教育要樹立以人為目的的理念。

思想政治教育是一項特殊的工作，因為教育者從事的是培養人的思想品德的工作。其工作對象是人，是有思想、有感情、有個性的活生生的現實的人。因此，不能將思想政治教育簡單地視為管理人、約束人的活動，而應該把對受教育者的思想教育與其自身的自由、尊嚴和幸福感等緊密結合起來，重視人的價值實現，發揮人的個體生存功能、個體發展功能和個體享用功能，促進人的全面發展，使思想政治教育真正起到全面提高人的素質的作用。

（二）注重內在性的教育方法

在個人修養方面，儒家提出了“內圣外王”的重要方法，內修圣人之道，外施王者之政。也就是內以圣人的道德為體，外以王者的仁政為用。“內圣”是指個人心性修養，追溯道德價值的源頭，以求達到仁、圣的境界。為了達到“內圣”的目的，儒家提出了一系列的方法，有學思結合、知行統一的方法；有內省、自省、反省的方法；還有謙恭謹慎、正心誠意、見賢思齊、慎獨等方法。儒家思想所提倡的這種自我反省、自我提高的方法對于我們今天的思想政治教育具有重要的示范意義。教育工作者在教育過程中，可以采用誘導、內化的方式啟發受教育者意識到自己在思想上存在的問題和缺陷，幫助其提高思想道德水平，而不是動輒嗤之以鼻。很顯然，這種方法更容易收到良好的教育效果。

二、培養“圣賢”、“君子”的教育目標為思想政治教育目標的確立提供歷史依據

思想政治教育目標是指“一定時期內實施思想政治教育活動所要達到的預期結果” 。儒家思想把培養“圣人”、“君子”作為教育的根本目標。孔子曾把堯、舜、禹等視為圣人，充分肯定了這些人所具有的高尚的人格品行。君子相對于圣人來說，具有更強的實踐性，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，“君子立德修道，不為窮困而改節。”作為君子最重要的就是要有良好的品德，要有遠大的抱負和理想。孟子也有類似的觀點，比如他那句著名的“生，我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取義者也。”以及他對士的品行要求“士可殺，不可辱”都充分體現了儒家思想在道德教育方面所追求的價值目標。

儒家思想所主張的教育目標為我國思想政治教育目標的確立提供了有益借鑒。我國思想政治教育的目標是培養有理想、有道德、有文化、有紀律的“四有”新人。不難看出，這一目標的確定在一定程度上受到了儒家思想的影響。雖然儒學所追求的“圣人”、“君子”或多或少地帶有一些空想主義的色彩，但其中的很多合理成分已經并且正在深刻地影響著中國人的道德觀念和行為模式。而且在當前全面建成小康社會，實現中華民族偉大復興的“中國夢”的過程中，我們更需要培養具有良好道德品質、胸懷遠大理想抱負的社會主義建設者和接班人。

三、儒家思想的教育原則對思想政治教育原則的確立提供借鑒

思想政治教育原則，是指“人們依據思想政治教育的客觀規律，在總結思想政治教育實踐經驗的基礎上而制定的思想政治教育活動的準則” 。儒家思想在發展過程中形成了許多富有實踐性的原則，這些原則一方面為維護當時社會的穩定、為國家培養人才做出了貢獻，另一方面也為當前我國思想政治教育原則的確立和完善提供了許多有益的經驗。

（一）注重言傳身教，身正為范的原則。

儒學非常重視榜樣的力量，注重教育者對受教育者在思想、行為等方面所產生的示范作用。正如孔子所說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”他認為教育者自身素質和品行的提高至關重要，受教育者會在潛移默化中受到其影響。孟子也有相似的觀點，而且他將榜樣力量的重要性延伸至國家治理層面：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。”他認為統治者本人的道德品質會對整個社會群體產生重要的影響，所以統治者（尤其是君主）要自覺提高自身的道德修養水平，為社會成員做出一個良好的表率，進而促進整個國家的發展進步。這種思想啟發思想政治教育者要堅持“示范原則”，即在思想政治教育過程中，應該用自己的模范行為去影響和感染受教育者，以促進其思想品德水平的不斷提高。在教育過程中，教育者的以身作則，是使思想政治教育產生強大道義力量的重要因素。

（二）注重因材施教

作為一位教育家，孔子在2000多年前就非常注重因材施教的教學原則。他曾注意到學生有不同的興趣愛好，于是指出“知者樂水，仁者樂山；知者幼，任者靜。” 他的弟子中，顏回好仁，子路好勇，子貢好商，冉求好政。孔子根據其不同的興趣愛好分別設立德行、言語、政事、文學四科，使他們的特長都得到充分發揮。正如朱熹所言：“孔子教人，各因其才。”這種因材施教的教學方式啟迪我們今天的思想政治教育要堅持“層次原則”。層次原則是指思想政治教育者應從實際出發，承認差異，根據教育對象不同的思想情況，區別對待，因材施教，分層次進行教育。既鼓勵先進，又照顧多數，將先進性要求和廣泛性要求結合起來。

改革開放以來，我國社會發生了巨大的變化，社階層不斷分化，形成了不同的利益群體，人們的思想觀念、價值取向、生活方式更加趨于多樣化。所有這些都表明思想政治教育對象客觀上存在著復雜的層次性，因而思想政治教育也必須分層次進行，以提高教育的針對性和實效性。社會生活越復雜，社會發展越快，教育對象的層次性就會越突出，就越要在思想政治教育活動中堅持層次性原則。

（三）注重啟發式教育。

《論語》中有言：“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。”這句話的意思是說，要在學生充分進行獨立思考的基礎上，再對他們進行啟發、開導，即要注重培養學生獨立思考問題的能力，以達到舉一反三的教學效果。這是符合教學基本規律的，而且具有深遠的影響，對今天的思想政治教育也具有重要的借鑒意義。他告訴我們在思想政治教育中，應該堅持“主體原則”。主體原則是指“思想政治教育者在開展教育活動時，應充分尊重教育對象的主體地位，注意調動其自我教育的積極性以實現思想政治教育目標的行為準則。”

主體原則要求提高受教育者自我教育的積極性、主動性、自覺性，著力培養受教育者的自我培養能力。著名教育家陶行知曾說過：“教是為了不教。”其意是說通過教育使受教育者具有主體意識和自我教育的能力后，他們就可以通過自我教育而自我發展，達到教育目標。這正是思想政治教育主體原則的核心內涵。

參考文獻

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[2].張耀燦，鄭永廷等.現代思想政治教育學[M].北京：人民出版社，2006.

[3].邵寶龍.全球化語境下的儒學價值與現代踐行[M]上海：同濟大學出版社，2010.38.

[4].杜維明.儒家傳統與文明對話[M].北京：人民出版社，2010.

[5].唐凱麟，曹剛.重釋傳統：儒家思想的現代價值評估[M].上海：華東師范大學出版社，2008.

[6].于丹.論語心得[M]北京：中華書局，2006.

[7].教育部社會科學研究與思想政治工作司.比較思想政治教育學[M].北京：高等教育出版社，2001.

第4篇：儒家思想的重要性范文

【關鍵詞】中學生；仁愛思想；踐行；必要性

眾所周知，仁愛思想是儒家思想的核心，儒家思想又是中國文化的集大成者，它代表了中國傳統文化的優秀思想和成果，而且在政治、文化、軍事中影響了一代代人民。儒家思想是東方文化的精髓，被譽為東方文明的象征，是我們當代創造和諧社會，適應先進文化的重要資源之一！

作為即將成為社會主義建設主力軍的高中生來說，就更有必要踐行儒家的核心思想——仁！

一、什么是仁愛思想

儒家文化強調道德核心是“仁愛”，儒家把“仁”概括為人的道德最高原則，認為其他的道德準則都是由“仁”衍生出來的，這種“仁”的根本含義就是愛人，孔子要求人與人之間要充滿愛心，要“己所不欲，勿施于人”！ 強調對人要溫、良、恭、儉、讓。孟子的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，對待別人要將心比心，要推己及人，推人及于萬物，并認為仁是成人之道，不仁無以為人。從這個思想看，其所強調的仁愛，不僅體現在人與人、人與社會的關系上， 而且也體現在人與自然的關系上，即對他人，對社會，對度的要求非常高。體現在人際關系上就是“仁者，愛人”，主張“己欲立而立人，己欲達而達人”，即時時處處把自己放在旁人同等的地位上，充分為別人著想，尊重別人的意志和心愿，對自己不利的事情不強加給別人，這種思想的出發點是破除一切以自己意志為轉移的自我中心主義，因此具有普遍的社會意義。

二、為什么要踐行仁愛思想

近年來，隨著社會主義建設的飛速發展，大批農村青壯年涌向大城市，形成壯觀的“打工潮”。由于種種原因，子女不能隨父母就讀，只能交給老人或親戚撫養，更有甚者，家長把孩子丟在家中，讓其獨立生活。對于大部分同學來說，父母不在身邊，長期缺乏親情的撫慰與關懷。特別是父母長期在外，因無法照顧孩子產生負疚感，于是采取“物質+放任”的方式來進行補償，使部分學生形成功利主義價值觀、享樂主義人生觀和好逸惡勞、奢侈浪費的陋習。加上成長中的中學生處于青春期，心理和智力不成熟，容易忽略父母的愛心，感受不到家中的親情，不僅僅存在社會生活公德的缺失，學校、班集體榮譽感淡漠，不講信用，感恩意識、責任意識淡薄，缺乏吃苦耐勞、自強不息的精神等問題。酗酒、沉迷網絡游戲、拉幫結伙、聚眾斗毆、早戀早孕現象也屢見不鮮，更為痛心的是學生違法違紀案件呈現上升趨勢。如果不能及時解決這些問題，必然會對正在成長中的學生的身心發展造成極其不利的影響。

有的學生在學校對教師的愛也漠然受之，視為當然。應試教育格局下師生間缺乏交流，親子間缺乏溝通已成痼疾，因此，需要在師生之間、家長子女間建立一種儒家仁愛思想所倡導的融洽、和諧的友誼關系，這是新時代社會的需要，也是未來人人格的需要。

孔子卻十分重視道德修養。他認為，作為“仁者”的君子，一定要有人格，有志向，能明辨是非，能守死善道。他提出，人要修德，講學，徙義，改不善。子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁，”又曾曰：“朝聞道，夕死可矣，”把對原則真理的追求維護看得比生命還重要，這不但教育了當代學生，對一個民族剛健進取心理的形成，也能起到重要作用。

綜上所述，讓學生踐行仁愛思想就顯得十分必要。

四、如何踐行仁愛思想

（1）依附課本進行儒家思想的滲透。語文教材中的內容都是相關專家學者精心挑選的，因此非常具有代表性，是進行儒家德禮思想熏陶的不可或缺的好的作品。當教師在進行一節語文課的教學過程中，首先要明確教學的目標，在教學目標中要體現道德培養的目標。同時，在教學的過程中，要結合相關的儒家德禮思想，去引導學生去思考，提升其感情的升華高度，教育學生如何做人。通過課前、課中、課后的合理安排和有意識的深入德禮思想，使學生得到全方面多層次的人文道德關懷，不僅學習到科學文化知識，更重要的是培養了道德情操，學會如何做事做人。

（2）拓展活動進行儒家思想的滲透。學校學習的外延就是生活的外沿，因此，除了重視課堂的教學內容外，還要鼓勵學生參加各種豐富多彩的活動，在與人的交流互動過程中，明白做人的道理和人文道德的重要性。儒家中的禮講的是要使人們明白和周圍的人事物的關系，在與人的相處中要謙虛，互相尊重，能正確真誠的和人打交道。只有通過課外的活動，比如做些義工工作，和同學共同參加一些比賽等等，這樣，在一起工作的過程中，學生不僅能學會怎樣與人打交道，如何與人溝通交流，還能無形中學習到團隊合作的重要性，在生活的各個方面，努力踐行仁愛思想，因為這都是與人建立良好關系的基礎。讓儒家思想的理論與實踐相互促進，相互影響，使儒家的仁愛思想得到更好的發揮。

參考文獻：

第5篇：儒家思想的重要性范文

儒家思想的實質可以概括為以下主要方面：仁、義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌、節、和、勇、讓等。本文主要從仁、禮、和幾方面舉例淺析儒家思想的共同體精神之所在。

(一)儒家思想的核心是“仁”

“仁”本指人與人之間相互親愛。孔子把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。孔子言“仁”從“愛人”為核心，包括恭、寬、信、敏、惠、智、勇、恕、孝、悌等內容，而以“不欲，勿施于人“和”已欲立而立人，已欲達而達人”實行的方法。所謂仁愛就是：要想自己立得住，同時也要使別人立得住;自己要行得通，同時也要別人行得通。凡事都能推己及人，就可以說是實行仁愛的方法。“仁”體現在日常生活中，常常表現為從“孝悌”到“泛愛”的人類之愛。“孝”是子女對父母的愛，它強調的是子女對父母的贍養、尊敬和服從。“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎?”(《論語·為政》)儒家提倡的“仁”出于血親之愛的博愛思想。且儒家提倡的仁愛是有原則的愛，“唯仁者，能好人，能惡人。”(《論語·里仁》)孔子討厭那種無原則的愛，稱左右逢源毫無原則的人為“鄉愿”。當然，這是儒家倫理思想情感具有階級性的體現。

(二)儒家思想的行為準則是“禮”

“仁”是儒家思想的核心與內在訴求，是為人之本。而“禮”則是“仁”的外在表現，是儒家思想的行為準則。禮在中國古代用于定親疏，決嫌疑，別同異，明是非。《釋名》曰：“禮，體也。言得事之體也。”《禮器》曰：“忠信，禮之本也;義理，禮之文也。無本不立，無文不行。”禮是一個人為人處事的根本。也是人，之所以為人的一個標準。故《論語》曰：“不學禮，無以立。”在漢朝之后，特別主張以“禮”教化異族，提倡和睦共處。孟子提出的“仁者無敵”，主張“以德服人”，其中就包含著以禮服人，提倡王道，反對霸道的思想，即反對以武力作后盾處理國際關系;主張利用和平手段，通過在國際間建立相互信任關系而擴大自己的影響。

(三)儒家思想的終極目標是“和”

孔子以和作為儒家思想人文精神的核心。在處理人與人之間的關系時，孔子也強調：“君子和而不同，小人同而不和。”(《論語·子路》)和，就是矛盾對立面或各種不同因素的和諧結合;同，就是人為地取消矛盾對立面的差異，而強求簡單的同一。儒家的和而不同的思想作為其行政倫理的規范要求可從以下幾方面闡述：其一，儒家強調和而不同是遵循道的基礎上的和諧,而不能不顧原則、標準地盲目隨從及人為附和。其二，儒家認為和而不同是真正的團結而不是相互利用和勾結。“君子周而不比，小人比而不周”，意思是君子普遍地團結人而不相互勾結，小人相互勾結而不能普遍地團結人。其三就“和”的重要性,儒家也作出了論述。“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美;小大由之”《論語·學而》。

二、儒家思想中的共同體精神

人類社會的長期發展進程中，共同體一直是其存在的主要形態。但是，從學術上專門對共同體進行探討卻是社會學產生以后的事情。從“共同體”概念的提出者滕尼斯以及后來的學術研究中可以看到，共同體代表的不僅僅是傳統社會，它更代表了一種社會結合方式和一種特定的精神實質。在滕尼斯看來，“‘共同體’這個概念是指那些有著相同價值取向、人口同質性較強的社會共同體，其體現的人際關系是一種親密無間、守望相助、服從權威且具有共同信仰和共同風俗習慣的人際關系;這種共同體關系不是社會分工的結果，而是由傳統的血緣、地緣和文化等自然造成的。”更為重要的是，相同的生活環境和經歷使得他們之間逐漸形成了共同的信仰和共同的風俗習慣，并最終形成一種與這種社會結構相一致的文化特征——共同體精神。從滕尼斯的這些經典論述中，我們大致可以認為，所謂共同體精神，主要涉及到這樣一些內涵： (一)共同體精神表現為一種彼此的親密性。這種親密性造成了生活在共同體中的人們彼此之間相互認同，難分彼此，對自己的群體具有很強的歸屬感和認同感，也形成了共同體中無形的凝聚力，以至彼此的依賴到了不可分割的程度，最終使得共同體幾乎成為一個個凝固的整體。

(二)共同體精神主要包含了“共同”和“共有”的內容。由于有了“共同”，才有可能對所有物的“共有”。就像在家庭生活中，由于父母、子女、兄弟姐妹是生活在一起的，所以才會不分彼此，共同擁有他們所擁有的一切。

(三)共同體精神主要體現的是一種“相似性。這種相似性既是共同生活的結果，也是共同體精神得以形成的前提條件。”

第6篇：儒家思想的重要性范文

【關鍵詞】儒家哲學 本真 達道 【中圖分類號】B824 【文獻標識碼】A

儒家哲學中的“本真”與“達道”突破了傳統的意義，以關注人本身為起點，以實現和諧社會為最終旨歸。從價值取向來說，回歸“本真”就是回歸真我，重視人存在的價值與意義；就精神追求而言，“達道”就是通過不斷探索，尋求普世通行的公理，最終達到天人合一、和諧共生的理想狀態。傳統儒家哲學理論的重大突破，就在于“本真”“達道”的思想改變了以往對于自然現象的單純研究，轉向了對于人類社會問題的評估與解決。 儒家哲學中的“本真”和“達道”以人為根本，并與現實緊密相連

儒家最初的哲學關懷，就是成就一個現世的和諧人類社會。為了實現這個理想，孔子、孟子、荀子等著名思想家都提出了很多關于社會、經濟、倫理以及政治的構想，并以此不斷豐富儒家思想的內涵。儒家哲學在歷史上的意義，在于超越了傳統儒家理論思維中“以道治人”的管理思想，將“本真”“達道”與現實緊密相連，以人為根本，以“道”治天下。由于作為個體的人對于“本真”與“達道”的實踐具有不可替代的作用，所以研究“道”應該從歷史角度出發，著眼于實踐，尋找其中蘊含的內在關系。

“本真”，是指事物的天性及本源，也泛指真實的、不加任何修飾的內心世界及外在表現。《孟子》強調“仁義禮智”的價值追求，明確了“人性本善”的人性論觀點，并且希望人能夠回歸本性、回歸本真，“真實”是本真的根本所在。這里所講的“真實”，主要指人的存在方面所需要實現的真實。在現代社會，“真實”更強調實事求是的方法論，一切應從實際情況出發。

“達道”，即通過不同方法，探求普世通行之公理。由于道理易講，而難于實踐，因此古人對“道”的追求始終孜孜不倦。例如朱熹提出“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也”；王陽明則與朱熹迥異，他信奉象山先生陸九淵“吾心便是宇宙”的思想，提出“知行合一”的實踐方法論。二者的方法論雖有不同，但都是為了探求普世通行之公理。

中國傳統的儒學對于“本真”與“達道”的繼承，主要在于保留了早期儒家理論的內涵和范疇，借助原有的信仰加強其對于“道”的認知。隨著實踐的豐富，儒學的相關研究更傾向于從現實角度出發，尋求“道”在實踐中的延展意義。 “本真”與“達道”具有傳承性、創新性和實踐性的內在特質

“本真”“達道”在中國傳統儒家哲學中占據重要地位，是中國傳統文化的重要范疇。在儒家哲學和傳統文化的不斷更新發展中，“本真”和“達道”也呈現出特有的內在品質。

“本真”與“達道”的傳承性。“本真”與“達道”在發展中，以傳承歷史為根本。為了將歷史與實踐相互融合，儒家理論由“溫故而知新”入手，與“繼往開來”相互支撐，賦予“達道”以實踐創新的意義。在這個過程中，“本真”與“達道”仍保留其最初階段的含義：注重人本身，向往回歸真我，并通過不同的方法論來探求真理。這不僅有助于維護儒家思想的穩定性，鞏固儒家思想文化在歷史變遷中的統治地位，也增加了思想的靈活性、開放性與創新性，從而有利于儒家思想的推陳出新。儒家對于“本真”與“達道”的重視，在延續歷史的基礎上，保留著其中的有益成分。儒家哲學在發展中，既不完全遵從歷史，也不否定歷史。同時，他們深知實踐的重要性，遵從“知行合一”的精神；并將開拓創新作為根本，表現了對形而上學思想的反思。儒家唯物主義的精神從實踐維度強調了認識論與價值論的相互調和，在形式與內涵上實現了統一。

“本真”與“達道”的創新性。儒家哲學的發展，一直是在尊重現實的基礎上進行歷史的傳承和時代的創新。歷史是過去的記載，也是現實的烙印，更是未來規劃的向導。儒學理論融合了對以往歷史的記載與對未來發展的隱喻。儒學理論對于未來社會的展望，也是通過歷史來論證的，所以“本真”與“達道”能夠立足于歷史而見證現實，為未來社會的發展提供正確的引導。

早期儒學比較關注作為實踐主體的人，具體而言，儒學認為“本真”與“達道”的產生源于人對于外部環境的感知。人的實踐為儒學理論提供了豐富的內涵，因而實踐推動了“本真”與“達道”理念的發展進步。儒學理論的實踐屬性以個體言行作為基礎內容，將個體的實踐行為進行分析與綜合，致力于協調外部社會環境與個體的內在特性，使得儒學區別于傳統意義的“真理”，并為人類社會的未來發展奠定堅實的理論基礎。

“本真”與“達道”的實踐性。“本真”與“達道”在發展中，以堅持實踐為靈魂。儒家哲學的“本真”與“達道”始終與實踐密切相關，作為人類歷史的延續，儒學在不斷發展的社會實踐中得以建構和完善。因此，社會實踐一方面是儒學誕生的依據，一切理論知識都從實踐中得來；另一方面，儒學理論也終將回歸于實踐，既可以成為檢驗實踐的可靠標準，也能夠通過不斷完善的社會實踐對其進行補充與完善。儒學理論也是當代社會實踐的縮影，在延續固有歷史特質的基礎上，進一步融合現實的實踐屬性，保持傳統儒家哲學的生命與活力。 儒家哲學中“本真”與“達道”的現代啟示

傳統的儒家理論概念相對復雜，往往會給人以晦澀難懂的感覺，因而有人也產生了一些有所偏頗的想法：儒家理的關注焦點在于那些事關社會變革的重大事件，相對忽視個體的發展，將儒家理論運用于生活，實為大材小用。

實際上，儒家學說的理論創新，主要體現為對于歷史理論的批判性邏輯辯證思考，用辯證的眼光看待事物的發展。批判性邏輯具體可以闡述為，依據當前中國社會面臨的問題展開辯證地否定，從而對儒家學說進行合理的“揚棄”，即去粗取精地繼承與發展傳統儒家學說，以達到理論創新的目的。

“本真”與“達道”在當代社會的另一個重要表現，就是對現有生活的理性批判。歌頌生活與感恩生活，在生活中尋找能夠滿足個人精神需求的寄托，是當前社會大眾對待生活的普遍態度。與此同時，社會中也出現了一些負面的生活取向。例如一些人尤其以年輕人為主，往往抱著“活在當下”的態度，以“自私利己”為“本真”，以“不擇手段”為“道”，沉迷于燈紅酒綠，自得其樂，缺乏社會責任感與改變生活的抱負。對此，適時地引入儒家理論，以儒家思想中的“本真”和“達道”對其進行匡正，是十分有必要的。

中國傳統儒家理論中的“本真”與“達道”雖有別于西方的形而上學理論，但是兩者之間也有一定的相通性。“達道”旨在遵循客觀規律，以品德為價值維度。儒學理論不僅要與時俱進、結合現實，還要對未來的發展形成一定的指導。以“本真”與“達道”為代表的儒家思想，為客觀存在指明了發展方向，為其提供了多重選擇路徑。因此，要以細致的眼光洞察社會，整合經驗教訓，以實踐為鑒，用實踐指引未來。

（作者為海南醫學院學院副教授） 【參考文獻】

①徐克謙：《論作為道路與方法的莊子之“道”》，《中國哲學史》，2000年第4期。

②徐克謙：《論儒家哲學之“道”的實踐屬性與歷史屬性》，《學術論壇》，2011年第15期。

③田軍強：《儒家哲學的人文精神及其當代價值研究》，《廣西師范學院學報》，2012年第24期。

第7篇：儒家思想的重要性范文

摘 要：管理作為一種社會活動，離不開特定的歷史條件和民族文化，中國儒家思想博大精深，內容豐富，典籍眾多，追隨者不計其數，也是歷代統治者的治國思想，它經過了兩千多年的檢驗和洗禮，至今仍被人傳承。隨著社會的發展對管理的需要，管理者們又把儒家思想加工成管理思想，繼續發揮著它既有的光芒。本文主要從“仁者愛人”，“為政以德”，“克己復禮”，“盡善盡美”，“君子務本”五個方面探析儒家的管理思想。關鍵詞：儒家思想；管理；仁；德；禮中圖分類號：F27

文獻標志碼：A

文章編號：1002-2589（2012）12-0122-02管理作為一種社會活動，離不開特定的歷史條件和民族文化，中國儒家思想博大精深，內容豐富，典籍眾多，追隨者不計其數，也是歷代統治者的治國指導思想，它是經過了兩千多年的檢驗和洗禮，成為一部經典，至今仍被人傳承。隨著社會發展對管理的需要，管理者們又把儒家思想加工成管理思想，繼續發揮著它既有的光芒。中國儒家思想應用到管理當中成為一種獨具民族特色的管理思想，本文主要從“仁者愛人”，“為政以德”，“克已復禮”，“盡善盡美”，“君子務本”五個方面探析儒家的管理思想。這五個方面中“仁”的思想又最為重要，形成管理的核心內容，以“禮”次之，“禮”的思想體現在管理規范以及制度方面，其中中庸思想為儒家所獨有，形成了“格物――致知――正心――誠意――修身――齊家――治國――平天下”的循環，以自我管理為起點，逐漸輻射到家族管理，國家管理，最后實現了大同的管理思想，以此奠定了儒家管理思想的基礎。并成為中國傳統思想中千百年來流傳最廣，最深入人心的管理思想。一、“仁者愛人”與管理中的和諧因素孟子曰：“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”，“仁”在儒家思想里是使用最廣泛的，也是儒家核心思想，在《論語》中出現的不下幾十處。“仁”的思想主要是體現身體力行的人才能稱上“仁”，才是一個完美的人。孔子在回答他的弟子時，在不同的時候有不同有回答，第一次回答是“仁者愛人”，第二次回答是“仁者先難而后獲”，第三次則更為具體了“居恭處，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也”。從以上可以看出儒家“仁”的管理方法：一是以身作則，以自己的行動來帶動其他人。二是無論是管理還是被管理者，都必須有一種愛心，而且要知道干什么事都會遇到困難，克服了困難后才會有收獲，更為重要的是人在集體中活動，一種集體主義的精神才是一種真正的仁。用“仁”的方式，營造一種和諧的人際氛圍，使上下級之間，同事之間能夠相互理解配合，這也是現代管理中倡導的人本管理。在管理中合理滿足員工的需要就是仁，反之對員工猜疑霸道，動則懲罰員工，使每個人都生活在恐懼之中，這就是不仁，“仁”強調的是以德服人，“治病救人”才是其最終的目的，即使存在一定的懲罰，那也僅僅是手段而非目的。二、“為政以德”與管理中的形象《論語?為政》中，子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”其意為，孔子說：“以道德原則治理國家，就像北極星一樣處在一定的位置，所有的星辰都會圍繞著它。”所以“為政以德”闡述的思想仍然是“德治”，在孔子看來管理者要講求道德，以作為自己的治國方針，這樣自己就可以取得無為而治的效果。在儒家看來，要治理一個國家，只要集中精力制定和帶頭實行好的道德規范，就足以把國家治理好了，同樣在如今也能把企業治理好。孟子還具體說明了德治是使王道得到較好管理效果的原因，依仗實力來使人服從，人家不會心悅誠服。儒家的管理思想就是通過德治的力量使人心悅誠服，在儒家看來，道德教化是國家管理的重要前提之一，要想使歸附者心悅誠服，管理者就要“為政以德”。要想使管理者的品質達到德的境界，就必須要做到“智，信，仁，勇，嚴”，具體如下：“智”即智慧，作為一個管理者，尤其是企業的領導者，直接掌握著企業的生存，發展的命脈。“智”同時也有知識的意識，所以管理者的“智”也就是知識能應用到管理中，并將之轉化為力量發揮能量，一個有智慧的管理者能引領企業走向輝煌，一個無智慧的領導者則會引領企業走向深淵。“信”即信譽，子曰：“言而有信”，“言必行，行必果”，信乃儒家管理思想之根本，求財利也應立足于“信”。企業之間的競爭，靠的是優異的產品和良好的信譽，只有堅持“信譽第一”的方針，方能贏得顧客的信賴和認同，也只有以其優良的產品和服務取信于顧客，方能謀得長遠的發展。從一定程度上講，信譽是企業生存和發展的根本，也是企業競爭的根本所在。“仁”即“愛人”，前面已作陳述，不作過多解釋，在企業中如何用人是至關重要的，這里著重強調一下在企業里如何用人，管理者要獨具慧眼，不能大材小用，也不能小材大用，在企業中要做到人崗匹配，這樣每個人才能各盡所能，人盡其才，在合適自己的崗位上發揮自己的才能。“勇”即勇敢，這里有“膽識，氣魄”的意思。在管理過程中管理者的決策至關重要，既要著眼長遠利益，又要照顧眼前的發展。一個領導者如果沒有超人的膽識和氣魄，機會也是稍瞬即逝，使企業走向失敗。“嚴”即紀律，執行力。在管理的過程中嚴格的紀律和高效的執行力是必須的，領導在下達一項決策時要上行下效，要有高效的執行力，不然企業將是一片混亂，效率低下。三、“克己復禮”與制度的重要性《論語?顏淵》中“顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？”這也是儒家早期對“仁”的回答，其意思是用“禮”來約束自己，“禮”實際上是社會各項活動的一項規則，是社會的一種控制手段，其本質是在于規范各種各樣的社會關系，使得整個社會聯系在一起，這樣才有利于統治者的統治。這是一種外在的控制，但是儒家的“禮”的外在控制與西方的控制有所不同。“克己復禮”的“禮”強調的是一種制度，制度對一個企業來說就是一只無形的手，它能對企業內部人員進行約束，“禮”重在個人修養，對企業來說就是嚴格遵守各項規章制度，“禮”運用到管理當中有如下功能：（一）“禮”有約束與規范的作用。在企業管理過程中，沒有規章制度的約束，員工之間可能不務正業，消極怠工，使企業走向末路。（二）“禮”有正身與自律的作用。“禮”在儒家思想中指的是個人修養，個人修養的高低關乎自己社會地位的高低，一個人修養的好壞也是自己外在形象的體現。如果用“禮”的思想來教化自己起到正身與自律的作用，這無疑對管理有很大的幫助。（三）“禮”有自尊和尊重他人的作用。“禮”既然強調個人修養，那么對自己的行為就會控制，對他人也會敬重，所謂“己所不欲，勿施于人”。（四）“禮”有和的功能。“禮”對自己強調修養，對他人又有行為的約束。所以在人際關系上就會融洽，有利于同事之間的溝通，創造一種和諧的企業文化。（五）“禮”有傳遞組織信息，傳播組織形象的功能。對管理者來說，個人素質的提高，對企業的形象是一種宣傳，對員工來說，就是團結一致，共同進步。四、“盡善盡美”與員工的自我進取精神在儒家思想里對美和善的關系問題，提出了深遠的看法。《論語?八佾》中“子謂《韶》盡美矣，又盡善也，謂《武》盡美未盡善也。”這里孔子首次將美和善區別開來，看到了美與善的矛盾性，他認為美不同于善。因為從善的觀點看是完美的東西，從美的觀點卻可能是不完美的，盡善不等于盡美，但孔子認為美同善相比，善是更根本的。美雖然能給人以感官的愉快，但美必須符合“仁”的要求，即具有善的內涵，才有社會的意義和價值。因此他主張既要“盡美”也要“盡善”，美與善要實現完美的統一。

把“盡善盡美”應用到管理當中，就是讓員工把內在的思想與外在的行為結合起來，能給管理帶來高效的環境。使管理內部工作環境輕松愉快又高效率。在組織管理中員工的行為可以分三類：一是不求有功，但求無過，胸無大志者；二是能混就混，能少干就少干；三是有上進心，按時按量完成領導交給的任務。在管理中讓員工學習儒家的“盡善盡美”思想，能使一個組織團結一致，高效運轉。讓管理中的員工成為第三類人員，管理中的組織才能有長足的發展。五、“君子務本”與企業管理中核心問題《論語?學而》中，“有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣，不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本也！”關于“君子務本，本立而道生”，宋朝的朱熹曾作過解釋，他認為這句話是“言君子凡事專用力于根本，根本既立，則其道自生”。如上文所謂“孝弟”，就是“為仁之本”君子著力于此，根本確立，那么仁道就此而生了。把“君子務本，本立而道生”應用到企業管理當中，“本”就是組織中的發展的戰略，“道”是企業發展的途徑和方法，或稱為戰術。一個企業要長足發展必須有一長遠的戰略計劃，戰略計劃是否周詳以及優劣直接關乎一個企業的發展。要想達到長遠的戰略計劃，就必須正確實施戰略發展的方法。這就要考慮“道”，“道”就是企業發展戰略中的途徑和方法。所以“君子務本”就是關乎一個企業長期發展的戰略目標。企業發展也需要謀略，對企業發展整體性、長期性、基本性的謀略就是企業發展戰略。企業發展戰略有四個特征：一是整體性，二是長期性，三是基本性，四是謀略性。整體性是相對于局部性而言的，長期性是相對于短期性而言的，基本性是相對于具體性而言的，謀略性是相對于常規性而言的。企業發展戰略必須同時具有這四個特征，缺少一個特征就不是企業發展戰略。企業發展戰略是企業發展中長期計劃的靈魂與綱領。企業發展戰略指導企業發展中長期計劃，企業發展中長期計劃落實企業發展戰略。前者是綱，綱舉目張。總結儒家思想作為中國傳統文化的精髓，蘊含著豐富的管理思想，在現代企業管理中，我們應當堅持古為今用的原則，將其思想進行認真的研究和分析，吸取精華，去其糟粕，實事求是地加以評價，不能胡亂吹捧，更不應牽強附會。須知古人因受歷史條件的限制，不可能為今天的管理問題提供現成的答案。因此，在具體運用中，要結合企業的特點，將古代管理思想中原則與實際情況相結合，將批判繼承與創新發展相結合，在運用和發展中真正體會古代管理思想的精髓，使其在現代企業管理中發揮更加積極的作用。參考文獻：[1]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2006.[2]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2005.[3]趙靖.中國管理思想史教程[M].北京：北京大學出版社，1993.[4]肖民重.中國古代管理哲學概論[M].合肥：安徽教育出版社，1992.[5]黃河.儒家管理思想研究綜述[J].南陽理工學院學報，2009.[6]張芹.淺談儒家思想對現代中小企業管理的啟示[J].中國集體經濟，2008.

第8篇：儒家思想的重要性范文

關鍵詞：東亞崛起；文化獨立性；儒家思想；“內圣外王”

一、緒論——東亞文化構建的重要性

當前，隨著中國經濟的騰飛和綜合國力的日益上升，以中國為核心的東亞地區的重新崛起已形成不可逆轉的時代潮流，東亞地區社會經濟的一體化也日益成為必然的趨勢。①任何一個區域的穩定與強大都需要統一完整的文化體系為其思想支撐；一種新的完善的文化體系的建立，是維護社會發展成果的最有力的保障。這里的文化是一個廣義的概念，它海納萬象，既包括社會普適的倫理觀、價值觀、歷史觀，也包括一國的政治經濟制度。在東亞一體化和東亞崛起的過程中，我們也必須建立適合東亞地區的文化體系。

崛起的東亞需要什么樣的文化？如何在發展中處理本民族文化與外來文化的關系？這是我們當代的東亞人必須要認真思考和解決的問題。在全球化浪潮不停地沖刷著太平洋西海岸，傳統價值觀面臨解體而新的價值觀尚未形成的今天，這個問題顯得愈加迫切。

二、傳統文化與西方文化的制衡和互補

（一） 東亞文化構建中的民族獨立性因素

東亞崛起的一個重要因素，是二戰后持續至今的新一輪經濟全球化浪潮的推動。這場由西方社會主導的全球化浪潮在為古老東方帶來先進的科學技術和管理經驗的同時，也夾帶了來勢洶涌的商品經濟文化和西方價值體系。這股強勁的文化颶風所經之處，各國的本土文化，民族文化都受到強烈的沖擊與震動。這種對西方文明的迷信與盲從背后潛伏著巨大的危機：如果長期迷信西方強勢文明，對西方文化全盤接受，而不加以辯駁和思考，東亞文化會逐漸失去其存在的獨立性。

東亞文化的構建必須堅持民族獨立性的原則，以植根于本土的民族文化為主導。這是東亞地區社會經濟條件的內在要求，是東亞各國保持國家與區域獨立的根基，是實現東亞地區和平與穩定的保障，也是東亞地區悠久歷史發展的必然方向。

以本土文化為主導是東亞地區社會經濟條件的內在要求。任何一種文化的形成和發展都不能離開其所依存的社會土壤。西方人本主義思想文化發源于歐陸，其產生和發展所依存的是以城邦為特色的歐洲古代城市社會②，商業經濟發達，人口流動頻繁，重視自我意識和個人權利，相對漠視集體與社會觀念的人本主義思想和追求利潤最大化的商品經濟意識正順應了歐洲大陸的社會情況。東亞古代社會文明則長期以農耕文明為主，直至今日，絕大部分的東亞人口仍生活在鄉村，人們世代在一塊土地上耕耘生活，安土重遷，和諧的人際關系是社會穩定與發展的保障。東西方不同的社會結構決定了二者的文化迥然不同，東亞文化的構建必須要適應東亞社會的歷史與現實。

以本土文化為主導是東亞地區文化獨立的保障。歐洲歷史上，古羅馬曾三次征服世界，第一次用他們的武力，第二次用他們的宗教，第三次用他們的法律。武力的征服不足以維持長久，法律的頒布未必讓人甘心臣服，文化的進攻卻能在潛移默化中破壞民族的向心力，保證被征服地區人民的永久順服。民族文化的淪喪實際上遠比經濟上的落后，武力上的被征服來的危險的多。對于整個東亞地區而言，要想實現長期的穩定和繁榮，享有永久的獨立與和平，除了發達的經濟成就，強有力的政治領導，健全的法制體系，還不可缺少獨具魅力的民族文化。

以本土文化為主導是實現東亞地區和平與穩定的保障。東亞文化具有同根性的特點，東亞各國的傳統文化都是對中華文化加以發展而形成的，共同的文化土壤有利于各國間的理解友諒與交流合作。同時，中華文化是一種“和為貴”的文化，重視睦鄰和諧，反對擴張戰爭，生活在這種文化氛圍下的東亞人民古來就有熱愛和平的傳統。在東亞崛起的過程中，區域內部的沖突，尤其是中日兩大國間的沖突在所難免，建立區域的共同思想文化體系，提倡主張和諧思想的傳統文化，是實現區域和平穩定，促進各國共同發展的重要保障。

以本土文化為主導有豐富的本土資源作為根基。悠久輝煌的歷史，燦若繁星的哲學流派，孕育了東亞博大精深的思想和文化資源，這是屬于東亞人民的獨一無二的寶貴財產。西方人早已注意到了東亞崛起背后所依托的深厚文化背景：“我們的對手來自一個與我們如此不同的世界，他們的歷史之根如此深邃、如此古老，以致于忽視它們今天取得如此巨大成就的原因，實在是太愚蠢了。”③1988年1月，世界諾貝爾獎金獲得者在巴黎發出了這樣的宣言：“人類要在二十一世紀生存下去，必須回首兩千年前，去汲取孔子的智慧。”珍視這些寶貴的文化遺產，在本土資源中找尋適合當代東亞需要的文化形態，是我們建立新的文化體系的最優選擇。

（二）儒家思想的現代價值

當我們確立了構建東亞文化要以本土文化為主導的觀念，再回頭審視東亞本土的文化資源時，我們會發現在東亞歷史上，在百家爭鳴，百花齊放的各種文化思想流派中，有一種思想曾脫穎而出，跨越國界成為古代社會東亞地區共同的顯學，在東亞諸國的歷史中長期占據著重要的地位，這就是儒家思想。儒家思想曾經是東亞古代社會穩定的根基，在現代社會儒家思想仍有很高的現實價值。

作為一種思想行為規范，儒家注重“忠恕”之道，建立了忠、恕、孝、悌、仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、謙、讓等道德標準，來約束人們的言行舉止。作為一種社會倫理思想，儒家思想注重社會綱常關系，強調人際關系中的長幼尊卑，倡導社會的和諧。作為一種價值觀與道德論，“與自由主義者以權利為基礎的道德論相比，儒家提出的是截然不同的道德論。這種以德行為基礎的道德，強調的不是合法的主張和自己權利的要求，而是成為高尚的君子……儒家的理想社會不是一個人人都要求個人利益的集團，而是由與別的社會成員保持和諧關系的有德者組成的社會。因此儒家強調：德行先于權利，實質的正義先于程序的正義，共同的善先于合理的個人利益。”④與自由主義者對個人權利的強調不同，居于儒家社群主義核心地位的是德——即為增加全社會成員的共同利益所必須具備的品質。工業社會生活節奏加快，競爭壓力加大，使人與人之間的關系趨于緊張和冷漠，而儒家倡導的“君子”品質在避免人際關系緊張，維護社會和諧方面都能發揮重要作用。事實上，實踐已證明，“儒家思想在東亞諸國由儒家倫理所發展的同情、公義、責任、禮儀、公心以及集體精神等‘亞洲價值’也仍然是工業東亞所自然認同的社會行為準則”⑤，在亞洲經濟騰飛中發揮了重要作用。

（三）歷史溯源——儒家學說在東亞歷史上的地位

東亞翻開歷史的長卷，我們會發現東亞歷史的每一個篇章都與儒家思想的傳播與發展有著千絲萬縷的聯系，在東亞諸國，仁義禮智信已不僅是外化了的一般社會道德標準，更內化上升為社會的每個個體對自身的要求，深刻地影響著東亞歷史的進程。

儒家思想發源于我國黃河流域，創始人是我國古代偉大思想家、政治家孔子。孔子的三千弟子在孔子死后將其學說發揚光大，至漢武帝采納董仲舒的建議“罷黜百家，獨尊儒術”，儒學思想正式成為中國的顯學，在其后的中國歷史上，無論何朝何代，這一地位都沒有遭到動搖。中國儒學在其兩千多年的發展過程中，因其立場﹑觀點、視角、方法、師承的不同，產生了各種不同的學派。各學派之間相互論辯，形成了中華民族源遠流長的獨立的文化系統。儒家學派的流傳在中國歷史上的影響深遠，不僅成為中華民族的精神主干，也是中華民族凝聚力的主要源泉。

中國一衣帶水的鄰邦日本，其古代文化是以中國文化為基礎，再加以創造而形成日本新的民族文化，這是兩國學者都公認的事實。公元284年（日本應神天皇時代），朝鮮半島百濟的王仁將《四書》《千字文》傳到日本，儒學圣火始在東瀛點燃。在中國的唐宋時代，日本通過多種渠道，輸入儒學。公元600年，日本首次派遣隋使到中國，實地考察研究中國文化。接著日本圣德太子仿效中國進行了“推古朝改革”，初步確立了中華式的社會體制。公元645年，日本又推出全面引進和效仿唐朝文物典章制度的“大化革新”，同時19次派遣唐使到中國學習。在日本吸收儒家文化的過程中，遣唐使發揮了重要作用。中國的儒學典籍開始在日本廣為流傳，9世紀初，在日本流傳的儒學典籍就達1579部、16790卷。孔子成為日本的圣人，儒學變成了日本的官學。

中國與朝鮮半島山水相接，歷史關系源遠流長。在朝鮮民族文化形成和發展過程中，儒家文化同樣發揮了重要作用。公元前一世紀，孔子思想開始在朝鮮傳播。《朝鮮金石總覽》中就有這樣的記述：“圣莫如夫子，師莫如夫子，大而國家主庠序，皆有夫子廟，天子以下，北面跪而拜。”儒學成為朝鮮半島諸國的國學，是朝鮮規范政治思想格局的重要的思想武器。這一點和古代的中國如出一轍。⑥

通過對儒家學說在東亞傳播與發展歷史的回顧，我們可以看出儒學思想在東亞諸國的歷史上都具有重要地位，發揮著重要作用。在構建東亞文化的過程中，堅持以儒學為文化內核，有著深厚的社會和歷史根基，更加符合東亞發展的實際需要。

三、結論——“內圣外王”

在肯認儒學為東亞文化內核的前提下，不能盲目地將其放大適用于整個文化體系的所有方面。這是因為儒家思想雖然在作為社會道德倫理的指導思想方面有著其天然的優勢，但在社會生活的其他方面卻也有著一些固有的缺陷。因此，泛化的儒家道德倫理需要現代的政治、法律制度進行系統的規范與約束，而已經在東亞地區有著廣泛民眾與社會基礎的西方民主政治、民權法制在這一過程中將是我們最好的選擇。

筆者認為，最適合東亞的文化是“內圣外王”的文化，這種文化是以傳統的儒家學說為精神內核，以儒家學說指導社會倫理與思想價值體系，為人們的行為確立一套“君子”的價值坐標系；以西方民主制度為外部制度框架，為社會生活確立現代與民主法治秩序，為個人權利與社會公共利益提供具體可行的法律和制度保障。

“內圣外王”，語出《莊子·天下》：“內圣外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方”。“內圣外王”之說雖首見于《莊子》，但卻是儒家的基本命題，就連現代新儒家的主張也仍然如此。從原始儒學到漢代的政治儒學，再到宋明理學以至現代新儒學，兩千多年里，時代在變，儒學的詮釋也在變，但萬變不離其宗，始終在“內圣外王”的模式里運思。“內圣外王”作為儒家的一種理想人格：它體現了儒家思想實則是一種入世的學問；作為一種政治思想，它體現了道德與法治的直接統一。法治只有以道德為指導，才有正確的方向；道德只有落實到法治中，才能產生普遍的影響。沒有道德作指導的法治，乃是惡法，這樣的法律是不得人心的，也是難以長久的。在東亞的崛起過程中，無論于宏觀的社會政治觀、倫理觀的構建，還是于微觀的個人德品的養成，我們需要的都是一種內圣外王的文化。“內圣外王”，這一來自東方遙遠歷史的智慧，使東西方兩種文明實現了完美統一。

在勢不可擋的全球化浪潮中，面對西方思想和文化的迅猛攻勢，重新思考儒家思想在現代社會中的作用，定位儒家思想在現代社會中的地位，協調西方價值體系與傳統的東方儒家價值體系的關系，使其共同服務于國家的發展與社會的進步，這是東亞諸國在新世紀的共同使命。

回歸一開始提出的問題：“我們需要什么樣的文化？如何處理本民族文化與外來文化的關系？”——內圣外王。這是我的答案。

（作者單位：山東省農業干部管理學院）

注釋：

①不僅僅是東亞人對此滿懷樂觀，越來越多的西方人已經開始意識到東亞的崛起。1981年由霍夫亨茲（Hofheinz）和柯德爾（Calder）兩位美國經濟學家合著的《東亞之鋒》中就提到：“歐洲與美國如日中天的霸主地位已成明日黃花，它們在亞洲，特別是在東亞曾經紅紅火火過的近百年已經結束了，它們已不能在這個世界處于主導位置了。”轉引自劉宗賢《儒學與東亞模式：以東西文化為視角》，引自bjpopss.省略/bjpssweb/show.aspx?id=3585&cid=48.

②參見《社會變遷的法律解釋》，第10頁：“在希臘，最具特色的當然是城邦，而城邦的要義就在于它們相互之間是各自獨立和自給自足的。也就是說，這些蕞爾小邦既是獨立的國家，同時也是自給自足的城市。”尹伊君著，商務印書館2003年出版.

③引自《東亞之鋒》，作者：Hofheinz，Calder，轉引自劉宗賢《儒學與東亞模式：以東西文化為視角》，出處bjpopss.省略/bjpssweb/show.aspx?id=3585&cid=48.

④參見 李承煥《自由權利抑或儒家的德》，引自《二十一世紀儒學研究大系之日本韓國的儒學研究》，劉厚珍主編，中華書局2004年版，第789頁.

第9篇：儒家思想的重要性范文

幾千年來中國一直受儒家文化的影響，所以人們在表達情感時都是較為含蓄和內斂的，并且善于通過借景、借物等方式來抒感，激勵自我。這種語言的含蓄內斂與藝術作品所表達的言外之意聯系在一起容易使觀賞者產生更多的聯想和情感交流。正如司空圖《詩品》所說：“不著一字，盡得風流，語不涉己，若不堪憂。中國傳統建筑木雕就是這一載體，它將各種不同題材的故事，不同的人物、動物、植物等內容呈現在有限的圖幅里，以此借物言志，借景抒情，意在畫外，情在景中，許多不可言傳的情感和愿望都通過這種形式來表達。木雕作為傳統建筑中的小木作，不僅具有功能性更有觀賞性，尤其是它所蘊含的傳統文化思想更具有教化功能，它蟄伏了儒家思想的影子，并以其獨特的藝術形式從各個不同角度表現儒家文化的基本內容。“忠義”是儒家思想的重要組成部分，既是倫理范疇，又是政治范疇。中國封建社會臣對君的責任與義務就是忠義。作為臣子，必須竭盡全力去維護君王的權益，并以此作為人生追求。中國傳統建筑木雕裝飾中有許多表現忠義類的題材，如《趙子龍救孤》《三國英烈》《桃園三結義》《蘇武牧羊》《楊家將》《關公千里送嫂》等。這些反映臣子如何守節，盡忠講義的千古流傳故事都十分清晰地體現了儒家思想中崇人倫助教化的道德原則。

二、木雕中所蘊含的孝道思想

中國文字有六書之說，一是指事；二是象形；三是形聲；四是會意；五是轉注；六是假借。其中指事與象形是造字的基礎，也是很生活化的形容詞與名詞，形聲與會意是文字的架構，轉注與假借是文意的擴充。如我們常說的前后左右等就是由“指事”而造成；山河日月、豬狗牛羊是“象形”造成。而“形聲”與“會意”則是為了表達多種事物與不同的抽象觀念。“孝”就是個會意字，其意是年幼者攙扶著長者，可見孝道是自古有之，任何時代都視其為根本，它不僅是道德倫理條規，更是人性的根本。孝道也是儒家倫理道德的核心。歷代君王都提倡以“孝”治天下，把孝道視為立身教民之本，建國安邦之基。中國傳統建筑木雕裝飾中反映孝道的題材也很多，如《扼虎救父》《懷橘遺親》《鹿乳奉親》《乳姑不怠》《嚙指心痛》《刻木事親》《單衣順母》《親嘗湯藥》《哭竹生筍》《扇枕溫衾》《孝感動天》《恣蚊飽血》《為親負米》等，這些戲曲故事都是反映父慈子孝等內容，不論這些故事是否屬實，我們仍然可以從中體會出它的言外之意，人們對于孝道的態度，不只是掛在口頭，更是深入到內心，成為一種道德標準。在中國封建社會，孝悌觀念也是統治階級善用的方式，為了更好的進行管理，他們推出“舉孝廉”的制度，由此發生了很多愚孝的故事，如“割股饋羹，以愈父病”等。上述這些有關孝道的故事是精華與糟粕并存的，能去其糟粕而取其精華，有選擇的借鑒和吸收傳統文化中寶貴的部分對于現實具有深遠的意義。

三、木雕中蘊含的忍讓精神

“忍”是一種態度,是一種涵養與修為，它是克己愛人，是忠恕、是體諒、是舍己，是幾千年來中華民族所具有的傳統美德。《國語•周語下》說：“愛人能仁”，仁愛是以寬容，忍讓之心去對待別人，是要人與人之間互相謙讓。《論語•里仁》說：“夫子之道，忠恕而已矣”。忍讓不僅體現在親人間，它也體現在朋友，同事、乃至整個社會關系。中國傳統儒家文化提倡中庸之道的處世方式，而這一方式的具體體現就是忍讓、寬容、仁愛等思想，它起到的教化作用是為了讓人與人之間和睦相處，社會和諧、穩定有序，這也是中國封建社會統治階級所希望的景象。

四、木雕中所蘊涵的讀書及第觀念