傳播非遺文化的意義精選(九篇)
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第1篇：傳播非遺文化的意義范文
一、非物質文化遺產的傳播特點
活態性。非物質文化遺產的活態性是指它的表現形式時時刻刻處于一種流動與變化的狀態，而非靜態停滯，致使它從最初的產生，到日后被完善，被創新，最終形成體系。生態性。非物質文化遺產的生態性特征是指它依托于生態環境而萌芽成長，可接受外界的信號有所變化，實現其創新與升級。當它成熟完善后，又映射出生態環境的特征。傳承性。非物質文化傳承的重點是形態與內涵，傳承的基礎是傳承制度與傳承方式，一代又一代人通過約定俗成的傳承制度與傳承方式將其形態與內涵傳承下來，才讓世人看到穿越了時間與空間的非物質文化遺產。變異性。非物質文化遺產在傳承的過程中，伴隨著環境的變化，傳承人的創新與改造，衍生出很多分支，表現形式上會產生變化，而其內涵卻始終如一。變異性的存在也是其“進化”和“傳播”的結果。二、高校藝術教育人才在非物質文化傳播中的地位與作用分析
（一）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要主體人是整個社會發展中的主體，人更是非物質文化傳播的主體。正是由于“人”的存在，非物質文化才得以傳承與流傳。非物質文化無論具有的是何種表現形式，它都需要人來將這種表現形式保存并傳遞下去。當然，保存的形式可以是通過書寫留在紙張之上，也可以是通過技藝的傳授得以保留。非物質文化是人類特有的文化，人就是它的傳播主體。高校藝術教育人才是專業從事藝術學習、研究、創新與發展的人才，他們的主要職責就是掌握藝術形式，將藝術形式通過自己的努力展現到世人面前。相對于其他專業的人才而言，他們需要更多的承擔起非物質文化的傳承工作。非物質文化作為具有稀缺性、瀕危性特征，這就要求高校藝術專業人才更要重視非物質文化的傳承，成為它傳播的重要主體。各種類型文化的繁榮發展才使我們擁有了一個燦爛的文化氛圍，在這個繁榮的景象的營造過程中，非物質文化功不可沒，為了繼續保持我們所擁有的文化可以繼續繁榮下去，就要付出更多精力來傳承與保護它，而這重任就落在了高校藝術教育人才的身上。
（二）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要載體非物質文化之所以具有“非物質”性就在于它不是以其他“固定”的載體存在于世間的，它的載體是人。它扎根于人的思想之中，存活于人的生活之中，通過人的所掌握的表現形式來展現，經過人與人的口傳心授而得以傳播、延續。非物質文化被稱為是“看不見”的文化，它由人來保管，由人來經營，而人這個個體成為了它的“棲息地”。高校藝術教育人才會通過系統的學習來掌握藝術的深奧內涵，在他們掌握了藝術的內涵后，學習了藝術的表現形式后，再將這種藝術進行加工傳播給更多的人們。由于社會經濟的發展，非物質文化進入了衰落期，年輕人們一門心思撲在“世俗版理想”的實現上，沒有人愿意掌握非物質文化，成為非物質文化的載體。然而，掌握非物質文化的內涵與表現形式，是當代高校教育藝術人才的責任，他們既然選擇了藝術行業，就應承擔起這份歷史使命，成為非物質文化的載體。
（三）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要客體或內容非物質文化有一個重要的功能，既它可以對個體實施社會化的教育，將個體塑造為傳統文化的產物，將“野蠻人”變為“文化人”。人們在探討非物質文化遺產傳播時，往往將關注的焦點放在“文化”的傳播上，既文化內涵與文化表現形式的傳播，卻忽視了“人性”也是非物質文化遺產傳播的精髓所在。通過科學家的實驗與調查研究，“人性”并非是先天形成的，它是人在成長的過程中不斷豐富，不斷完善的，一個全面發展的人并非是自然的產物，而是歷史的產物。非物質文化遺產被人所掌握與傳承，也使人性變成成熟與完滿，而人性的特征也同樣伴隨著非物質文化的傳播而被傳播出去。藝術教育人才在高校學習的任務除了掌握專業的藝術技能，再者就是通過學習塑造完美的人格。學習什么文化藝術，什么文化藝術的特征就會滲透到骨子里，伴隨著文化藝術的表現而一同被傳播出去。那么，高校藝術教育人才在成為非物質文化遺產的主體與載體的同時，自身也會成為非物質文化遺產傳播的客體與內容。
二、結語
第2篇：傳播非遺文化的意義范文
關鍵詞：“非遺”紀錄片 創作 傳播 蘇北大鼓 保護傳承
中圖分類號：G222.3 文獻標識碼：A 文章編號：1672-3791（2015）10（c）-0249-03
非物質文化遺產是一個國家和民族的文化積淀之所在，它蘊藏著精湛的技藝、獨特的思維方式、豐富的精神蘊涵。非物質文化遺產是我們中華民族的根和魂。在現代科技文明、歐美思想文化的沖擊下，非物質文化遺產保護和傳承工作面臨著巨大挑戰，隨著時間的推移，甚至很多非物質文化遺產將面臨瀕危狀況。由于我國非物質文化遺產形式多樣，很多文化形式、傳統工藝不能及時得到保護和發展，傳承與創新面臨嚴峻的挑戰。因此，加強對我國非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）的保護與傳承迫在眉睫。
進入數字時代，利用高清數字影像直接記錄和再現，成為對非物質文化遺產保護的新手段。通過影像對歷史的記錄與傳播，將探索出一條保護和弘揚優秀非物質文化遺產的道路。在江蘇省第4屆“陽光校園”優秀微電影作品大賽中，中國攝像協會副會長、國家職業技能鑒定（攝影）考評員、中國高教學會會員、藝術與傳媒學院劉峰老師，負責指導拍攝創作的電視紀錄片《熊仔成長記》《時光記》《蘇北大鼓》分別獲得全省特等獎、一等獎和三等獎。而《蘇北大鼓》這部紀錄片，就是以記錄非物質文化遺產傳承人牛崇光先生弘揚“非遺”項目“蘇北大鼓”為主要內容的紀錄片。該片紀述了江蘇省“蘇北大鼓”第八代代表性傳人、宿遷市曲藝隊隊長牛崇光，以鍥而不舍精神發揚、傳承蘇北大鼓的紀實。被蘇、魯、豫、皖觀眾譽為大鼓狀元、鼓壇泰斗的牛崇光，在這部紀錄片中，以唱腔優雅，懸念強、說白利索、精湛表演、唱篇錦繡、故事情節生動、唱腔形象穩重等特點，展現了蘇北大鼓這一非物質文化遺產的藝術魅力。
1 非物質文化遺產紀錄片的創作
1.1 精心選擇“非遺”拍攝題材
“選擇好的題材是紀錄片創作成功的基礎，很多有拍攝制作紀錄片經驗的編導都說過：選定了一個好的題材等于紀錄片的創作成功了一半。所謂好題材，就是題材內在的價值比較高，諸如題材本身所具有的信息量、題材的審美價值蘊含量、對受眾的吸引力等等。”[1]
電視紀錄片《蘇北大鼓》，通過對蘇北大鼓非遺傳承人牛崇光的紀述，向世人展示蘇北大鼓的魅力，從而賦予這部紀錄片以史料價值。為此，我們小組的幾位同學，先期通過互聯網、報紙、電視等各種媒介，對“蘇北大鼓”進行了相關資料的搜集與整理工作，隨后深入拜訪牛崇光先生，幾經交流，最后擬定好采訪拍攝提綱。
1.2 做好采訪與同期聲采集工作
在電視紀錄片《蘇北大鼓》的采訪與同期聲采集工作中，我們小組的幾位同學多次深入牛崇光先生的家中。為真實展示蘇北大鼓唱腔、技法，認真做好他在懸念、說白、表演、唱篇等方面進行聲音、圖像的現場演繹場景。從而以音像形式清晰完整且形象直觀地呈現蘇北大鼓的現狀，從而激發人們對于“蘇北大鼓”等非物質文化遺產的保護意識，從而使得這項“非遺”項目得到很好的傳承。
1.3 真實客觀進行相關影像敘事
在《蘇北大鼓》這部紀錄片中，著力進行真實的影像敘事，每一部分的紀述都體現出“真人、真事、真情”的敘事原則。為此，在現場拍攝中，非常重視畫面、聲音以及聲效的同步性進行真實客觀敘事，力求展現出一個實實在在的“蘇北大鼓”第8代傳承人的真實形象。通過充分利用電視紀錄片的光影手段，記錄非遺傳承人牛崇光獨特的文化技藝，還原“蘇北大鼓”這一非遺項目獨特的文化地理環境，著力傳播“蘇北大鼓” 這一非遺項目的獨特魅力。在該片中，既充分發揮了電視生動、聲畫形象的優勢，又精辟概括和客觀記錄了“蘇北大鼓”這一非遺項目傳承人的傳承活動、文化藝術價值、傳承技藝等內容，因而具有重要的史料價值和人類學、民族學研究的價值。通過對這一項目的保護與傳承，為之留下了珍貴鮮活的歷史影像。
2 通過相應技法增強影像魅力
在這部紀錄片的拍攝制作過程中，我們通過現場同期聲采集、蒙太奇剪輯手法運用等，增強了電視紀錄片《蘇北大鼓》的感染力和吸引力，有效地增強了影像的藝術魅力。
2.1 充分運用同期聲增強現場感
同期聲的采集是《蘇北大鼓》這部電視紀錄片真實性的重要體現，它采集到了“蘇北大鼓”拍攝現場的自然聲響與人物語言，具有很強的現場感與真實感。此外，現場的環境音引起了人們的聯想，豐富了整個畫面影像內容，使得傳承人牛崇光更加鮮活、形象，富有立體感，真實地把牛崇光先生洪亮圓潤的唱腔表現得淋漓盡致，也讓人們感受到蘇北大鼓傳承人技藝之純熟深厚，讓人們切實感受到蘇北大鼓的無窮魅力。
2.2 合理化運用解說詞輔助敘事
“解說詞是紀錄片重要組成部分，對于提高紀錄片的思想性和藝術性起著重要的作用。紀錄片的創作者應該讓觀眾通過故事情節的延續或生活畫卷的展開，自然而然地感受其觀點，而不是通過解說告訴廣大觀眾”[2]。合理化地運用好解說詞，不僅能對紀錄片起到輔助敘事的作用，還能在紀錄片的敘事結構上起著承上啟下、領起影片或歸納影片作用。電視紀錄片《蘇北大鼓》中對于蘇北大鼓歷史的解說，對于其現狀和傳承的解說，以及對牛崇光先生的背景介紹，都有利于觀眾對整個這部紀錄片的理解。在電視紀錄片中，解說詞運用并不是越多越好，也不是基本不用，而是要適度。對于《蘇北大鼓》這部紀錄片中難以理解的片段，通過解說詞形式進行了相關闡釋，比如在介紹傳承人牛崇光先生的唱書技法時，對蘇北大鼓的構造、用法、蘇北大鼓的唱腔特點等給予了相應的解釋說明，便于讓觀眾有個深刻理解和認識。而對于牛崇光先生在周末書場上的表演片段，則沒有使用解說詞，而是以“留白”的方式，為觀眾留出更多的想象與思考空間，使得觀眾內心被震撼的同時，引發對“蘇北大鼓”現狀及未來傳承的深切擔憂。總之。解說詞的合理運用，使得這部紀錄片各個片段之間銜接更加自然合理，更具系統性，增強了這部非物質文化遺產傳承人紀錄片的說服力與感染力。
2.3 以蒙太奇手法突出深化主題
前蘇聯紀錄片大師狄加?維爾托夫曾經關于紀錄片提出一個著名的觀點：“紀錄片是將現實的片段組合成有意義的震撼”。[3] 《蘇北大鼓》這部紀錄片就是通過對鏡頭的組合與拼接手段，更加鮮明地突出紀錄片的主題，從而讓觀眾領悟其中的思想情感，以此來實現“有意義的震撼”。
為此，在電視紀錄片《蘇北大鼓》的后期制作中，為了讓觀眾更加直觀明了地認識唱書技法，我們在后期制作時，對采訪到的相關素材進行了系統整理，并在剪輯中進行合理地組接，使得牛崇光先生的唱書技法主次鮮明而又富有節奏感，形象地詮釋了蘇北大鼓“板、鼓、唱”相結合的特性。體現了唱“蘇北大鼓”，必須先練打板，再練打鼓，最后才學唱腔的“三眼對”學習過程。
此外，在《蘇北大鼓》中，還通過鏡頭的組接表達創作者的思想情感，從而以期引起觀眾的情感共鳴。在這部紀錄片中有這樣的一組鏡頭：在書場上，里三層、外三層地擠滿了蘇北大鼓的聽眾，這些聽眾大多是中老年人，每一個人的神情都十分專注，有的甚至學起牛崇光先生的樣子有模有樣地唱起來。觀眾的神情與牛崇光先生的神情相呼應，表現了蘇北大鼓極強的吸引人與感染力。但是這些清一色的中老年觀眾，又不免讓人感受到了蘇北大鼓的日漸式微，以及它的傳承現狀讓人陷入深思，從而使得廣大觀眾能夠深切感受到對于蘇北大鼓傳承與保護的重要價值。
2.4 圍繞主題思想展開情節敘事
作為一部成功的電視紀錄片，首先要有一個核心思想，整個紀錄片的拍攝與制作都應該圍繞這一核心思想予以展開。同時要分清主次，使得整個紀錄片顯得層次分明，富有節奏感，也利于觀眾更好地把握整個紀錄片所要表達的思想情感；其次，要體現人文主義思想。一部優秀的紀錄片必然要體現人文關懷，如，《舌尖上的中國》則最為典型，它展現的是普通中國人的人生百味，展現的是人和食物之間的故事，透過美食來看社會。《舌尖上的中國》把觀眾的視線拉回到傳統的飲食文化中，揭示人們內心深處最喜愛、最渴望的是家鄉的味道、家的味道、民族的味道、傳統的味道。而我們所拍攝制作的電視紀錄片《蘇北大鼓》，則向觀眾展示了蘇北大鼓的藝術魅力，它與現如今年輕人所追崇的流行樂、搖滾樂等大不相同，是民族個性、民族審美習慣的“活”的體現，從而喚起人們對非物質文化遺產傳承與保護工作的深刻思考。通過圍繞主旨思想展開情節敘事手段，使得這部紀錄片在給觀眾帶來視聽享受的同時，切身體會到這部紀錄片所要表達的思想情感。
3 非物質文化遺產紀錄片的傳播
3.1 通過文化傳播實現有效傳承
有學者認為：“文化傳播是人類特有的各種文化要素的傳遞擴散和遷移繼傳現象，是各種文化資源和文化信息在時間和空間中的流變、共享、互動和重組，是人類生存符號化和社會化的過程，是傳播者的編碼互動闡釋的過程，是主體間進行文化交往的創造性精神活動。”[4]保護非物質文化遺產，很大意義上就是為了使它得以傳播，最初非物質文化遺產以口傳心授及口耳相傳為主要傳播模式，后來便以文字和印刷媒介為主，而在信息化如此發達的當今社會，影視媒介則為最主要的傳播方式，其中最主要的是方式便是紀錄片。我們通過電視紀錄片傳播等手段，來實現對“蘇北大鼓”這一非物質文化遺產的有效傳承。
3.2 通過媒介傳播實現有效傳承
非物質文化遺產紀錄片的傳播有利于保護民族文化，促進文化的多樣性，激發人類的創造力，從而豐富當今文化的形式和內涵。面對非物質文化遺產的保護和傳承現狀，讓更多的人了解非物質文化遺產，了解祖輩們留下的寶貴文化財富。為有效實現傳承，當前要充分利用主流媒介進行宣傳相關紀錄片，比如：在各級電視臺設置紀錄片頻道或欄目，通過對非物質文化遺產宣傳，實現有效傳承。同時要吸引更多的企業、社會團體等，對非物質文化遺產進行投資并拍攝出高質量的電視紀錄片。比如：某企業中的某一產品形象與當地某一非物質文化遺產相吻合，則該企業就可以通過非物質文化遺產紀錄片的拍攝來宣傳某一產品的文化意蘊，以此豐富該產品的形象，從而提高了企業形象，達到了很好的傳播效果，從而間接起到對非物質文化遺產的傳承與保護。
3.3 利用多種平臺實現有效傳承
對于非物質文化遺產紀錄片宣傳，要重視手機和互聯網這兩大投放平臺；在地方廣播電視媒體的官方網站平臺上，播放相關非物質文化遺產的紀錄片，提高了人們的認同感和歸屬感；在公交車載電視和廣場大屏上進行投放，進行廣泛而有效的傳播，從而實現對非物質文化遺產的有效傳承。
4 結語
文藝工作座談會的講話中，指出，需要堅持以人民為中心的創作導向，“人民不是抽象的符號，而是一個一個具體的人，有血有肉、有情感、有愛恨、有夢想，也有內心的沖突和掙扎。”以人為旨歸，細膩把握這種情感，正是紀錄片佳作的立身之所。他還強調，精品之所以“精”，就在于其思想精深、藝術精湛、制作精良，“凡是傳世之作、千古名篇，必然是篤定恒心、傾注心血的作品。”通過《蘇北大鼓》這部電視紀錄片的拍攝與制作，使我們不僅感受到了“蘇北大鼓”的藝術魅力，也深刻感受到了地方文化之深厚，從而激勵我們肩負起發揚民族文化、傳承和保護非物質文化遺產的責任和義務，推動實現對非物質文化遺產紀錄片的傳播與傳承，從而實現民族文化的創新和發展。
參考文獻
[1] 王列.電視紀錄片創作教程[M].北京：中國廣播電視出版社，2005：111.
[2] 金延莉.如何創作紀錄片解說詞[J].現代視聽，2009（S2）：281.
第3篇：傳播非遺文化的意義范文
關鍵詞： 非物質文化遺產；游憩商業區（RBD） ；媒介
【中圖分類號】 G122 【文獻標識碼】 A 【文章編號】 1671-1297（2013）02-0008-01
一 研究意義
非物質文化遺產文化是人類珍貴的文化記憶，它文化內涵豐富，但面臨著缺乏保護載體，展示平臺和充分的資金支持的狀況；而游憩商業區（簡稱RB”）擁有廣闊的空間、人流和資金流動，卻缺乏特色文化內涵。
那么，將非物質文化遺產引入擁有適宜的空間，大量的人流、資金流的城市游憩商業區，則有可能拓展非物質文化遺產的“文化空間”，增加非遺所需要的人員要素和資金支持，促成非遺文化的傳播與發展；而通過在游憩商業區內進行非遺文化產品的開發，則有可能將非遺資源可以轉化為文化資本，創造出經濟效益，并提升游憩商業區的文化內涵與吸引力，從而推動游憩商業區的發展。
然而，非物質文化遺產與游憩商業區要想實現互動，除了具備“需求”作為內生動力外，還需要有實現二者接觸的媒介。這個媒介，需要能夠使非遺的價值轉化為經濟效益，滿足游憩商業區的發展需求，又需要具備非遺發展所需要的人員載體，物質載體和空間載體。本文將重點研究推動非物質文化遺產與游憩商業區互動的媒介。
二 媒介的選擇
對城市游憩商業區的研究發現，RBD的形成實質上是城市商業活動與旅游活動、游憩活動及休閑活動相互作用的產物，因而文化+旅游+商業”的發展模式是適宜游憩商業區發展的理想模式。在這個模式中，文化（內涵）為靈魂，以游憩（活動）為平臺，以商業（盈利）為動力，既適應城市居民休閑活動以及城市旅游發展的需要，又實現“以旅促商，商旅互動”的效果。
而非遺文化能否作用其中，成為這個模式中的靈魂呢。這就取決于非遺文化是否具有商業盈利的價值，也就是經濟開發價值。經濟開發價值是市場經濟和消費社會條件下非物質文化遺產的一種重要價值形態，是非物質文化遺產價值體系的價值利用。通過研究發現，非遺文化具有豐富的經濟開發價值，包括文化旅游開發價值，休閑文化開發價值、藝術品開發價值和文化創意產品開發價值等，因此在對游憩商業區發展模式探討的基礎上，結合非遺所具備的經濟開發價值，我們認為，非遺與RBD互動的良好媒介就是利用非遺的價值，在游憩商業區開發非遺文化產品。借助于非遺文化旅游產品，休閑文化產品，手工藝品等產品或活動，實現二者的互動。通過這些活動項目，非遺實現了其向文化資本轉化，產生經濟效益，并滿足游憩商業區文化需求，推動RBD經濟發展的目的；同時，在這些文化產品的消費中，產生了非遺傳播所需要的人流，文化空間，和物化載體。這種媒介可以從內容上來劃分，也可以從形態上劃分出不同的類型。
三 媒介的類型
1.從內容上劃分媒介。
從產品內容上分，可以將非遺文化產品分為文化旅游產品，休閑文化產品，手工藝術品，文化創意產品等。
（1）非遺文化旅游產品媒介。
非物質文化遺產植根于人類社會生活的特定時空關系中，是傳統文化的活的記憶，是原生態的歷史遺存，包含著豐富多彩的歷史文化，對旅游者來說具有相當大的吸引力。游憩商業區是城市旅游的重要空間之一，借助非遺文化，通過游憩商業區內的文化旅游開發，旅游者融入到文化旅游活動，可以從中動態地了解歷史、認識文化，滿足文化需求。所以，非遺文化旅游，可以滿足游憩商業區旅游者對文化的需求，也可以推動非遺文化的傳播。
（2）非遺休閑文化產品媒介。
學者程遂營指出，絕大多數非物質文化遺產都是我國國民傳統休閑活動的產物，我國現代國民休閑方式仍與非物質文化遺產密切相關，因此非物質文化遺產具有著非常強的休閑價值，可以開發出系列的休閑文化產品[1]。游憩商業區也是城市休閑的重要場所。通過在游憩商業區內進行非遺的休閑文化開發，可以滿足游憩者的休閑需要。非遺休閑文化產品，為非遺的傳播提供了空間和人氣，是非遺與RBD互動發展的重要媒介。
（3）非遺手工藝術品媒介。
傳統手工技藝是非物質文化遺產的重要內容。傳統手工技藝下創作的手工藝品，藝術水平高超、藝術形式獨特，具有觀賞價值；有些作品雖歷經滄桑，但仍具有裝飾、陳列等實用價值，因而完全可以進行相應的非遺工藝品的開發，利用游憩商業區的平臺，在游憩商業區中銷售，滿足外地旅游者和本地游憩者的購物需求，既使非遺文化轉化為商品，實現經濟價值，為非遺保護提供資金支持；又使非遺文化有了依附的載體。
2.從形態上劃分媒介。
總結起來，游憩商業區所開發的非遺文化產品，構成了非遺與RBD互動的媒介。具體而言，從形態上講，這些非遺文化產品消費的空間，又構成了互動的空間媒介；消費活動的參與者，也就是商戶，傳承者，游憩者，構成了互動的人員媒介；而非遺文化的具體物化商品，構成了互動的物化媒介。
（1）空間媒介。
空間媒介為非遺文化提供了展示平臺與傳播空間，即空間載體，同時也是非遺文化產品得以轉化為經濟價值的場所依賴；空間媒介包括三方面內容，一是靜態空間媒介，即一定的活動場所，包括游憩商業區的各條街道和商業街上的各種非遺文化產品商鋪，這需要完善的基礎服務設施作為支撐；二是動態空間媒介，即各種表演活動和游賞互動的過程，通過觀看演出乃至游客親身參與活動，完成主客體的互動過程；三是氛圍媒介，游憩商業區濃厚的文化氛圍，讓游客置身其中，即使不購物，也是一種熏陶，此時，媒介也成為了一種重要的吸引物。
（2）人員媒介。
人員媒介包括非遺文化產品的傳承者（包括生產者，經營者），又有游憩者和購物者。這些人員，既是游憩商業區的經濟活動得以實現的主體，又構成了實現非遺文化傳播的傳播者與受眾。
（3）物化媒介。
也就是非遺文化的物化產品，包括非遺景觀雕塑，非遺特色商品，非遺活動項目等。他們或者以手工藝品、物化景觀形式存在，或者以特色美食、娛樂活動等方式出現，他們使得非遺文化得以以可視，可觸，甚至可聽，可聞，可參與的形式為游憩者感知，這就為非遺文化傳播提供了物化載體媒介，并且，這些產品，本身就是游憩商業區游憩者消費的對象，對游憩商業區經濟發展起著至關重要的作用。
第4篇：傳播非遺文化的意義范文
【關鍵詞】 動漫；非遺；團圓鼓舞
一、動漫的傳播特征
隨著國家對民族傳統文化保護的不斷重視，地方政府對苗族團圓鼓舞也采取了一系列的措施來保護傳承和延續這種古老的藝術形態，但由于人口流動性較大和傳統傳承模式落后，苗族鼓舞的傳承和保護陷入窘境。目前以互聯網和移動互聯網為載體的新媒體正蓬勃興起，并逐漸普及應用，動漫媒體也因此應運而生，其具有鮮明的特征。
動漫具有很強的交互性。傳統媒體如報紙、期刊、電視、電影等消費者只能被動地接受，而動漫可以讓用戶與動漫作品進行一些有趣的互動，用戶通過互動不自覺地接受動漫所承載的意圖，例如當下流行的“種菜”等網頁游戲，青少年玩家就可以從中獲取一些有益的生物成長、市場價值等概念，也讓他們了解到勞動與效益的因果關系動漫具有較強的兼容性。
由于動漫屬于流媒體能夠邊下載邊播放，對軟硬件的要求也不高，且體積較小。非常適合在互聯網、智能手機、數字電視、樓宇視頻、車載視頻、平板電腦等各種移動終端上運行，且能很好地與當今流行的其他各種數字媒體相兼容。作為新傳媒技術的動漫傳播具有令人親近、令人喜悅的正能量情感屬性。
如果用傳統模式全面介紹一種文化，需要較長的時間且較為枯燥，不便于年輕人的學習，效率也不高，而動漫打破了傳統動畫的整體制作播出模式，它利用網絡的同步性進行分階段的制作與播出，非常適合非遺的傳播。大部分青少年不會對傳統文化感興趣，借助他們喜聞樂見的動漫形式，引導青少年、潛移默化中傳承非遺。我們采用漫畫的藝術形式，動漫化展現了苗族“團圓鼓舞”的人物、場景、舞蹈。把“團圓鼓舞”符號化，通過動漫化的形式廣泛傳播，達到非物質文化遺產傳承的創新。
二、動漫有利于促進人們對非物質文化遺產的認識
人們對非物質文化遺產的認識程度是影響非遺文化在當代傳承的重要因素。非物質文化遺產中寶貴文化精神被過于追求經濟效益的思想從當代年青人的精神和物質生活中基本剝離。要有效且常效保護和傳承非物質文化遺產，就需要重新讓非物質文化與人們的生活建立聯系，構建對非遺的認同感和自豪感，形成良好的社會氛圍，滿足人們物質或精神的需求，從而達到人們主動去保護和傳承的目的。動漫具有較強的兼容性且覆蓋范圍廣，網絡上、電視上都有專門的動漫版塊。讓傳承非物質文化遺產的動漫作品利用這些現代傳媒的強大傳播能力向廣大動漫受眾進行傳播，有效提高人們對非物質文化遺產的認識。
三、動漫有利于對“團圓鼓舞”內涵的表達
苗族“團圓鼓舞”凝聚了苗族人民的智慧和汗水，是極具民族特色的舞蹈形式，它把音樂、舞蹈、表演、服裝等藝術有機的結合在一起，內容豐富，特色鮮明。鼓舞的基本元素是苗族先民的文化生活、風格習慣相關的藝術創作，主題始終表現為生產勞動和生活習俗，它完全植根于苗族人們的生活及文化思維里，表演既蘊涵了苗族人民的虔誠信仰、勇于創造和頑強拼搏的民族精神，也是苗族揮灑率真樸質、演繹酸甜苦辣、關照生命價值的載體。團圓鼓舞舞蹈動作有大擺、小擺、細擺三種，大擺粗獷，小擺穩健，細擺天真，將苗族人民熱愛生活，祈求豐年的愿望表達得淋漓盡致。[1]
“團圓鼓舞”作為非物質文化遺產要以漫畫的形式傳承下去，首先我們要做的就是保留它的原真性，其次才能發揮動漫的藝術效果。所以，我們對團圓鼓舞動漫進行腳本創作時，在人物的服裝上要展現湘西苗族特色，道具不能改變，才能達到異曲同工之妙。苗族“團圓鼓舞”動漫化可謂是當代大勢所趨，洋溢著強烈而獨特的民族特點的動漫片，能更好地宣揚苗族的精神內涵及文化形象，更好地傳承和弘揚苗族鼓舞文化，通過對原始素材的整理、加工與提煉并將其轉化為動漫創作素材，同時提升動漫產業影響力。
四、動漫有利于非物質文化遺產的傳承與傳播
隨著文化產業蓬勃發展，對非物質文化遺產的發現、發掘、存檔、利用等各個方面工作提出了新的要求，傳統保護手段已顯不足。在當今信息化環境中，動漫作為傳播文化的一種媒介，同時有意識形態、商品這兩種屬性，其極強的表現力、獨特的藝術性和的普遍性，已逐漸融入了我們的生活，它使得觀眾能夠更為靈活地從各種渠道觀看自己喜愛的動漫作品，極大地增強了其傳播力和影響力。因此動漫作為主要藝術形式來宣傳非物質文化遺產具有其獨特優勢，在非遺中具有不可替代的重要地位。[2]
1、動漫極大增廣了非遺傳播的受眾面
非物質文化遺產的動漫化是非遺的文化元素向動漫作品的轉化，是通過動漫創作用動漫語言將非物質文化遺產元素轉化為動漫影像。這種轉化使非遺的文化載體由“人”轉變為“動漫作品”，也使非物質文化遺產的傳播方式由傳統的“口授身傳”轉變為現代傳媒的大眾傳播。它跨越時間、空間的障礙，克服或打破了區域及文字的限制，極大拓展了傳播范圍與空間，能夠更好地滿足非遺在當代環境下存續與傳承的需求，增強了非遺的傳播能力，極大增廣了非遺傳播的受眾面。
2、動漫在非物質文化遺產傳承和保護中具有獨特的作用
非遺彰顯了民族的文化底蘊，也將民族的心理狀況、審美表現和民俗風情表現出來。在這信息化時代，要結合新傳媒技術，將古老的靜態文化活態傳播。集中了娛樂、教育和商業等元素的動漫產業更是文化藝術的多元綜合體。尤其是動漫深受青少年的喜愛，并且受眾群在擴大，我們運用這一特點，將非物質文化遺產以動漫形式表達出來，讓人們在觀看動漫中學習。如日本圍棋為主題的動漫作品《棋魂》，很好地把一些復雜、枯燥的圍棋知識穿插其中，結果吸引了無數的青少年觀看并從中了解、學習到大量地圍棋知識，使圍棋這項冷門智力運動獲得了大量的愛好者。同樣，只要合理地將非遺融合到動漫當中，讓他們在觀看動漫的同時不知不覺地了解并接受非物質文化遺產，最終引發青少年保護和傳承非物質文化遺產的自覺行為，從而達到從根本上對非遺文化的傳承，讓其傳播保持其無限的生命力。[3]
3、動漫與非遺結合推動地方經濟的發展
動漫不僅具有社會意義，也具有經濟意義。動漫能全方位展現湘西“團圓鼓舞”中的動作、服飾和音樂，具有很強的觀賞性，更有利于現代媒介的傳播，結合當地的自然風景和人文風景，使之與地方旅游產業宣傳有機結合，為地方經濟發展服務，特別是為旅游業發展服務。
五、結束語
在這信息化條件的環境中，動漫打破了國界地域的界限，隨著手機動漫出現在人們的視線中，帶領越來越多的成人進入動漫世界，收看方式也越來越豐富。動漫的出現解決了非物質文化遺產傳承缺乏符合于當代媒體傳播手段的現實問題，同時為動漫產業提供了豐富的素材。在這環境中，我們要積極地探索適應新媒體時代傳播路徑，解決保護與傳承的問題，不斷完善自我的文化底蘊，給非物質文化遺產的傳承發展提供新的思路和方向。
【參考文獻】
[1] 羅丹.技術與藝術的重逢――新媒體動漫的傳播特質與發展態勢[J].長沙理工大學學報（社會科學版），2012（01）.
[2] 王晶晶.關于非遺文化藝術遺產展演策劃價值的若干思考[J].大眾文藝，2015（04）.
第5篇：傳播非遺文化的意義范文
一、京劇視覺元素與文創產品設計的聯系
（一）京劇視覺元素
京劇是集文學、音樂、美術等多個領域于一體的綜合表演形式，其視覺藝術形象多種多樣，可以分為服飾以及舞臺道具、裝飾這兩種類型。其中服飾涵蓋了服裝和化妝這兩個方面，主要涉及京劇人物的臉譜、服裝以及附屬用品，用于表現京劇角色的人物身份以及性格特點。舞臺道具以及裝飾物品包括文房四寶、燭臺、船槳、馬鞭、各種武器等，同時也涉及到整體的舞臺擺設。例如桌椅是最常見的舞臺裝飾道具之一，結合不同的戲劇情節可以充當不同的用途，像桌、山石、床等。這些視覺元素是組成京劇的重要部分，也是融合了中國傳統文化的基礎載體。
（二）非遺文創產品設計中的視覺形象
綜合非遺文創產品設計中的視覺形象來講，主要指的是當消費者針對這一產品進行初步瀏覽時，第一時間可以通過視覺捕捉到的相關元素，例如構圖、形狀、顏色、文字搭配、背景畫面等（張琦、周楊靜、曹藝馨：《中國傳統紋樣在文創產品設計中的創新應用探索――以南京博物院文創產品為例》，《大眾文藝》2019 年第19 期）。這些元素能夠為消費者評價這款文創產品提供依據，同時也是非物質文化遺產和產品設計融合的主要橋梁。通常來講，這些視覺形象可直觀反映該產品的實際用途和設計意義，是一種意識形態的再現。近些年，國家大力推動非遺文創產品研發，故宮博物院以及各地的博物館和文化機構均進行了文創產品設計。結合具有歷史文化氣息和底蘊的非物質文化遺產設計具有實用性的文創產品，不僅能夠提升非物質文化遺產的傳承力度，也可以使消費市場內的產品更加多樣化和個性化。
（三）京劇視覺元素與文創產品設計的聯系
在京劇表演過程中，蘊含了多種多樣的視覺元素，這些元素具有極強的個性化和獨特性特點。視覺元素和視覺形象之間有著本質上的聯系，在設計非遺文創產品的過程中，為了凸顯京劇的實際內涵和文化寓意，需要將京劇表演中的諸多視覺元素轉化為視覺形象，并且與文創產品的實體結合起來，通過視覺形象來體現產品的實際功能和想要表達的內涵，當這樣的產品流通到消費市場后，不僅能夠提升文化產品的實際價值，也可以有效實現京劇文化的傳揚和發展。在設計文創產品的過程中，挖掘京劇表演中的文化元素，并且將其轉化為視覺形象，是非物質文化遺產傳承的重要載體，同時也是文創產品創新發展的重要途徑。
二、京劇視覺元素在非遺文創產品設計中的形象轉化方式
（一）常見的京劇視覺元素
常見的京劇視覺元素通常有以下幾種。首先是京劇臉譜。臉譜是京劇的代表元素，也是觀眾在觀賞過程中能夠非常直觀感觸到的。當人們看到色彩多樣的臉譜時，第一反應便是京劇，因此對京劇來說，臉譜是應用價值最高的視覺形象符號。其次是京劇服飾。京劇服飾按照其功能可以分化成蟒、靠、帔、褶、衣這5 種形態。京劇服飾不僅沉淀了中華民族悠久的歷史韻味，也表現出極為強烈的視覺美感。再次是京劇頭飾。京劇頭飾也分為多種類別，例如旦角的頭飾有正鳳、偏風、六角花、包頭簾、串蝴蝶、蝴蝶頂花以及泡條等。京劇頭飾涵蓋了繁復的中國傳統手工技藝以及極為豐富的文化底蘊，集技藝和精巧于一體，已經成為京劇的主要代表元素。
（二）京劇視覺元素在非遺文創產品設計中的形象轉化方式
進行非遺文創產品設計，其目的不僅是做京劇文化的科普，也需要迎合消費者的消費心理，因此在提煉視覺元素的過程中，要與當前主流文化的發展趨勢相符，與消費者的實際認知相符。對客觀的視覺元素進行形象轉化，打造出符合消費者視覺觀感以及消費心理的視覺形象符號，需要具備極強的藝術性和專業性，才能夠真正實現京劇文化傳承和文創產品價值提升的雙重目的。1.臉譜視覺形象轉化由于臉譜已經成為了京劇獨特的代表符號，那么在利用臉譜進行非遺文創產品設計的過程中，其形象轉化方式不僅要突出臉譜的固有特征，也要在當前市場需求的基礎上進行合理創新。傳統的臉譜視覺形象是以平面繪畫以及色彩搭配的方式展現出來的，長久以來這種視覺形象應用極為廣泛，很容易產生視覺疲勞。為此，我們可以在臉譜線條以及圖案拼湊的基礎上，利用單一形象配合鏤空技術打造立體圖形，例如將臉譜雕刻在毛筆筆桿上，制作成吊墜等。也可以單純提煉臉譜的色彩搭配方案，將其作為某一文化產品的整體色彩結構，這相較于直觀的進行臉譜圖案設計來講效果更好。2.服飾視覺形象轉化當前大部分的京劇服飾視覺形象轉化是結合其色彩以及花紋進行的，但是京劇服飾自身是多樣化的，因此，在提取其基礎的色彩和形態的同時，也可以借助其本身的繪畫紋樣進行轉化。例如可以將京劇服飾中的飛禽以及梅、蘭、竹、菊等紋樣提取出來，和文化用品、古風用具等融合起來，其揮灑恣意的形態能夠提升產品的內涵，同時也可以著重突出京劇服飾的細節美。另外也要善于將視覺形象轉化為意識形象。例如京劇服飾中有大量的五彩飄帶、翎子等，在表演過程中展現出靈動的姿態。這些可以作為視覺形象轉化的依據，融入到書簽、木簪、扇面等中，通過靈動飄逸的筆觸來勾畫出動態的形象，不僅能夠賦予文創產品生機和活力，也可以展現京劇服飾之美。3.頭飾視覺形象轉化京劇中的大量頭飾極為精致，這些也可以成為文創產品視覺形象轉化的主要靈感。由于當前大部分的消費者在進行文創產品選擇和消費時，更加青睞于那些極具藝術底蘊的產品，那么在進行設計的過程中，我們可以在京劇頭飾的既有形態基礎上進行藝術加工。例如通過頭飾絨花提取，與頸枕結合起來，設計頭面眼罩等（張葦、徐雪、姚佳辰等：《地域文化性在文創產品設計中的應用與創新―以鹽城水滸文化博物館文創設計為例》，《美與時代》(上)2019 年第9 期），這可以確保文創產品具有新潮性和實用性，是進一步加強文創產品應用價值的關鍵。
第6篇：傳播非遺文化的意義范文
關鍵詞：大眾媒介；非物質文化遺產
一、大眾傳媒在非遺傳承中的積極作用
非遺的保護和傳承并非僅僅是政府的事情，單靠行政手段也不能解決其中的所有問題，它應該成為全社會的自覺行動，需要更多的人去關注和參與。這就需要大眾傳媒在其中發揮積極作用。事實證明，大眾媒介以它廣泛的受眾面、先進的技術手段，能使文化傳播效果達到最大化。（一）大眾傳媒促進了非遺的記錄和再現一般來說，非遺首先是一個活動過程，然后形成物態化的結果，如剪紙。但也有一些形式，諸如鼓樂、高蹺表演等，都是即時而現，活動過程即結果。無論哪一種情形，將其記錄下來都非常重要，因為這些“過程”轉瞬即逝，不可復制。在電子媒介不夠發達的時代，要完成這一點很不容易。但在電子傳媒技術快速發展、日新月異的今天，這一切都成了歷史。多年來，省市縣各級媒體運用多種形式對鞍山非遺進行過大量報道，包括文字、圖片、影像等各種形式。岫巖剪紙于2008年被確立為國家級非遺項目，又于2011年入選聯合國教科文組織非遺名錄，成為世界級非遺項目。（二）大眾傳媒促進了非遺的再創造除了對非遺活動進行記錄保留外，通過影視藝術對其進行再度創造也是大眾媒介的一種功能。當然，影視藝術作品有其獨立內容，不容隨意“插播”其他東西。但非遺有一個很大的特點，那就是它本身即人們生活的組成部分，這一特點使其有機會融入影視作品中，在構成作品內容的同時也顯示自身。例如，電影《耳朵大有福》中對海城高蹺的展現，電視劇《劉老根》中對剪紙技藝的展現，就是這方面的鮮明例證。這種再創造必須忠實于非遺母本，凸顯其原汁原味，而不能肆意進行“拔高”，做一些所謂的“現代化”處理。（三）大眾傳媒引發人們對非遺的關注和重視大眾媒介常常設置議事程序，通過安排議事進入公眾的視野。在這個過程中，媒體可以行使輿論監督權，利用輿論力量代表受眾，督促相關部門對非遺的保護加以重視，解決非遺保護中遇到的具體問題。因此，媒體通過宣傳、報道、評論等方式，引發公眾和有關部門對非遺進行關注和重視，其力量不可小覷。值得一提的是，自2006年起，我國將每年6月第二個星期六定為“文化遺產日”，在每年這個特殊的日子里，大眾媒體都會加大對非遺的報道力度，做到宣傳和督促雙向并舉。
二、非遺大眾媒體傳播策略
社會在發展，時代在進步，昨非今是，這就帶來了非遺生存的問題。對此我們應對其進行分類保護，該養的養起來，該進博物館的進博物館，可以市場化的市場化。為迎接數字時代和“互聯網+”的大趨勢，大眾媒介應從以下幾個方面作出嘗試：（一）利用傳媒技術優勢，客觀真實記錄為保證非遺項目的本真性以及不時之需，有必要為其驗明正身備份留用。而這正是大眾媒介義不容辭的責任。科技含量越來越高的傳媒技術在對非遺的錄寫上，具有精確、細膩、真實和客觀的優勢，能擺脫口傳身授中人的主觀性干擾和失誤。由此，針對鞍山琳瑯滿目的非遺文化，應充分發揮信息時代數字技術高效快捷的優勢，通過拍攝高清晰度圖片、保真錄音錄像、數字媒體制作成影像等方式來記錄和保存這些非遺文化。（二）建立網絡博物館，線上線下對接博物館是典藏自然和人文遺產的機構，但博物館的儲存空間畢竟有限，還要受到開館時間等限制，難以滿足群眾的需求。因此，建立鞍山非遺的線上網絡博物館就很有必要。可以在網絡平臺上依托互聯網技術，或圖文并茂，或插入視頻，或加入錄音廣播等形式，對非遺項目的全貌加以呈現；還可以在網頁上通過外鏈的方式，鏈接一些具有觀賞性的非遺制作工藝。線上和線下博物館的對接，能夠彌補線下博物館的不足，最大限度地促進鞍山非遺的保護和傳播。（三）融合數字技術，開通自媒體平臺“數字技術，是利用電子計算機的一種科學技術，它是借助一定的設備將信息轉換為二進制數字‘0’和‘1’加工存儲的技術。”［1］在數字技術、媒介融合成為主流的時代，對鞍山非遺的傳播也可以開通“兩微一端”平臺，利用網絡媒介的技術和手段，通過這種多元化的整合傳播，打破單一化的傳播手段。當然，在必要的技術條件下，還可以實現跨國界傳播，把民族文化傳播到世界各地，讓外國人也能看到岫巖滿族民間剪紙、欣賞海城高蹺隊的表演、聆聽氣勢磅礴的東北大鼓。（四）利用可移媒體、3D影像傳播不僅可以開發手機APP客戶端，提供與鞍山非遺相關的網絡游戲和應用軟件，還可以利用3D技術完整記錄鞍山非遺的創作，拉近受眾與民間藝術活動的距離，使其有身臨其境之感。兒童喜歡動漫，因此將一些非遺項目動漫化，能夠從小培養他們的興趣。根據第三人效果原理，如果老年人陪同孩子一起觀看，適時點撥解惑，無疑效果會更好。另外，通過公共場所常出現的可移式媒體也可以提升非遺的傳播效果。當然，這需要政府和社會統一行動、規劃并加以實施。
參考文獻：
第7篇：傳播非遺文化的意義范文
關鍵詞：非物質文化遺產；保護
非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式。非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態流變。眾所周知，莆田市素有“文獻名邦、海濱鄒魯”的美稱，擁有豐富的傳統文化遺產和非物質文化遺產的寶藏。多年來在市委、市政府的高度重視和文化部門的努力下，目前，秀嶼區擁有市級非物質文化遺產14個、省級非遺1個、傳習所2個、傳承人2個，這些非遺項目都是具有秀嶼特色，是秀嶼獨有的文化印記，他們在展示著我區獨特的文化魅力。
莆田市秀嶼區非物質文化遺產保護工作于2009年正式開始啟動，通過實地考察走訪、查閱資料等，摸清了我區非物質文化遺產的基本情況并建立了我區非物質文化遺產數據庫和數據檔案。2009年，我區申報的民間工藝――笏石下鄭草編工藝、笏石下鄭竹編工藝、傳統習俗――東嶠凌煙建房“點脊”習俗、北埔鳳山寺巡游習俗等四個項目被列入市第二批非物質文化遺產保護名錄。2010年，我區申報的民間信仰――東莊陳靖姑信仰習俗、平海衛城城隍爺信仰習俗、傳統技藝――莆田傳統金銀首飾加工技藝、莆田傳統銅雕技藝（于2014年獲批福建省第四批非物質文化遺產保護名錄）、埭頭民間泥塑工藝、傳統醫藥――笏石民間痔瘡傳統治療、東嶠民間刮痧傳統藝術等七個項目被列入市第三批非物質文化遺產保護名錄。2013年，我區申報的民間文學――郭定光傳說、傳統美術――陳氏根藝、南日木帆船制作技藝等三個項目被列入市第四批非物質文化遺產保護名錄。其中，傳習所有莆田銅雕技藝林朝飛傳習所、陳氏根藝陳志華傳習所。近年來，由于很多從事非物質文化遺產項目利潤低，從業人員多另尋他業，很多項目瀕臨滅失，亟需加強保護，主要表現在：
一是加大宣傳力度，有效提高非遺保護意識。繼續推進非遺進校園進社區活動和各種宣傳展示活動，促進非遺文化的傳播和弘揚。為了更好地守護文化遺產的家園，保護傳承好珍貴的非遺資源，秀嶼區文化館多次組織“非遺進社區”活動，結合“三下鄉”、“世界讀書日”等對非遺保護工作進行宣傳，提高群眾的保護意識；2015年成功舉辦了“忘不了鄉愁秀嶼區文化遺產攝影展”，展示了我區文化遺產保護的成果，呼吁社會關注非物質文化遺產保護并共同參與；2016年4月，秀嶼區文化館組織“送文化下鄉――走進平海?共仰媽祖”文化匯演，在匯演中普及群眾非遺保護意識，受到群眾的好評，取得了良好的成效。今后一個時期，這方面仍然是我們的一個重點工作領域。
二是多渠道籌措建設資金，確保經費投入。一直以來，經費不足致使非物質文化遺產保護管理工作遇到不少的困難，非物質文化遺產是傳統文化的精髓，傳統習俗、民間信仰等活態的文化遺產，我們將保留最原始的文化印記，創造特色的文化品牌。其次，我們將積極向市、省申報，爭取專項經費補貼以推動非物質文化遺產項目、傳習所、陳列館標準化建設。鼓勵社會力量投資，引導社會力量共同建立傳習所，利益共享、風險共擔，提升傳習所的規模和實力。另外，秀嶼區文化館從多方面結合我區非遺特色，創造非遺展示的平臺，在2015年舉辦的“文化遺產攝影展”中取得良好的成效，并通過“莆田市首屆文物博物館文化創意產品創作大賽”，鼓勵和指導非遺傳承人踴躍參加，提升自身作品的知名度，爭取社會愛好者的投資，提高品牌效應，實現其文化價值和經濟價值的雙重效益。目前，我區共有2個傳習所，莆田銅雕技藝林朝飛傳習所、陳氏根藝陳志華傳習所都具備一定生產規模與實力，而且打造出了具有自身特色的文化品牌，藝術作品也受到全國各地知名人士的好評。今后一個時期，我們將繼續開展傳習所的建設工作，鼓勵傳習所開班培訓班并給予業務上的支持，探索多樣化的文化傳承方式。
三是有效提高非物質文化遺產工作者的非遺保護意識，提升業務技能。積極培育和發展非遺志愿者隊伍，動員、鼓勵各方面人才特別是有興趣的愛好者成為非遺文化志愿者。進一步明確非遺保護工作肩負的責任和義務，通過專業培訓、定期服務等各種方式培養非遺文化工作骨干，深入基層，為非遺傳承人的創作提供便利，指導非物質文化遺產的傳承，促進非遺項目、傳習所、陳列館的建設。堅持“保護第一，以保為主”，加強已@批的非物質文化遺產項目保護單位和代表性傳承人的分類指導、動態管理，解決重申報，輕管理、輕保護的問題，抓好非遺的搶救、傳承，留住非物質文化遺產。
第8篇：傳播非遺文化的意義范文
一、領導重視，責任落實
把生態文明建設作為全年工作目標之一，同步計劃、同步設施、同步考核。出臺生態文明建設工作實施方案，細化本年度工作目標及任務，調整成立了局長汪穎暉為組長，副局長呂志新、鄭曉鋒為副組長，各股室、局屬各單位主要負責人為成員的生態文明建設領導小組。領導小組下設辦公室，呂志新同志兼任辦公室主任具體分管，易婷同志負責日常工作。及時傳達學習《區生態文明建設2020年工作要點》，并就貫徹落實文件精神提出明確要求。要求全局干部職工要深刻認識到加強生態文明建設的重要意義，切實把思想和行動統一到區委區政府的決策部署上來。
二、多措并舉，扎實推進生態文明建設各項工作
一是大力開展群眾性文化活動，積極傳播生態文明理念。按照生態文明建設工作要求，結合單位實際，召開專題會議，將生態文明宣傳教育納入文化活動內容，制定全年的文化活動安排表，開展三下鄉系列活動。春節、端午、中秋、國慶期間，組織文藝工作者深入到各個社區、村小組，開展“春聯送農家”、“社區迎新春文藝演出”、“粽意濃、暖鄉情”2020年迎端午美術作品展、“送戲進校園（村）”、“送戲、送電影、送圖書下鄉”等活動。一年來，舉辦送戲下鄉5場，放映農村電影290余場，送圖書1000余冊，開展“送戲進校園（村）”活動14場。結合群眾性文化活動，利用農村（社區）文化活動室、農家書屋等基層公共文化場所開展低碳環保知識宣傳活動，提升廣大群眾對生態文明建設的知曉度。
二是加強文化遺產保護利用工作，推動生態文化繁榮發展。牢牢抓住《角山板栗山遺址保護規劃》通過國家文物局評審這個契機，加大角山板栗山遺址保護規劃申報力度。積極加強與上級主管部門對接、溝通、協調，使遺址公園等項目盡快落地開工建設。并做好非遺項目的傳承和宣傳，積極組織非遺傳承人參加全省非遺培訓班，通過理論學習、觀摩交流等方式，在理論和實踐層面提升了對非遺保護工作的認知。大力推進非遺宣傳活動。組織信江石雕、水麯果仂、齒哨、芳香等非物質文化遺產項目參加全市文博會展演，為非遺文化搭建了一個宣傳展示的平臺。這些工作都對豐富區歷史文化內涵，帶動生態文化建設起到了促進作用。
三是大力推進文化與旅游融合，做大做強黃蠟石文化產業。積極做好破產重組相關工作。加大招商引資力度，加強與破產管理人員的對接。今年以來，召集相關部門就協調、協助做好旅游文化商業投資有限公司破產重組工作召開3次工作推進會。積極與局掛點文化旅游企業對接，協助做好復工復產相關工作。8月15日在黃蠟石文化產業園舉辦了為期3天的黃蠟石精品品鑒交流會，共展示精品1400余件，吸引了來自河南、福建、安徽、浙江以及本省的黃蠟石協會75家，黃蠟石愛好者12000余人參加，交易成交金額3800萬元，有力的促進了黃蠟石產業的發展。在推進文旅融合的過程中，做好生態文明建設工作。
第9篇：傳播非遺文化的意義范文
關鍵詞：非物質文化遺產；校園文化；活態傳承；工匠精神
早在2006年，及教育部就已經將9月定為每年的“傳承月”，希望通過該手段能普及非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）在學校學生中的宣傳教育。江陰作為長江三角洲發達地區，政府及文化部門積極響應，多次嘗試將本土的傳統手工藝帶進校園，采用不同的形式開展校園活動，因其形式豐富多彩，展出作品頗具特色又精致少見，受到了廣大師生的一致好評。非物質文化遺產通過校園文化的方式傳承逐漸體現了其可行性和必要性。
1 本土非物質文化遺產的校園傳承現狀分析
近年來，江陰市弘揚非物質文化遺產傳承精神的活動開始逐步地走入校園，長涇實驗小學就開眾學校之先河，率先推出了“口袋書”文化，這些“口袋書”只有撲克牌大小，剛好可以裝入學生的衣服口袋，十分的便攜，內容豐富，涵蓋了《衍紙》《剪紙》《超輕粘土》《發祿袋》等校本教材。[1]校長濮亞娟表示，在近幾年教學教改期間，學校發現孩子們對這些傳統手工藝十分感興趣，但是由于能力有限，所以存在著一定的探索障礙。恰恰是這幾年，基礎教育體系中，勞技課越來越淡出人們的視野，沒有一個合適的課程體系，多數都是通過購買現成的材料進行簡單操作，學生覺得無趣，老師也覺得沒有意義，加上偶爾還被語數外常規課程占用，孩子們能鍛煉動手能力和思考創新的機會少之又少。于是長涇實驗小學的領導班子思考著將傳統手工藝和勞技課結合起來，編寫了一套具有非遺特色的校本教材，讓非物質文化遺產走進校園。
傳統的課本，學生在接受程度上存在著不足，甚至有些學生剛從幼兒園過渡到小學，角色轉換并不到位，因此對常規書籍存在抵觸心理。長涇實小在編寫教材時充分考慮到了這一點，于是推出了這些模塊化，主體化，圖文并茂的彩色印刷的口袋書，這些小冊子包含了作品賞析，學生作品展示，制作過程，相關的文化背景知識，學生在課堂有限的時間中無法獲取的知識，都能從小冊子上找到答案。編寫“口袋書”體現了長涇實驗小學勞技課的地方特色，也引領了本土非物質文化遺產走進基礎教育校園文化的潮流。然而，這只是長涇實小勞技課具有地方特色的一個小小縮影，學校致力于挖掘地方文化，引導學生把自己成長的環境每一處都作為學習的場所，把蠶種場，葉飛園藝，張大烈民俗文化作為實踐基地，還階段性地邀請傳承地方手工藝文化的民間藝人匠人到學校來，聘請他們作為學校的校外輔導員，讓每個學生能參與進來，希望通過努力，在培養學生對鄉土文化自豪感的同時，培養和開發創新能力和動手能力，將本土傳統文化“活態化”傳承。江陰市長涇鎮在傳承本土傳統手工藝的體驗中培養中小學生的勞動品質，從小樹立起工匠精神，不失為一舉兩得。
2 非物質文化遺產的校園本土傳承與實現途徑
2.1 基礎教育階段的“參與性”傳承
江陰作為連續幾年的百強縣之首，受外來文化的影響呈現了“低齡化”的趨勢，青少年接受外來文化的影響的機會越來越多，甚至連能掌握吳語方言的青少年隊伍也在逐漸萎縮，教育要從娃娃抓起，除了現有課程資源，大量的本土非物質文化遺產還沒有得到有效的關注和開發，這就需要學校在課程教學外組織學生深入本土非遺文化生存的環境采風，融入環境，理解背后蘊含的文化因素，讓他們從了解到認同，進而傳承，使非遺發展延續的紐帶在基礎教育中得到良好的延續。
在不久前剛落下帷幕的第一個非遺紀念日里，南閘街道文化服務中心就在南閘實驗學校舉行了工藝《百壽圖》非遺傳承進校園系列活動。本土非物質文化遺產的校園傳承應當是一種“活態化”“可持續”的傳承，在中小學基礎教育階段，其實現途徑主要要突破三個方面：一是結合學校辦學理念，形成有特色的課程體系，將傳統文化的傳播與現有課程相結合。其次基礎教育階段還是以最終的升學為目標，因此將傳統文化的校園傳承融入學生的教育、活動中去的同時，不能增加老師和學生的額外負擔。最重要的一點是構建多元化的實施渠道，讓學生在參與的過程中，以一個文化形態再現者的角度主動地理性地去親近傳統文化。
2.2 高校教育階段“專業化”傳承
專業非物質文化遺產人才已被納入了學科建設規劃之中，一方面可以培育地方性非物質文化遺產的保護人才，另一方面還能凸顯學校的辦學特色，相關課程也逐步被高校納入公選課，素質拓展課程中，非物質文化遺產專業的博士點碩士點陸續通過審批，可見國家在培養復合型非遺保護的管理人才上不遺余力。在全球化的今天，文化的傳承傳播發生了翻天覆地的變化，新媒體的更新換代推動著文化本身的更新再造，高校應當利用好數字化技術和網絡平臺，建立健全非物質文化遺產資源庫，合理架構，為靜態型數據到動態化轉變奠定基礎。
高校不僅要維護，傳承非物質文化遺產，還要思考如何在傳統文化的平臺上提出創新，高校有著大量的優秀學術研究群體，可以憑借學力量作為支點，推廣傳統文化的傳承，讓更多人關注到傳統文化，認可傳統文化。
“活態化”的非物質文化遺產會隨著傳承人的離世而消失，[2]這一特殊性要求高校教育階段的非遺傳承突破以下幾個方面：一是高校開辟資金通道，鼓勵師生田野調查，深入傳統文化的發源地調研一線資料，豐富原有課題成果，近年來，不斷有各地的高校開展“非遺周”、“非遺行”等一系列活動，并成功申報了一大批以非遺為主題的教科研課題，取得了較為豐碩的成果。其次落實校內外學術講座與學術研究，增強師生和民眾的非遺文化傳承認同感，如江陰學院的師生聯合當地政府相關文化部門拍攝了數量可觀的非遺數字紀錄片，在非遺的傳承與保護上起到了較好的作用。學校教育是文化可持續發展的重要途徑，只有廣大學生支持傳統文化的傳承，才能有發展的動力和支撐。
3 非物質文化遺產中傳統手藝“工匠精神”的當代校園培育
溯本追源，我國的工匠文化源遠流長，歷代能工巧匠對于歷史的文明創造功不可沒。作為一個以實用技術見長的民族，我國的絲綢與瓷器早在千年以前就享譽海內外，這無不體現著每個領域工匠的高超技藝，這些精湛的技術同樣是非物質文化遺產不可或缺的一部分。然而隨著歷史的變遷，，西學東漸近代工業化的迭起，半自動全自動工業制度逐漸替代了傳統手工藝制度，大量優秀的傳統工匠技藝走向衰敗甚至失傳。
3.1 搭建培育“工匠精神”的實踐性平臺
受德國職業教育“雙元制”的影響，現代學徒制逐步被引入我國職業教育模式，為培養學生往高精尖技能的方向發展，這對“校企結合”的聯合辦學機制的訴求更為迫切。縱觀本土校園的教學硬件，往往困難重重，資金不到位，設備陳舊，管理體制的缺陷等等原因讓學生失去了更多實踐技能培養的機會。拿高校來講，學生更多的時間花在了做精致的PPT，演練如何在眾多專業老師面前侃侃而談，或是用充滿視覺刺激感的展板，數萬字的長篇大論贏得成績冊上一個漂亮的分數，我們的學生不能只有伶俐的口齒和良好的表達能力，他們需要有善于發現的大腦和忙于執行的雙手，校園為培養的是能工巧匠，不是空洞的演說家。從這個層面上講，切實有效的搭建實踐性操作平臺，在推動專業建設與發展的同時也培養成功成熟的技能操作能手，這是一條必須經歷的道路
3.2 培養具備合格“工匠精神”的師生隊伍
在很多西方發達國家，品牌企業各技術部門中薪酬最高的，往往不是管理層，而是老技術工人，他們甚至可能沒有大學文憑，但是論經驗和解決實際狀況的能力無人可及，而這些個體化的知識和積淀無法從課本中汲取。因此政府和學校應當支持鼓勵工匠們走進校園，長期與各專業建立起實際性的合作，引領工匠精神的示范，與專任教師及學生建立嚴密的團隊，從自身專業，傳統藝術工藝特點結合現代化發展趨勢，不斷突破，同時，應當從職業技術認證的角度思考，強化職業資格認證，提高職業水準和職業榮譽感。對手藝與匠藝的尊重，既保護了傳統手工藝技術又同時提高了其社會地位，讓師生在社會和學校大環境的鼓勵和倡導下有序地組織起來，在自己所歸屬的領域持續創新。
3.3 弘揚“工匠精神”與工匠作風的校園氛圍
精神教育只有通過體驗才能產生感受，通過每年固定的宣傳日發動講座組織學生進行紀錄片的觀看僅僅是對以非遺傳統手工藝為載體的工匠精的了解，只有這些還是不夠的。學校和教育部門應當同心協力將這些技能或手藝拼納入教學教育中，強調“學技能，練技能，比技能”。工作與學習中強調工匠作風，踏實肯干、認真細致。帶動工匠精神更多的是強調一種學習鉆研的態度，指導學生們自發的組成小組，“一帶一”，“一帶多”的形式形成相互幫助相互學習的小團隊，求精求實的開展學習和工作，把從傳統匠人那里帶來的優秀品質傳播在校園里。作為學校的領導層更應該看到這樣的啟示與力量，以真切的工匠精神引領工作，以務實的工匠作風開創事業，傳播校園正能量。
4 結語
幾經反思，在國家大力宣傳本土非物質文化遺產的保護，傳統手工藝的傳承以及工匠精神的信仰，背后更多的是時代競爭帶來的劣勢，提到中國，人們無不聯想到廉價勞動力，作為世界人口大國，卻無法生產出質量過硬的產品，還隨之帶來了嚴重的環境污染資源浪費，究其根本，是外在制度的不完善以及內在精神世界的匱乏。民間技藝，民間美術等民間文化是傳統精神文化的內涵與外延，它在民眾的精神世界里連接著過去和未來，隨著社會的推進，年輕的一代對于經過歷史長河淘洗沉淀的傳統文化態度越來越淡漠。傳統收工技藝中蘊含的傳統文化是歷經無數勞動者磨練之后的民族文化精髓，是人民群眾心手相連的藝術，守住傳統文化，才能守住維系族群發展的核心動力。校園是指引社會新生力量的圣地，未來，非物質文化遺產的保護以及傳統優良精神的傳承延續，責任重大，我們還在踐行的路上。
參考文獻：
