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書法本是寫字的技術(shù),寫字的方法各主要文明都有研究,然而唯獨中國將此技術(shù)發(fā)展到了藝術(shù)的層面。這里的原因很多,但首先是中國書寫工具(毛筆、宣紙、墨汁)的特殊性質(zhì)及漢字的象形性。這是書法藝術(shù)形成的客觀因素。然而,最為重要的是中國文化思想在書法藝術(shù)中的體現(xiàn)。以上三點共同構(gòu)成了書法的三個藝術(shù)層次:書寫工具和象形字構(gòu)成了書法藝術(shù)的形式美與內(nèi)容美;中國文化思想滲入構(gòu)成的書法藝術(shù)的精神美。正因為這些,書法形成了自己一套完整的理論與創(chuàng)作體系。
從形式層面上講,書法構(gòu)成了其獨特的藝術(shù)表現(xiàn)語言。富有彈性的毛筆所帶來的剛?cè)嵯酀?;吸水性強的宣紙所帶來的效果浸暈;水與墨交融所帶來的干枯濃淡……使書法藝術(shù)產(chǎn)生了輕重緩急枯潤濃淡藏露方圓的種種變化。這種變化為書者感情的抒發(fā)提供了永無止境的表達空間。然而書法的語言又是極簡單的,只有點、線、面及一種墨色這三種元素。用這極簡練的語言表現(xiàn)那無盡的情感豈不也正是書法藝術(shù)的魅力嗎?
從內(nèi)容層面上講,傳統(tǒng)書法藝術(shù)的內(nèi)容是漢字和漢字組成的文學,且只能是漢字和漢字組成的文學。它存在著對文學藝術(shù)的某種依附性。書法要想表現(xiàn)這些只能依靠文學的內(nèi)容,而在傳統(tǒng)書法藝術(shù)價值的評價標準中,這又并不是過分重要的原則。當然,好的文學對書法品格的提高卻是有著十分積極的意義的。
從精神層面上講,書法藝術(shù)是對書者理念、情趣的外在流露。這一層次與中國的其他藝術(shù)形式是完全相通的。書法藝術(shù)的最高精神境界也是與自然相契合、與道相“樂”的自由的精神狀態(tài);就“氣韻”而言,書法藝術(shù)也是符合中國藝術(shù)的“生命性”特質(zhì)的。
一般認為,自康定斯基舉辦第一個視覺音樂會的抽象主義繪畫展覽以后,抽象主義開始興盛。然而,人們對“抽象主義”的定義卻一直十分模糊。嚴格地說,“它是指那種完全拋棄了任何可視自然之像的表現(xiàn)的藝術(shù)形式”.我們同樣用外、中、內(nèi)三層來分析抽象主義繪畫。
可以看到,抽象主義繪畫在形式層上是以點、線、面為主要元素構(gòu)成的畫面。在內(nèi)容上沒有可視的具體之像,也就是說,是沒有一定的形象參照標準的。在精神層上,是以宣泄情感為主要內(nèi)容的藝術(shù)形式,抽象主義的藝術(shù)家們想以此來把握繪畫的真諦。
從形式層面和精神層面上講,書法藝術(shù)與抽象繪畫是相通的。然而我們稱某一作品是不是抽象主義的立足點卻是在內(nèi)容層面上。就是說,看一幅繪畫是不是抽象畫的關(guān)鍵在于其有沒有可參照的自然之像。因為“抽象”
這個詞在抽象主義中本就是對內(nèi)容而言的。孫美蘭將藝術(shù)誕生的層次表述為“外景層:傾向再現(xiàn),傾向表現(xiàn),自然的,構(gòu)成的。中景層:具象化,抽象化,意象化,純幾何平面化。內(nèi)景層:分別以情與理的平衡,唯情的,天然渾成,唯理的四條通道”.由此可知,“抽象”屬中景層即內(nèi)容層。
那么書法藝術(shù)的內(nèi)容是不是抽象的呢?書法內(nèi)容主要依靠的對象是漢字,漢字雖然是抽象的但早已標準化。盡管漢字產(chǎn)生的思維方式主要是理性的抽象性思維,但漢字產(chǎn)生的目的卻是為了交流,與神交流,與古人交流,與現(xiàn)在的人交流,與未來的人交流。
我們寫一撇一捺是“人”,寫一捺一撇那就是“入”了。這是兩個完全不同的形象,自然在我們腦海中會產(chǎn)生兩種截然不同的意味。
傳統(tǒng)書法是一直在這種漢字標準化的約束下進行創(chuàng)作的,且這個創(chuàng)作過程所體現(xiàn)的思維方式與創(chuàng)造漢字的思維方式截然不同,這是一種形象化的思維方式。草書縱然寫的再草,“回”字也不能寫成“典”字,也不能離開大口套小口的大體模樣。其實書法藝術(shù)也是不能突破這種約束的!如果真的有突破了這種約束的藝術(shù)形式,那就很難再有“書”的意義了。依次類推,那些撇開漢字單純玩筆墨的“現(xiàn)代書法家”在嚴格意義上來講是不能稱之為書法家的,因為他們的作品已毫無具體的漢字形象可視(已沒有“書”的意義)。
綜上所述,筆者以為,傳統(tǒng)書法藝術(shù)是絕不能劃分到抽象主義藝術(shù)形式一類的。書法是有一套獨特且完整的創(chuàng)作、欣賞體系的藝術(shù)形式,一切將書法去附會抽象藝術(shù)的提法都是不確切的。從本質(zhì)上說,傳統(tǒng)書法藝術(shù)同中國傳統(tǒng)繪畫一樣,是意象化的藝術(shù)形式。只不過繪畫是以自然具像物為參照母體,書法是以漢字標準為參照母體而已。
參考文獻:
[1] 宗白華 . 美學散步 [M].上海人民出版社,1981.
論文關(guān)鍵詞:阿Q正傳,沒有自己的名字,傻瓜吉姆佩爾,價值觀,視角
愚人形象經(jīng)常會出現(xiàn)在小說當中,但是他們都如同舞臺上的小丑一樣只是一個充當調(diào)劑品的配角。然而,有三位作家他們各自的作品中都將愚人視為主角。他們分別是魯迅《阿Q正傳》中的阿Q,余華《我沒有自己名字》中的來發(fā),以及1978年諾貝爾文學獲獎者美國作家辛格《傻瓜吉姆佩爾》中的吉姆佩爾。在這三位愚人形象的背后折射出了作家不同的理念、心態(tài)以及價值體系。
一、彷徨中的啟蒙意識
《阿Q正傳》起初試圖解答的是如何在中國這樣一個背負沉重文化傳統(tǒng)包袱的國度進行社會變革。魯迅剛開始還是會有一種“療傷”的熱情的,但是這種熱情逐漸被越來越濃的悲涼所掩蓋,筆調(diào)變得嚴肅、沉重。在他看來,未莊這樣普通的中國村落,阿Q這樣尋常的底層群眾,中國文化傳統(tǒng)的影響可謂深入骨髓。“人必然是生活在具體文化中的人,像盧梭所設(shè)想的‘高貴的野蠻人’對魯迅來說不啻天方夜譚”。[1]
在第四章中講到了阿Q對小尼姑的調(diào)戲,他感受到了別樣的感覺。他自覺的用禮教來壓制自己的欲望,可卻怎么也壓不住便對女人憤慨起來。在這里,魯迅忍不住替阿Q發(fā)起議論來,說中國的男人本來大半都可以做圣賢的,可惜被女人毀掉了。連阿Q這樣的文盲,也不自覺地成為禮教的犧牲品,可見禮教傳統(tǒng)已沉淀在中國普通老百姓的血液中去了。魯迅的深刻正在于寫出文化傳統(tǒng)、禮教規(guī)范這些東西作為一種生活方式對人的強大影響,他不是進行抽象的學理探討,而是針對現(xiàn)實生活做出真正的思索。魯迅以犀利的視角深入國民性的內(nèi)部,找到了“精神勝利法”,正是這一精神法寶如一巨大的黑洞吞噬了革命成果。“精神勝利法”意味著無論如何失敗、被欺騙甚至被殺害文學藝術(shù)論文,總有辦法找到自己的偉大。丟了洋錢,阿Q說是兒子拿去了,但還是忽忽不樂,畢竟是實在的物質(zhì)損失。怎么辦?阿Q打了自己兩個大嘴巴,“打完之后,便心平氣和起來,似乎打的是自己,被打的是別一個自己,不久也就仿佛是自己打了別個一般,—雖然還有些熱刺刺的,—心滿意足的得勝的躺下了”。[2]這種通過貶低自己獲得滿足,自輕自賤的狀況,如何進行真正的革命?所以,魯迅寫阿Q對革命并無真正的理解,到最后,阿Q成為革命的犧牲品,到死都不知道自己為什么死??梢姡谶@樣的中國進行真正的革命和啟蒙談何容易!而且所謂的革命者,只不過從長袍換了長衫而已,對于阿Q跪下去,那位長衫人物就鄙夷地說是“奴隸性”,殊不知自己正是權(quán)勢和傳統(tǒng)的屠刀,在屠戮阿Q這樣的弱者。
《阿Q正傳》揭示了啟蒙的重要性,魯迅看到中國的文化傳統(tǒng)不變,國民性不變,真正的革命是不可能進行的。魯迅之所以塑造阿Q這一愚人形象,就是要提醒人們注意中國傳統(tǒng)文化對人影響之大和啟蒙之艱難。魯迅深懷著“哀其不幸、怒其不爭”的復雜心緒。他既不同意長衫人物對阿Q的鄙夷,又反對對阿Q的贊賞。對阿Q的不幸遭遇,魯迅深表同情;對處于被奴役的地位卻日日尋出贊美的奴才性,魯迅更是深惡痛絕。這種復雜情緒也是魯迅對啟蒙之艱難的描述,也充分暴露了魯迅面對啟蒙的彷徨心態(tài)期刊網(wǎng)。
二、感同身受的人道意識
1995年當代作家余華發(fā)表了小說《我沒有自己名字》,他說“這時候我三十五歲了,我發(fā)現(xiàn)自己比過去更容易流淚更容易被感動”。[1]這部作品使用第一人稱,講述者就是傻子來發(fā),一個不被人記住的愚人。
來發(fā)生活在一個小鎮(zhèn)上,母親難產(chǎn)而死,他從小弱智念了三年書也不識一個字,二十多歲的時候父親也死了,他以挑煤為生。全鎮(zhèn)的人都嘲笑他,爭著做他的“爹”。大家認為他只是一個供人取笑的傻子,不應該有名字,只有藥鋪的陳先生知道來發(fā)的名字。當陳先生喊他的名字時,他的整個身心都在顫動,說明在來發(fā)的心中是渴望被尊重的。再后來文學藝術(shù)論文,鎮(zhèn)上的閑人給他說了個“女人”—一條瘦瘦的小母狗。傻子真的對這條小狗好,給它吃的,和它說話,狗,于是成了傻子的“伴兒”,兩個一起坐在稻草上咔咔地咬糖果,很快活。沒想到鎮(zhèn)上的翹鼻子許阿三等人早對這條越來越肥的母狗垂涎三尺了,他們舔著口水說:“到下雪的時候,把它宰了……”傻子記住了他們的話,就去問陳先生什么時候下雪,陳先生說還早呢,現(xiàn)在還穿汗衫,等穿棉襖的時候才會下雪。傻子就放心了,因為還沒穿上棉襖,所以狗就沒事。沒成想,還沒等下雪,翹鼻子許阿三他們就要打狗吃肉了。結(jié)果狗鉆到床底下就是不出來。他們就叫來發(fā)這條“公狗”幫忙喊出母狗來。但來發(fā)不干。陳先生在一邊說話了,他說:“你們要他幫忙,得叫他真的名字,這么亂叫亂罵的,他肯定不會幫忙,說他是傻子,他有時候還真不傻。”[2]但是大家不知道傻子的名字,只有陳先生一個人知道,說他叫“來發(fā)”。許阿三就來摟住傻子的肩膀套近乎說:“來發(fā),你我是老朋友了……來發(fā),去把狗叫出來……來發(fā),你只要到床邊上……來發(fā),你只要輕輕叫一聲……、來發(fā),你只要‘喂’的叫上一聲……來發(fā),就看你了。”[3]聽到這些話,傻子心里咚咚跳了起來,因為從來沒有人這么親熱地叫他這么多遍名字。結(jié)果傻子就真去對那條狗“喂”了一聲把它喊出來了。狗一出來就被套上繩子給吊死了。晚上傻子坐在過去狗睡覺的稻草上,一個人想來想去好久—他對自己說“以后誰來叫我來發(fā),我都不答應了”。
同樣是寫愚人形象,余華的視角已然不同于魯迅。魯迅是借阿Q的形象來抨擊以禮教為中心的文化傳統(tǒng),和以精神勝利法為主的國民性。作家哀其不幸怒其不爭的態(tài)度,表明了他對啟蒙的熱情。而余華寫的來發(fā)已不是哀和怒的視角,而是站在和傻子來發(fā)同樣的視角來批判眾人,這里既包括許阿三這樣的下層群眾,也包括陳先生這樣文質(zhì)彬彬的先生。陳先生扮演者啟蒙者的角色,他提醒眾人喊來發(fā)的真名,尊重來發(fā)。卻成了這場殘酷殺戮游戲的幫兇。來發(fā)心中最后一點的光和熱情被澆熄了。
余華在這篇《我沒有自己的名字》中說的主題其實是文明的殘酷。命名的舉動不單在,任何一種文明說到底都是命名文學藝術(shù)論文,但和命名伴隨的不只有文明和人道,可能也有智力的傲慢和道德的說教。聰明人許三以智力的傲慢凌辱傻子,好人陳先生以道德的說教來出賣傻子,最后文明犧牲掉無數(shù)個活生生沒有名字的弱勢個體,這種殘酷首先不是中國文化傳統(tǒng)給予傻子的,而是作為文明本身和人性本身的內(nèi)在殘酷給予的。從傻子的角度看聰明人和道德人的文明,只不過是剝奪掉傻子內(nèi)心最后那點光熱的兇手。“以后誰叫我來發(fā),我都不會答應了”。文明中沒有傻子的位置,因為人性的殘酷把文明也變成了殘酷。這和《阿Q正傳》有相通的地方,比如人性中對弱者的殘酷蹂躪;但又存在著不同,那就是《我沒有自己的名字》揭示的不單是中國文化傳統(tǒng)的問題而是整個文明的問題,不但是國民性的問題而是人性的問題。余華早就沒有了啟蒙的熱情,而是對人類的文明發(fā)出了質(zhì)疑。而這文明也使人越來越殘酷。不管革命前還是革命后,每個文明都會有智力的傲慢和道德的說教,都會劃分出等級,弱者大都會成為文明的犧牲品。
三、悲憫的信仰意識
同樣是寫傻子的形象,魯迅的阿Q讓人感覺哀傷憤怒,余華的來發(fā)讓人感覺無奈悲涼,而唯有辛格筆下的吉姆佩爾讓人忘記了憂傷充斥著溫暖。前兩部作品有著觸手可及的黯然與虛無,而辛格的《傻瓜吉姆佩爾》使人從人性的壓力中釋放出來,這彰顯了作家悲天憫人的情懷。
猶太傻子吉姆佩爾是一個猶太小鎮(zhèn)上的面包師。他自幼父母雙亡,誠實、質(zhì)樸卻飽受鎮(zhèn)上人的捉弄和欺辱。鎮(zhèn)上人合謀逼迫他娶艾爾卡為妻。艾爾卡生性放蕩,相貌平庸,而且還帶著個私生子生活,境況窘迫。對此,吉姆佩爾深有了解。起初他斷然拒絕人們的脅迫,聲稱“我永遠不會娶那個”,但是沒過多久就改變了主意,在人們的嘲笑聲中和艾爾卡舉行了令人啼笑皆非的婚禮。“這對我是個倒霉的時刻,可我怎么辦呢,難道從婚禮的華蓋之下逃走嗎?”婚后,艾爾卡依舊和鎮(zhèn)上的許多男人明來暗往茍且。20年中,她共生下了六個孩子,可是父親都不是吉姆佩爾。盡管如此,吉姆佩爾并沒有因此離棄她,而是辛辛苦苦地掙錢養(yǎng)家,對待六個私生子也像親生子女一般疼愛。吉姆佩爾為什么要自取其辱,甘愿淪為他人的笑柄呢?他真是傻嗎?其實他所思考的,所做的,很多自以為聰明智慧的人未必做得出來期刊網(wǎng)。他其實是知道別人在欺騙他,但他不愿拆穿,他寧愿給自己找一個愛別人的理由。他用自己的精神超越了加給他傷害的世界,這種精神力量來自他的信仰,拉比的話給了他勇氣“當一輩子傻瓜也比做一小時惡人強。你不是傻瓜。他們才是傻瓜哩。凡是令其鄰舍感到羞恥的人,自己就睡失去天堂。”[1]當外界都否定他,他還有一方與外界實施不同的價值觀,是內(nèi)心不被外界傷害。
在辛格看來,人們是所以在這個世界上存活,是因為有愛和寬恕。這種價值不在這個世界而是在信仰世界中得到尊重。這正是《圣經(jīng)》提供給辛格的精神資源。就因為世界傷害了你,你就要把這種傷害轉(zhuǎn)嫁給別人嗎?像阿Q一樣樣傷害比他更加弱小的尼姑嗎?當吉姆佩爾想通過在面包桶里撒尿報復全鎮(zhèn)人時,艾爾卡在夢中的話是他驚醒,他選擇在欺騙中相信,在傷害中寬恕。作者正是借著這樣一種形象,來揭示寬恕和悲憫的重要。而寬恕和悲憫來自信仰,來自“對彼岸世界的信仰,也來自對人性的悲憫”。[2]艾爾卡死后收到了地獄般的煎熬,她在吉爾佩爾的夢中對他進行了懺悔“因為我是虛偽的,難道一切都是虛偽的嗎?我騙來騙去,結(jié)果還是騙了自己。我正在為這一切受煎熬。”[3]吉爾佩爾因此受到了極大的震動,決心永不報復世界和世人,選擇選擇寬恕行善文學藝術(shù)論文,因為還有來世和永恒。如若他在日常生活的殘酷中選擇報復世界,他就把自己的心變成地獄。
四、不同視角的背后
《阿Q正傳》滿懷啟蒙的激情去思考如何能改變阿Q般的國民性,如何通過革命得到一種有價值有尊嚴的生活?!段覜]有自己名字》喪失了前者啟蒙的激情,流露出的是一種反文明的感同身受情懷,回歸人的自然情感,通過一個傻子“涼心”過程關(guān)注如何改變文明對弱者的殘酷,并呼喚對弱者的尊重,對那些沒有自己名字者的尊重。但這“往往落入反智情懷和反文明的情緒中,一不小心就會被道家同化,自然情懷變?yōu)槭^情懷”。[4]《傻瓜吉姆佩爾》更不同于來發(fā)心涼的過程,而是寫愚人吉姆佩爾如何經(jīng)歷了內(nèi)心的朝圣之旅,最終成為“圣愚”。
到底是通過革命拯救人性,還是通過與文明決裂維護自然人性,還是虔誠的期待神圣?中國的兩位作家作品中透露著無奈甚至是凄涼,魯迅寫出了無可救藥的愚蠢,余華寫出了自以為的殘酷與冷漠。辛格的作品無疑是寫出了一種圣愚精神,它所探討的是深處一個處處受欺騙和傷害的世界里。如何才能有價值有信仰的活下去,既然個人改變不了這個世界,那就先改變自己對這個世界的態(tài)度。
探究辛格所表達的圣愚精神表現(xiàn)在基督教信仰的耶穌身上,圣子被釘十字架是最駭人聽聞的蠢行,《圣經(jīng)》卻把一處看似荒謬的悲劇轉(zhuǎn)化為神圣的喜劇,“因為十字架上的真理,在那滅亡的人為愚拙,在我們得救的人卻為上帝的大能”。[1]因此在具有信仰傳統(tǒng)的辛格看來,吉姆佩爾是一種神圣的愚蠢,而非一種愚蠢的神圣。
參考文獻
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關(guān)鍵詞:藝術(shù)設(shè)計;藝術(shù)風格;融合性
藝術(shù)設(shè)計的風格,一般是指藝術(shù)設(shè)計家在藝術(shù)作品中所表現(xiàn)出來的創(chuàng)作個性與藝術(shù)個性。它是人們社會生活的審美觀念、素質(zhì)層次、民族文化的總體需求與反映。對于藝術(shù)設(shè)計風格,涉及藝術(shù)家主觀方面,諸如思想感情、性格氣質(zhì)、生活經(jīng)歷、文化修養(yǎng)和審美理想的特殊性。而所有這些,又受到國家民族的物質(zhì)、精神文明在歷史發(fā)展中形成的特殊性影響,受政治、哲學、宗教和美學思想的影響。藝術(shù)設(shè)計風格的多樣性,也來自審美需求的多樣化。由于欣賞主體存在著不同的社會層次、文化層次、年齡層次,屬于不同的民族、不同的地區(qū),造成審美需要的千差萬別,反過來刺激和推動著形成不同的藝術(shù)風格。
藝術(shù)設(shè)計風格的形成有著多方面的原因,首先,藝術(shù)設(shè)計作為一種特殊的精神生產(chǎn),必然要在藝術(shù)作品上留下藝術(shù)家個人的印記。藝術(shù)家作為藝術(shù)設(shè)計中的創(chuàng)作主體,他的性格、氣質(zhì)、稟賦、才能、心理等各方面的種種特點,都很自然地會投射和熔鑄到他所創(chuàng)作的藝術(shù)品之中,通過創(chuàng)造性勞動使主體對象物化到精神產(chǎn)品之中,藝術(shù)家在藝術(shù)設(shè)計過程中或創(chuàng)作完成后的作品中都物化了藝術(shù)家的個性特點和認知原則。藝術(shù)風格是設(shè)計的時代風格和民族風格。
一、時代風格
藝術(shù)的時代風格,是反映某一時期、某一時代的科技、文化、審美意識的寫照,藝術(shù)設(shè)計時代風格,是一個時代的文化觀念、審美意識和價值取向在設(shè)計上的物化表現(xiàn)。商周前期青銅器裝飾性較強,幻想的成分較濃,形象也更為怪異,頗具凝重森嚴,威猛逼人的氣勢。中國古代的青銅器從總體上講,都具有造型生動、紋飾精細、銘文清晰、裝飾華麗等特點,但如果仔細區(qū)分,仍然可以從青銅器的風格中發(fā)現(xiàn)鮮明的時代特色。商周時代,是我國奴隸社會的鼎盛時期,青銅藝術(shù)也隨之達到了極盛的階段,尤其是商代晚期和西周早期的青銅器,一般體積龐大厚重,尤其流行一種“饕餮”獸面紋,它既像牛頭,又像虎頭,既像某種兇猛的野獸,又像令人恐怖的妖魔鬼怪,它顯出一種神秘的威力,一種猙獰的美,它帶有明顯的奴隸社會的印記,象征著奴隸主階級統(tǒng)治的權(quán)威和秩序,這是時代精神的體現(xiàn),正是在這種文化氛圍中,才出現(xiàn)了“鼎”這樣整齊、規(guī)范、條理、秩序的造型形式。
例如在中國雖然商代和周代同屬奴隸制,但商代與周代的文化特征還有所不同。商代的文化更突出地表現(xiàn)在祭祀方面,它的生活內(nèi)容、物質(zhì)文化和精神文化,主要是圍繞著祭祀來進行的。因此,殷商的青銅器,其造型的體積感和力度大大加強,以此適應祭祀的需要。而周代的“禮”,盡管也有祭祀,但它不同于殷商的“先鬼而后禮”,而是“敬鬼神而遠之”,成為一種比較理性的、有著豐富倫理意識和嚴格的等級觀念的禮儀活動。
又如中國明式家具在設(shè)計風格和審美特色上的迥異,也是由于不同文化的影響所造成。明式家具產(chǎn)生于明代私家園林這樣一個特定的文化氛圍和環(huán)境氛圍里,而許多私家園林的園主,本身就是能書善畫的文人墨客。他們以文人的審美要求和標準,對園林建筑內(nèi)的家具設(shè)計風格進行整體規(guī)劃,有的還親自參與家具式樣的設(shè)計。這就不僅使明式家具散發(fā)出濃濃的文人趣味和書卷氣息,而且注入了更多的文人士大夫文化的內(nèi)涵。明式家具是明代江南文人文化的一種物化。明代椅子由于造型所產(chǎn)生的比例尺度,以及素雅樸質(zhì)的美,使家具工藝達到了很高的水平。家具整體的長、寬和高,整體與局部的權(quán)衡比例都非常適宜。明式家具為封建統(tǒng)治階級所占有使用,例如有的椅子座面和扶手都比較高寬,這是和封建統(tǒng)治階級要求“正襟危坐”,以表示他們的威嚴分不開的。因此,每一個時代設(shè)計風格的形成,都與當時的文化發(fā)展有密切的聯(lián)系,一個時代的文化氛圍,是那個時代設(shè)計發(fā)展的土壤,一個時代的藝術(shù)設(shè)計,又反映出那個時代文化的面貌和特征。
宗教是一種復雜的文化形式,它又自己創(chuàng)造出一種相對獨立的宗教文化,使得宗教文化成為世界文化的一種特殊形態(tài),也是世界文化發(fā)展鏈上的一個環(huán)節(jié)。在宗教文化中,包含著形形的宗教藝術(shù)。涉及建筑、雕塑、繪畫等各門藝術(shù)。在中世紀,一本圣經(jīng)是統(tǒng)治階級的寶典,文化的傳播地是教堂,教堂的設(shè)計最能代表當時的西方文化。德國的科隆大教堂、巴黎圣母院是其中典型代表。它們都是哥特式的風格,從外觀上看,它那高聳的尖塔直刺青天使人敬畏,陰冷的墻面和框架式結(jié)構(gòu)使人震驚。教堂內(nèi)部狹長窄高的空間,以及一排排瘦長的柱子形成一種騰空而上的動感,使人產(chǎn)生超脫塵世向天國接近的幻覺,再加上教堂內(nèi)墻壁或玻璃窗上的基督教故事繪畫,采用彩色玻璃鑲嵌的窗戶設(shè)計,以紅、藍、紫色為主配置成《圣經(jīng)》題材的玻璃馬賽克,營造了濃厚的宗教氛圍。
歐洲“巴洛克”藝術(shù)的誕生是16世紀末的文化現(xiàn)象,從17世紀初到18世紀開始興盛起來,“巴洛克”藝術(shù)拋棄了嚴謹和諧的古典風范,致力于創(chuàng)造出富麗堂皇、豐滿寫實、富于強烈的動感和飽和色調(diào)的藝術(shù)境界。
“巴洛克”一詞意為“畸形的珍珠”,它一反文藝復興時期形成的追求高度寫實與和諧端莊的人文主義傳統(tǒng),而追求華麗、夸張、怪誕和壯觀的表面效果,以鮮明飽滿的色彩和扭曲動蕩的曲線,通過光線變化和形體的動感來塑造一種精神氣氛,從而把現(xiàn)實生活和激情幻想結(jié)合在一起,創(chuàng)造出一種驚心動魄的趣味。
“巴洛克”建筑設(shè)計的風格是在形式上刻意追求反常出奇、標新立異的效果,外觀自由奔放,線條曲折多變,建筑的構(gòu)圖節(jié)奏不穩(wěn)定,常常不規(guī)則的跳躍,波浪形墻面都具有一種變化無窮的動勢。愛用雙柱,甚至以三個柱子為一組,開間的變化也很大。在裝飾上“巴洛克”多取曲線,使用扭曲多變的紋樣形式,成為復雜迂回的形狀;喜用大量的色彩絢麗的壁畫和姿勢夸張的雕像,豐富和五彩繽紛的藝術(shù)結(jié)構(gòu),體現(xiàn)了神權(quán)中心的思想。
在建筑中,法國18世紀中后期路易十五統(tǒng)治時期興起的一種“洛可可”(或“羅可可”)風格,其在建筑外形上顯得粗巧、典型,富麗堂皇,注重繁鎖的雕刻裝飾,這種雕刻上的現(xiàn)象便是“洛可可”建筑以奢侈豪華的反映,“巴洛克”建筑風格中的現(xiàn)象和本質(zhì)也存在著這一時代風格?!奥蹇煽伞彼嚦錆M了異國的情調(diào)和奇思妙想,追求自由舒展、輕快活潑的自然主義情調(diào)。
18世紀下半葉,隨著啟蒙主義思想的深入,資產(chǎn)階級和封建貴族之間的矛盾日益尖銳。法國蘊釀著一場巨大的革命風暴。在這個新的時代,嬌柔纖細的“羅可可”藝術(shù)已同時代氛圍格格不入,人們呼喚能與新時代相吻合的新藝術(shù)的出現(xiàn)。德國美學家溫克爾曼很早就對古希臘藝術(shù)進行了大量的認真研究。18世紀中葉發(fā)表了他有關(guān)古希臘藝術(shù)論文《關(guān)于在繪畫和雕刻藝術(shù)里模仿希臘作品的一些意見》,以后又出版了《古代藝術(shù)史》一書,這些著述以及他有關(guān)古代藝術(shù)的美學思想在歐洲影響十分廣泛。18世紀中葉在啟蒙思想和科學精神的推動下,意大利和其它地中海沿岸的古城一個個被發(fā)掘出來,尤其是18世紀中葉羅馬龐貝古城的發(fā)掘,人們看到了帶有理性嚴謹特點和倡導英雄主義精神的新的藝術(shù)樣式。18世紀下半葉在法國掀起了學習和研究古代藝術(shù)的熱潮,出現(xiàn)了一場新的復古運動,這個運動在藝術(shù)史中被稱為新古典主義、新古典主義的源流是古代羅馬藝術(shù),意大利盛期文藝復興藝術(shù)和17世紀以普桑為代表的古典主義。這些藝術(shù)都體現(xiàn)出一種寧靜、典雅和理性主義的時代精神。
二、民族風格
藝術(shù)不僅僅是時代的,更是民族的,民族風格的形成,是由于一個民族的文化傳統(tǒng),審美心理、審美習慣在設(shè)計上的體現(xiàn)。民族性是指各民族各地區(qū)在設(shè)計中體現(xiàn)的差異,它是由本民族的地理環(huán)境、社會狀況、文化傳統(tǒng)、風俗習慣等多種因素決定的,藝術(shù)風格的民族特色,體現(xiàn)出本民族的審美理想和審美需要,但歸根結(jié)底還是根源于本民族的社會基礎(chǔ)與經(jīng)濟生活。十九世紀法國著名藝術(shù)史學家丹納在《藝術(shù)哲學》一書中,認為種族、環(huán)境、時代這三個原則決定著藝術(shù)的發(fā)展。法國后期印象派畫家的代表人物高更,如果不是因為厭倦了上流社會的生活,毅然放棄職業(yè)和家庭來到南太平洋的熱帶島嶼上,親身體驗和經(jīng)歷了帶有神秘色彩的風土人情,也不可能創(chuàng)造出富有原始情趣的民族繪畫風格來。人類的一切審美設(shè)計活動,說到底就是民族的審美活動,這種審美活動的過程和結(jié)果,都打上了民族的印記。
設(shè)計要表達一種文化內(nèi)涵,使之成為特定文化系統(tǒng)的隱喻并將時代的文化特色與社會現(xiàn)實融于設(shè)計中。斯堪的納維亞的設(shè)計在30年代獲得巨大成功,并獲得了國際聲譽。懷著創(chuàng)造美好生活的社會理想,斯堪的納維亞的設(shè)計試著從家用產(chǎn)品著手,設(shè)計不僅要提供美觀實用的生活用品,更要有力地引導消費者選擇健康的生活、消費方式。將德國的嚴謹?shù)墓δ苤髁x與本土手工藝傳統(tǒng)的人文主義相結(jié)合,使斯堪的納維亞設(shè)計在1930年的斯德哥爾摩的博覽會上大放異彩。50年代,斯堪的納維亞設(shè)計因其樸素而有機的形態(tài)及自然的色彩和質(zhì)感而產(chǎn)生了新的飛躍,并深受大眾歡迎??傮w來說,斯堪的納維亞國家的設(shè)計風格有著強烈的共性,它體現(xiàn)了期堪的納維亞國家多樣化的文化、政治、語言、傳統(tǒng)的融合,以及自然材料的欣賞等。斯堪的納維亞設(shè)計就是對生活的設(shè)計,本著功能實用、美感創(chuàng)新和以人為本的設(shè)計風格,其設(shè)計已觸經(jīng)進了人們生活的每一個角落。另外,斯堪的納維亞風格也是一種現(xiàn)代風格。它將現(xiàn)代主義設(shè)計思想與傳統(tǒng)的設(shè)計文化相結(jié)合,既注意產(chǎn)品的實用功能,又強調(diào)設(shè)計中的人文因素,避免過于刻板和嚴酷的幾何形式,從而產(chǎn)生了一種富于“人情味”的現(xiàn)代美學,因而受到人們的普遍歡迎。漫長而寒冷的北歐嚴冬使斯堪的納維亞人民偏愛自然的色彩與質(zhì)感。他們視設(shè)計為一種生活方式,一種物質(zhì)文化,一種生活情調(diào),從而產(chǎn)生了一種富于“人情味”的現(xiàn)代美學,因而受到人們的普遍歡迎。當代設(shè)計是一種開放的、多元的。走平民化路線,回歸人性、關(guān)懷人類生存本質(zhì)的設(shè)計成為設(shè)計界的新焦點。
世界上每一個民族,由于不同的自然條件和社會條件的制約,都形成與其他民族不同的語言、習慣、道德、思維、價值和審美觀念,因而也就必然形成與眾不同的民族文化。如德國設(shè)計的科學性、邏輯性和嚴謹、理性的造型風格,日本的新穎、靈巧、輕薄玲瓏而有充滿人情味的特點,以及意大利設(shè)計的優(yōu)雅與浪漫情調(diào)等,這些無不誕生于他們不同民族的文化觀念的氛圍中。
以中外園林為例,在中國文化環(huán)境和土壤中形成的中國園林強調(diào)人與自然的親和協(xié)調(diào)、相融相合,講究自然意境、借景暢情,追求人與自然渾然一體、宛若天開的造園效果,被認為是東方自然型園林的代表。而凡爾賽宮花園,體現(xiàn)出一種人加工自然的狀況,被認為是西方規(guī)則型園林的代表。總之每個民族都有自我實現(xiàn)的愿望和追求,都在用自己的方式表現(xiàn)自己,借助有形的實體表達民族風韻。
三、融合性
融合性是指對設(shè)計風格的復合,有古今融合,東西融合,新舊融合等等,由于融合中設(shè)計師對文化形態(tài)的不同理解,出現(xiàn)設(shè)計上的不同選擇,有時代背景,人文內(nèi)涵,生活認知等。
被譽為“20世紀的米開朗基羅”的美國建筑設(shè)計大師賴特和德國現(xiàn)代主義設(shè)計大師米斯·凡德洛。他們的設(shè)計實踐和設(shè)計思想,開創(chuàng)了現(xiàn)代主義建筑和藝術(shù)設(shè)計的先河,并為現(xiàn)代主義之后的設(shè)計運動、思潮奠定了堅實的理論基礎(chǔ)。眾所周知,米斯于1929年,為巴塞羅那國際博覽會德國館設(shè)計的“巴塞羅那座椅”,以其至簡至純的造型和設(shè)計動機,使他的“少就是多”之設(shè)計模式和原則得以有效的強化,并獲得了經(jīng)典性的意義。
當代美國華裔建筑師貝垏銘的作品法國盧浮宮擴建工程以明快的棱形金字塔式造型,用現(xiàn)代抽象形式和先進技術(shù)結(jié)合古老文化形態(tài),融入歷史悠久的風格,成為盧浮宮新的文化景觀。
參考文獻:
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