描寫(xiě)日出日落的成語(yǔ)精選(九篇)

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第1篇：描寫(xiě)日出日落的成語(yǔ)范文

關(guān)鍵詞：雞；十二生肖；文化動(dòng)物

作為十二生肖之一的雞，既是自然之物，更是一個(gè)文化之物。從文獻(xiàn)資料看，雞的別稱有：翰音、祝祝、羹本、金禽、巽羽、燭夜、司晨、知時(shí)畜、鉆籬菜、勃公子、會(huì)稽公、長(zhǎng)鳴都尉、酉禽、酉日將軍等。[1]

在家養(yǎng)動(dòng)物中，雞是最早被人類馴化的家禽之一?？脊殴ぷ髡呦群笤诤颖蔽浒泊派竭z址、河南新鄭的裴李崗遺址，發(fā)現(xiàn)了距今5000多年的家雞遺骸，這說(shuō)明中國(guó)早在新石器時(shí)代初期就已經(jīng)開(kāi)始了養(yǎng)雞的歷史。商周時(shí)期，雞被列為“六畜”之一。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，中國(guó)出現(xiàn)了專門(mén)的養(yǎng)雞場(chǎng)“雞坡”。由此可見(jiàn)，早在上古時(shí)期，雞在中國(guó)人的物質(zhì)生活中因?yàn)橛兄匾淖饔枚鴤涫苤匾暋Ｓ捎陔u在人們物質(zhì)生活方面的作用，加上雞的自然本性，必然會(huì)進(jìn)入人們的精神生活領(lǐng)域。所以人們將其納入十二生肖之中，使之作為一種象征人類生命密碼和表達(dá)驅(qū)兇求吉愿望的文化符號(hào)。

司夜啼晨的“知時(shí)畜”

因?yàn)殡u的啼鳴與自然時(shí)間的進(jìn)程有密切關(guān)系，所以自古被人們視為自然時(shí)鐘。比如，《詩(shī)經(jīng)?鄭風(fēng)?女曰雞鳴》中說(shuō)：

女曰：雞鳴。

士曰：昧旦。

子興視夜，明星有爛。

將翱將翔，弋鳧與雁。

這是一首描述農(nóng)家生活的作品，用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)就是：妻子說(shuō)：雞已叫了。丈夫說(shuō)：天快亮了。一日之計(jì)在于晨。丈夫說(shuō)：要去射雁。妻子說(shuō)：你射得大雁，我來(lái)把野味烹調(diào)，佳肴正可佐酒呢！

另外，《詩(shī)經(jīng)?齊風(fēng)?雞鳴》中說(shuō)：

雞既鳴矣，朝既盈矣。

對(duì)此，朱熹在其《詩(shī)集傳》中如是解釋：“言古之賢妃御于君所，至于將旦之時(shí)，必告君曰：雞既鳴矣，會(huì)朝之臣既已盈矣。欲令君早起而視朝也。”從《詩(shī)經(jīng)》的這兩句詩(shī)和朱熹的解釋，可以看出，至少是在《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代，雄雞的啼鳴不僅是民眾社會(huì)生活的共同時(shí)間標(biāo)準(zhǔn)，而且連最高領(lǐng)導(dǎo)層的活動(dòng)也以雞鳴為準(zhǔn)，形成了雞鳴上朝的規(guī)矩。

正因?yàn)樵谏瞎胖畷r(shí)人們只能以雞鳴作為時(shí)間指示，安排自己的生活和工作，所以就連關(guān)隘城門(mén)的開(kāi)啟通行也都以雞鳴為信號(hào)。在《史記?孟嘗君列傳》里記載了這樣一段趣聞：戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，孟嘗君在秦國(guó)被強(qiáng)留做人質(zhì)，后來(lái)想法逃出了都城；但到函谷關(guān)時(shí)，還未到雞鳴之時(shí)，按規(guī)矩是不能打開(kāi)關(guān)隘之門(mén)的。這時(shí)，孟嘗君的門(mén)客中有會(huì)學(xué)雞叫者即學(xué)雄雞打鳴，城門(mén)附近眾雞也都跟著啼鳴，于是管理者以為開(kāi)關(guān)隘門(mén)的時(shí)間到了，就打開(kāi)了關(guān)隘門(mén)，孟嘗君得以出關(guān)。類似的例子，還有《燕丹子》中的記載：燕丹“夜到關(guān)，關(guān)門(mén)未開(kāi)，丹為雞鳴，眾雞皆鳴，遂得逃歸”。雞能司夜報(bào)晨，所以古代把掌管報(bào)時(shí)的官吏也稱之為“雞人”。

在各少數(shù)民族中也因?yàn)殡u能知時(shí)而把雞的力量加以強(qiáng)化甚至神化，創(chuàng)作出獨(dú)具藝術(shù)魅力的文學(xué)作品。比如，在彝族的神話史詩(shī)《勒俄特依》中說(shuō)：天上出七個(gè)太陽(yáng)六個(gè)月亮，導(dǎo)致地上人間嚴(yán)重干旱，人們無(wú)法生活下去之時(shí)，英雄支格阿龍站在高山上的松樹(shù)上，用箭射掉了多余的太陽(yáng)和月亮，將其壓在一個(gè)黃色石板下面。余下的一個(gè)太陽(yáng)眼睛受了傷，月亮只剩半邊。對(duì)于射了太陽(yáng)和月亮后的景象，《勒俄特依》中有精彩的描述：

自從射了日月后，獨(dú)日躲在陰山下，獨(dú)月跟隨獨(dú)日逃。白天沒(méi)有太陽(yáng)，夜晚沒(méi)有月亮，天地一片黑。大媽坐屋檐下，昏昏沉沉地坐著；閹雞放在屋檐下，昏昏沉沉地走著；耕牛犁地時(shí)，角上插起松枝照明。巴克阿扎啊，頭上束紅髻，紅髻紅彤彤；腰間束黃髻，黃髻黃亮亮；腳上束白髻，白髻白晃晃。從在云、星、月之后，飄游白云黑云間。差遣白公雞，去喊日月出。日月不肯出，雞冠刻九刻，九刻九保證，雞冠當(dāng)契約。拿了一撮針，賜給病眼日，補(bǔ)作太陽(yáng)眼。三天喊到晚，喊出狗日來(lái)，太陽(yáng)白天出，分出晝夜來(lái)。公雞應(yīng)承叫：早上公雞叫，迎接太陽(yáng)出；中午公雞叫，觀看太陽(yáng)升；下午公雞叫，陪送太陽(yáng)落。三夜喊到亮，喊出獨(dú)月來(lái)。月亮缺半邊，重新給補(bǔ)上，分出朔望來(lái)。白狗應(yīng)承叫，此后萬(wàn)象才正常。[2]

反映公雞啼鳴與日月出沒(méi)有關(guān)系的神話，還見(jiàn)諸其他民族神話傳說(shuō)，在此不贅述。

避邪求吉的靈禽

隨著社會(huì)的發(fā)展，人們認(rèn)識(shí)水平的提高，由于精神和心理的需要，雞的功能在司夜啼晨基礎(chǔ)上加以拓展，使之作為一種文化動(dòng)物的特征更加突出。雞的文化功能的強(qiáng)化和升華，使雞升格為太陽(yáng)神鳥(niǎo)，并能避兇邪，預(yù)示祥瑞。在古人的相似聯(lián)想中，鳥(niǎo)類有日出鳴啼在空中飛翔、日落投林的習(xí)性，太陽(yáng)在空中運(yùn)行，因此便以為二者之間具有一種神秘的聯(lián)系，從而產(chǎn)生了日載于鳥(niǎo)和日中有鳥(niǎo)的認(rèn)識(shí)及其神話傳說(shuō)。這日中的鳥(niǎo)在古代一是指烏鴉，二是指雄雞。因?yàn)樾垭u啼鳴與太陽(yáng)升降相應(yīng)，其司夜啼晨報(bào)曉的特性遂獲得它居日中的廣泛認(rèn)同，使之成為“太陽(yáng)神鳥(niǎo)”。民間的一般雄雞的啼鳴，受居于太陽(yáng)的神鳥(niǎo)影響，太陽(yáng)鳥(niǎo)啼鳴則天下普通雄雞啼鳴。而且在先民那里，把雄雞的啼鳴作為鬼妖活動(dòng)的時(shí)間界限。晉代郭璞在其《玄中記》里說(shuō)：

東南有桃都山，上有大樹(shù)，名曰“桃都”，枝相去三千里，上有一天雞。日初出，光照此木，天雞即鳴，群雞皆隨之鳴。下有二神，左名隆，右名突，并執(zhí)葦索，伺不祥之鬼，得而煞之。今人正朝作兩桃人立門(mén)旁，以雄雞毛置索中，蓋遺像也。

在中國(guó)的陰陽(yáng)觀里，凡是凸的、陽(yáng)光的、上面的、硬的屬于陽(yáng)，反之為陰。在先民的世界觀里，人生活的世界為陽(yáng)界，鬼妖生活的世界為陰界。在古人看來(lái)，因?yàn)樾垭u啼鳴，會(huì)導(dǎo)致太陽(yáng)的升落，所以雄雞是能避鬼妖的“陽(yáng)物”。在傳統(tǒng)社會(huì)里，人們相信世上有鬼妖存在；人之所以會(huì)得各種疾病，會(huì)遇到災(zāi)禍都不是自然發(fā)生的，而是因?yàn)橛泄硌魉睢Ｋ詾榱似桨?，除鬼逐妖、?qū)兇求吉就是古人日常生活中的一件大事。由于太陽(yáng)為陽(yáng)，鬼妖為陰，而雄雞與太陽(yáng)有關(guān)系，因之被視為是除鬼逐妖的靈禽，故而雄雞在人們施行除鬼逐妖、驅(qū)兇辟邪的活動(dòng)中成為不可或缺的角色。民間的這種俗信及其相關(guān)民俗行為，為文獻(xiàn)所采錄。比如，早在漢代，應(yīng)劭就在《風(fēng)俗通義?禮典》里說(shuō)：“雞主以御死避惡”。晉王嘉《拾遺記》說(shuō)雞“能搏逐猛獸虎狼，使妖災(zāi)群惡不能為害”。李時(shí)珍的《本草綱目》是一部講醫(yī)藥的書(shū)，但受傳統(tǒng)文化影響，亦不乏迷信色彩，如稱雞能“治蠱、禳惡、避瘟”。

在中國(guó)古代俗信里，正月初一為雞日，這一天禁殺雞食用，而且這一天還是人們以雞驅(qū)兇求吉的重要日子?！稌x書(shū)?禮志上》記述說(shuō)：“歲旦，常設(shè)葦茭、桃梗、磔雞于宮及百寺之門(mén)，以禳惡氣?！泵鞔櫰鹪犊妥樥Z(yǔ)》在述及當(dāng)時(shí)的南京風(fēng)俗時(shí)則說(shuō)：“歲除歲旦，秣陵人家門(mén)人插柏枝、芝麻秸、冬青葉，大門(mén)換新桃符，貴家房門(mén)左右，貼畫(huà)雄雞。”

雄雞驅(qū)鬼除妖的功能是以雄雞的太陽(yáng)鳥(niǎo)神格為觀念基礎(chǔ)的。在傳統(tǒng)社會(huì)中，人們以為“日者陽(yáng)精”，是“眾陽(yáng)之宗”。按照傳統(tǒng)的陰陽(yáng)觀念，陰畏陽(yáng)，陽(yáng)克陰，而鬼妖屬于陰，所以在古代俗信中就自然會(huì)產(chǎn)生鬼妖畏日的觀念。在中國(guó)豐富的鬼怪民間故事中，有一個(gè)很重要的情節(jié)要素就是鬼妖最怕見(jiàn)到陽(yáng)光，總是在黑夜里活動(dòng)。太陽(yáng)一出，鬼妖就會(huì)消失得無(wú)影無(wú)蹤。這樣的觀念還滲透到中國(guó)的一些自然風(fēng)物傳說(shuō)中。比如涼山雷波縣的祛里密鄉(xiāng)，從鍋落壩到鄉(xiāng)政府之間平地直立著一座小山頭，傳說(shuō)是當(dāng)年一個(gè)妖怪要去堵金河[3]而形成大海來(lái)害百姓。當(dāng)這妖怪來(lái)到鍋落壩與祛里密鄉(xiāng)政府之間的一個(gè)臺(tái)地時(shí)，被雄雞發(fā)現(xiàn)。后者就在本來(lái)還未到啼鳴時(shí)啼鳴了。妖怪以為天亮太陽(yáng)快出來(lái)了，于是就停步不前，變成一座小山。

傳統(tǒng)社會(huì)中對(duì)雄雞啼鳴與太陽(yáng)升降的現(xiàn)象往往以神話思維理解之，從而產(chǎn)生了雞鳴陽(yáng)出的神話。《神異經(jīng)?東荒經(jīng)》說(shuō)：“扶桑山有玉雞，玉雞鳴則金雞鳴，金雞鳴則石雞鳴，石雞鳴則天下之雞悉鳴?！痹谥袊?guó)古代“日中有雞”的觀念很普及，對(duì)此宋陸佃的《埤雅》、明楊慎的《藝林伐山》、明周嬰的《卮林》等都有“日中有雞”或“日中有金雞”的記述?！渡癞惤?jīng)?東荒經(jīng)》說(shuō)：“扶桑山有玉雞”，雖然開(kāi)始把雞神格化，但還沒(méi)給請(qǐng)進(jìn)“日宮”。清屈大均的《廣東新語(yǔ)》則直接把雄雞搬進(jìn)了“日宮”，成為太陽(yáng)化身：“日宮一樹(shù)而有雞王棲其上，彼鳴則天下雞皆鳴。天雞者，日中之雞也。”在民間則有《金雞和太陽(yáng)的故事》等關(guān)于太陽(yáng)為金雞所變的故事流傳。[4]因?yàn)樾垭u啼鳴與太陽(yáng)升降的關(guān)系，雄雞被神格化為太陽(yáng)神鳥(niǎo)，“日者陽(yáng)精”的觀念也發(fā)展成了“雞為積陽(yáng)”或“雞為陽(yáng)精”。李時(shí)珍《本草綱目》說(shuō)：“雞乃陽(yáng)精，雄者陽(yáng)之體，頭者陽(yáng)之會(huì)。”有了這種觀念的出現(xiàn)，鬼妖畏日自然也就會(huì)發(fā)展到鬼妖畏雞，產(chǎn)生鬼妖畏雞鳴、鬼妖怕雞血、鬼妖怕雞眼等說(shuō)法。

當(dāng)雞成為鬼妖畏懼的太陽(yáng)神鳥(niǎo)后，其滿足人們精神家園需求的功能進(jìn)一步擴(kuò)大化，融進(jìn)求吉祈子的追求。這樣，雞不僅只是避邪，而且也納吉，成為驅(qū)兇求吉的文化動(dòng)物，遂產(chǎn)生了相應(yīng)的民俗文化習(xí)俗。清代潘榮陛《帝京歲時(shí)紀(jì)勝?二月》說(shuō)：“初一日為中和節(jié)，傳自唐始。李泌清以二月朔為中和節(jié)，賜民間以囊盛百果谷瓜李種相問(wèn)遺，號(hào)獻(xiàn)生子，令百官獻(xiàn)農(nóng)書(shū)。京師于是日以江米為糕，上印金烏圓光，用以祀日，繞街遍巷，叫而賣之，曰太陽(yáng)雞糕。其祭神云馬，題曰太陽(yáng)星君。焚帛時(shí)，將新正各門(mén)戶張貼之五色掛錢，摘而焚之，曰太陽(yáng)錢糧?！薄堆嗑q時(shí)記》載：“二月初一日，市人以米面團(tuán)成小餅，五枚一層，上貫以寸余小雞，謂之太陽(yáng)糕。都人祭日者，買而供之，三五具不等?！卑呀赘夥Q為太陽(yáng)糕，在上面印圓光表示太陽(yáng)，印金烏象征雄雞，說(shuō)明古人認(rèn)為太陽(yáng)中有烏或雞，而人們之所以吃太陽(yáng)糕、祭太陽(yáng)，其目的是“生子”。由此可知，太陽(yáng)雞糕的文化內(nèi)涵，在于祈福生子，表達(dá)人們對(duì)生命的祈盼。

當(dāng)雞具備了太陽(yáng)神鳥(niǎo)的神格后，雞本身的習(xí)性如啄食毒蟲(chóng)和食泥沙等特性也被神力化，拓展到人們驅(qū)兇求吉的領(lǐng)域，并表現(xiàn)于神話傳說(shuō)等文學(xué)文本之中。因而在相關(guān)文學(xué)文本里，出現(xiàn)了雄雞為神靈之物，能幫助人們驅(qū)除毒妖蝎子精、蜈蚣精、蜘蛛精等情節(jié)的描寫(xiě)。在《西游記》中，作者就塑造了一個(gè)由昴日星官變成的一只雙冠子大公雞，幫助孫悟空降伏蝎子精的情節(jié)?！侗静菥V目》說(shuō)雄雞能“治蜈蚣、蜘蛛諸毒者，雞食百蟲(chóng)，制之以所畏也”。在日常生活中，雞食包括了蜈蚣、蝎子等毒蟲(chóng)在內(nèi)的昆蟲(chóng)。這種自然現(xiàn)象在人們的精神信仰里，逐漸形成雞能降伏毒蟲(chóng)，變成“神靈”的觀念。正因?yàn)槿绱耍u成了家宅平安的鎮(zhèn)邪神物。過(guò)去每年的谷雨前后，不少地區(qū)流行帖雞王鎮(zhèn)宅圖的風(fēng)俗。具體做法是于谷雨這天早起收集露水研墨汁，在紙上畫(huà)一只紅冠公雞，其嘴叼一只毒蝎，蝎身上涂紅色表示血跡，象征毒蝎已經(jīng)被殺死。江蘇傳統(tǒng)年畫(huà)中也有類似的“雞王鎮(zhèn)宅”圖。陜西鳳翔一帶過(guò)去流行禁蝎咒符。該咒符的畫(huà)面為中央一雄雞昂首銜蟲(chóng)，爪下還有大毒蝎。咒符上的咒語(yǔ)為：“谷雨三月中，蝎子逞威風(fēng)。神雞一嘴，毒蟲(chóng)化為水……”“雄雞鎮(zhèn)宅”圖主題的形式表現(xiàn)多樣，比如在甘肅天水一帶，畫(huà)面為兩只站立對(duì)稱的碩大公雞各銜一只毒蝎，兩童子分別騎于公雞背上，手持寫(xiě)有“天官賜?！焙汀皾M門(mén)喜慶”的條幅。

在中國(guó)民間傳統(tǒng)中，雄雞既能在陸地上避邪驅(qū)兇求吉，也必然能鎮(zhèn)伏水中怪魔。過(guò)去在蘇北運(yùn)河入江口附近的壁虎壩旁，塑有一只漢白玉雕成的雄雞?，F(xiàn)洪澤湖畔的洪澤縣內(nèi)，仍有一只高高站立著的石雕雄雞，昂首張口，面對(duì)東方。

呈祥與預(yù)兆的德禽

雞能司夜啼晨和避邪驅(qū)兇，從吉祥文化的角度看，雞也就是能呈祥預(yù)兆吉兇的吉祥物。在傳統(tǒng)社會(huì)中，人們不僅把雄雞用于避邪驅(qū)兇的民俗活動(dòng)，還通過(guò)雄雞直接表達(dá)多方面的訴求，其中包括迎祥納吉的喜慶追求。人們據(jù)雄雞的啼鳴與日出日落有關(guān)而把雄雞視為堪與三足烏比肩的太陽(yáng)神鳥(niǎo)，又據(jù)雞啄食毒蟲(chóng)泥沙的本性而把它視為能夠避邪驅(qū)兇的神物。除此之外，人們還把雞所具有的一些行為人格化德性化，把雞視為“德禽”，賦予其文、武、勇、仁、信五種美德。提出此說(shuō)者為漢代人韓嬰?！俄n詩(shī)外傳》說(shuō)：雞“頭戴冠者，文也；足搏距，武也；敵在前敢斗者，勇也；見(jiàn)食相告，仁也；守夜不失時(shí)，信也?！敝袊?guó)古代有禮、義、廉、恥、孝、悌、忠、信八字準(zhǔn)則，并派生出“忘八”諧音“王八”[5]罵人。不過(guò)，影響廣泛的還是仁、義、禮、智、信五德。社會(huì)中的德行很多，但歸納為五種，是受傳統(tǒng)五行觀影響所致。在中國(guó)，五行觀產(chǎn)生極早?！渡袝?shū)?洪范》記述說(shuō)，周武王興義軍滅商紂之后，向箕子咨詢治國(guó)方略，箕子的獻(xiàn)策就包含了五行?；诱f(shuō)：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！惫湃苏J(rèn)為，金木水火土五種物質(zhì)構(gòu)成了精彩的宇宙世界，相生相克而使得天地間新陳代謝，生生不息。隨著五行觀的成熟和系統(tǒng)化，將世間萬(wàn)物都納入五行思維模式之中，在人倫方面則用仁義禮智信來(lái)配五行金木水火土，稱為五德。所以檢閱文獻(xiàn)，以五德思維模式描述飛禽的，不僅限于雞。比如，早在《山海經(jīng)?南山經(jīng)》中記述“其狀如雞”的鳳凰時(shí)說(shuō)：鳳凰“首文曰德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信?！痹谥袊?guó)古代的文學(xué)名著《水滸傳》的第一百一十回的《燕青秋林渡射雁》中，宋江也曾以五德描述大雁的品行。相比較而言，古人以五德描述良禽的品行，各有側(cè)重，反映了人們的不同訴求：《山海經(jīng)?南山經(jīng)》中對(duì)“其狀如雞”的鳳凰的五德記述，以羽毛美色為切入點(diǎn)，并無(wú)直接的實(shí)際指向?！俄n詩(shī)外傳》所描寫(xiě)的雞的五德，以雞的習(xí)性為切入點(diǎn)，涉及人們社會(huì)生活的訴求。而《水滸傳》中宋江對(duì)雁五德的描述中有“一失雌雄，死而不配，此為義也；依次而飛，不越前后，此為禮也”等句，折射了封建社會(huì)從一而終和等級(jí)秩序的倫理觀。所以，對(duì)雞的五德的歸納，體現(xiàn)了人們的道德理想；贊賞雞有五德，其實(shí)是說(shuō)人應(yīng)當(dāng)具備文、武、勇、仁、信五種道德品行。

因?yàn)殡u具有五德，鳳凰“其狀如雞”，更有“舜父夜臥，夢(mèng)見(jiàn)一鳳凰，自名為雞”的傳說(shuō)，所以使得雞和鳳凰相融，它們不僅成了中國(guó)文化中的靈禽祥鳥(niǎo)，而且也是王權(quán)國(guó)祚的象征。傳為曹丕所作《列異傳》和干寶所作《搜神記》載，對(duì)于掘自土里的雞“媼”，“得雄者王，得雌者伯”。《拾遺記》記載了一種“沉鳴雞”，“若天下太平，翔飛頡頏，以為嘉瑞。”有的地方志則記載說(shuō)有一種如家雞而五彩的“客雞”，如果某地見(jiàn)之則當(dāng)年一定是風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的年份。[6]

在中國(guó)的民俗文化系統(tǒng)中，雞具有五德與人們把雞作為吉祥物有密切關(guān)系；但普通民眾之所以把雞作為吉祥物的最主要原因之一，則是出于所謂“諧音民俗”。生活于中國(guó)吉祥文化里的民眾，往往通過(guò)諧音取意來(lái)表達(dá)特定的民俗文化心理，寄托祈福納吉的愿望?！肮u”的“公”諧音“功”，而“功”有功名、功勛等意，又諧音古代爵位“三公”的“公”?！肮u”的雞諧音吉祥如意、平安大吉的“吉”。伴隨著語(yǔ)言上的諧音，出現(xiàn)了一系列的諧音民俗。比如，陜西、山東等地在傳統(tǒng)社會(huì)里，孩子的母親會(huì)在立春日前后給孩子縫制小巧的布公雞，或戴在胳膊上，或縫在帽子頂端，稱為春雞、迎春雞，以?！按杭薄Ｔ谥袊?guó)的相關(guān)宴會(huì)中，雞魚(yú)是必有的兩道菜，其用意就是取“吉祥”和“有余”之意。過(guò)去民間在門(mén)上涂雞血粘雞毛，或貼雞畫(huà)，其意在于避邪。其實(shí)避邪就是追求吉祥平安。從吉祥文化的視角看，它反映了人們祈求平安，追求生活吉祥的一種熱望。在舊時(shí)中國(guó)的民俗生活中，利用雞吉諧音而表達(dá)理想愿望的吉祥圖極多。比如，畫(huà)大公雞于大石頭上，稱為“室上大吉”。在一個(gè)畫(huà)面上畫(huà)一雄雞與雞冠花相配，以“冠上加冠”諧音“官上加官”，用以表達(dá)升遷、騰達(dá)的愿望。在一個(gè)畫(huà)面上畫(huà)一只雄雞和牡丹花，因牡丹在中國(guó)是富貴的象征符號(hào)，公雞的公則諧音“功”，所以這幅圖稱為“功名富貴”。如果在一個(gè)畫(huà)面上畫(huà)四個(gè)柿子，三只公雞，則以四個(gè)柿子諧音“四世”，以三只公雞諧音古代爵位“三公”。諸如此類例子極多，在此不贅述。

因?yàn)殡u是避邪和有德的靈物、吉祥的象征符號(hào)，當(dāng)然也就有預(yù)兆的功能。先兆觀念是人類早期社會(huì)的普遍文化現(xiàn)象，甚至成為人們認(rèn)識(shí)事物的一種方式，其基礎(chǔ)是天人感應(yīng)的神秘信仰。在這種認(rèn)識(shí)方式里，人們?cè)噲D通過(guò)認(rèn)識(shí)事物發(fā)展過(guò)程中的前期現(xiàn)象，以預(yù)知事物發(fā)展的可能結(jié)果，達(dá)到避兇求吉的目的。在古人的先兆觀系統(tǒng)中，動(dòng)物的行為跡象是其重要內(nèi)容。在動(dòng)物的行跡先兆中，雞的行跡又是其重要內(nèi)容。《本草綱目》說(shuō)：“雞……若黃昏獨(dú)啼者，主有天恩，謂之盜啼。”元明之際婁元禮所著《田家雜占》說(shuō)：“黃昏雞啼，主有天恩好事或有減稅糧之喜?！彼呜犊屯思o(jì)談》則有“定婚雞啼，福祿日躋”之說(shuō)。宋羅愿《爾雅翼》亦載：“雞或乙丙夜輒鳴者，俗謂之盜啼，云行且有赦。蓋海中星占云：天雞星動(dòng)為有赦。故后魏北齊赦日皆設(shè)金雞揭于竿，至今猶然。”

在傳統(tǒng)社會(huì)里，人們對(duì)于命運(yùn)的關(guān)注，相比較之下更注重今后有什么災(zāi)難，以便提早預(yù)防之。所以在關(guān)于德禽雞的先兆功能中，人們最為重視的實(shí)質(zhì)上是“兇兆”。從文獻(xiàn)記載和民間習(xí)俗生活看，有關(guān)雞在不該啼鳴的時(shí)間啼鳴所預(yù)兆的不吉內(nèi)容很多。《本草綱目》關(guān)于雞的神秘文化內(nèi)容極多，除上述雞鳴兆吉外，還有兆兇的內(nèi)容：“凡人家無(wú)故群雞夜鳴者，謂之荒雞，主不祥?！薄犊屯思o(jì)談》則認(rèn)為此乃兇兆：“黃昏雞鳴必殺之，以為不祥，俗忌也。”這樣的俗信，直到現(xiàn)在還在一些地方存在。在雞鳴為禍的民俗信仰中，母雞打鳴是民間知曉面最廣泛的兇兆。這種兇兆，主要象征主人家會(huì)從此或者貧窮，或者禍象不斷，或者出現(xiàn)“亂妖”。更有甚者，把母雞打鳴與男尊女卑觀念相聯(lián)系。廣泛流傳于民間的俗語(yǔ)“牝雞司晨，比婦人之主事；河?xùn)|獅吼，譏男子之畏妻”即是。

在傳統(tǒng)社會(huì)的俗信中有公雞在不該啼鳴時(shí)啼鳴或母雞打鳴為兇兆之說(shuō)，其實(shí)這是基于對(duì)雞的本性的一般認(rèn)識(shí)。在正常的自然節(jié)律狀態(tài)下，公雞的啼鳴本來(lái)是與太陽(yáng)的升降聯(lián)系在一起的，表征時(shí)間的刻度。而司夜啼晨是公雞的事，母雞是不可能像公雞一樣“引頸高歌”的。所以，一旦出現(xiàn)因?yàn)樯鏃l件發(fā)生變化，特別是地磁場(chǎng)發(fā)生變化而出現(xiàn)上述所謂兇兆時(shí)，人們即認(rèn)為主人家的生活節(jié)律和生活狀態(tài)會(huì)出現(xiàn)重大變故，從而引起極度恐慌或恐懼。

作為具備五德的德禽雞，又能呈祥且具有先兆功能，所以很早就進(jìn)入了先民的儀禮生活之中。從反映先民生活的文化遺址中，在屬于仰韶文化后期的陜縣廟底溝遺址（距今大約四五千年），發(fā)現(xiàn)了家禽雞的骨頭。河北武安縣磁山村的一處新石器時(shí)代遺址（距今八千多年）在上世紀(jì)70年掘時(shí)，出土了許多雞骨。從出土的雞骨看，以公雞之骨最多，學(xué)者研究這是先民用公雞進(jìn)行祭祀的原因。正因?yàn)殡u曾作為先民祭祀禮儀的祭品，才會(huì)在《禮記?曲禮下》中留下這樣的記述：“凡祭宗廟之禮，牛曰一元大武，豕曰剛鬣，豚曰]肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻(xiàn)，雉曰疏趾，兔曰明視。”在先民社會(huì)的信仰文化儀式系統(tǒng)里，雞是不可或缺的角色，比如歃血為盟儀式中，雞是必須要有的媒介。除此之外，還有所謂“雞壇”“金雞赦”等。

雞在儀禮生活中的作用，最為普及也最為受重視的則表現(xiàn)于人生儀禮之中。在中國(guó)西北地區(qū)的婚禮中，過(guò)去在女兒出嫁時(shí)，母親要剪喜花陪送。喜花的圖案，其主角為公雞，用雞中套雞，雞中套錢的構(gòu)圖，隱喻陰陽(yáng)結(jié)合，男女婚配。據(jù)學(xué)者引方志資料，舊時(shí)有的地方“親迎禮用雁，或以蒼鵝代之，俗多用雞，曰‘長(zhǎng)命雞’，義取匹配不亂群也?！盵7]有的地方過(guò)去還有以公雞代婿的習(xí)俗，稱之為“公雞拜年”。在長(zhǎng)江三角洲一帶，新郎迎娶時(shí)要用一只大公雞做禮。新娘前往新郎家完婚時(shí)，需將這公雞帶回男家，俗稱為“合啼雞”。雞在婚禮中的作用，吳裕成在其《酉雞有吉》一書(shū)中，列舉的元雜劇《桃花女》，對(duì)雞在婚禮中的作用闡述很生動(dòng)，在此不贅述。在傳統(tǒng)社會(huì)的祈子儀式中，雞也是重要的角色。在河南?？h，正月十五和七月十五的廟會(huì)上，人們賣泥塑雞，當(dāng)?shù)亓鱾鞯膬焊枵f(shuō)：“給個(gè)咕咕雞，生子又生孫?！辈家雷迦绻没闊o(wú)子，要舉行求子儀式。在求子儀式上，道公在求子者的背上放一只大紅公雞，求子者背回家后喂養(yǎng)，象征得子。

語(yǔ)言文學(xué)中的雞

雞作為中國(guó)先民最早飼養(yǎng)的家禽之一，在歷史的長(zhǎng)河中，成為一個(gè)自然物皆社會(huì)物的人文動(dòng)物。所以除了以上所述與信仰相關(guān)的內(nèi)容外，在文學(xué)作品中，亦留下關(guān)于雞的不少佳作。在這些佳作中，除了文人墨客的創(chuàng)作外，流傳于民間的歌謠、傳說(shuō)、俗語(yǔ)等也極為豐富，充分反映出雞與人們社會(huì)生活的密切性。

在中國(guó)，很多地名往往都有一個(gè)關(guān)乎來(lái)歷的傳說(shuō)?！读挟悅鳌泛汀端焉裼洝肪陀涊d了“寶雞”和“雉縣”的來(lái)歷，說(shuō)秦穆公時(shí)，有人在陳倉(cāng)掘地時(shí)挖了一個(gè)似羊非羊、似豬非豬的怪形動(dòng)物。掘地者準(zhǔn)備獻(xiàn)給秦穆公，路上碰到兩個(gè)童子。他倆告訴掘地人：這個(gè)似羊非羊、似豬非豬的怪物叫“媼”，常在地下吃死人腦，用柏木擊打其頭就可以殺死它。這時(shí)被稱為“媼”的怪物也說(shuō)話了，講這兩個(gè)童子都叫雞寶，得到雄的可以稱王，得到雌的可以稱霸。于是這個(gè)掘地人便舍棄了“媼”而追逐兩個(gè)童子，結(jié)果童子化為野雞飛進(jìn)了樹(shù)林。秦穆公知道此事后派人圍捕兩個(gè)雞寶，但雌雞寶已經(jīng)化為石頭。雌雞寶被追逐化石的地方，后來(lái)就叫做“寶雞”，而秦穆公以后果然成為春秋五霸之一。那只雄雞寶，則飛到了河南南陽(yáng)一帶，據(jù)說(shuō)后來(lái)漢代所置的雉縣，就是這只雄雞寶停留的地方。有關(guān)雞的傳說(shuō)還很多，如雞感恩、雞為主人復(fù)仇、火雞破敵等，但其不如成語(yǔ)和俗語(yǔ)那么簡(jiǎn)潔、那么易記易傳。

據(jù)資料，在蘇州流傳過(guò)一首十二生肖童謠，其中涉及雞生肖的內(nèi)容有“十月芙蓉小春天，家家養(yǎng)只過(guò)年雞。雌雞生蛋有出息，雄雞天明喔喔啼”[8]等，生動(dòng)有趣，不一而足。

在關(guān)于雞的成語(yǔ)和俗語(yǔ)中，歇后語(yǔ)短小、風(fēng)趣形象，充分表現(xiàn)出我國(guó)民眾幽默詼諧的語(yǔ)言藝術(shù)特色。有關(guān)雞的歇后語(yǔ)很豐富，多達(dá)幾百條，在此略錄十幾條以饗讀者：

雞不撒尿――另有門(mén)道

雞毛打鐘――不響（諧音想）

雞毛過(guò)大秤――沒(méi)分量

雞毛掉井里――不聲不響

雞長(zhǎng)牙齒蛋生毛――天下奇聞

雞鴨共籠――語(yǔ)言不通

雞啄米――亂點(diǎn)頭

雞窩里的鳳凰――至高無(wú)上

雞戴鳳冠狗穿衣――衣冠禽獸

公雞飛到屋頂上――唱高調(diào)

公雞頭上一塊肉――大小是個(gè)冠（諧音官）

公雞戴帽子――冠上加冠（諧音官）

野雞司晨――鳴聲不好（諧音名）

鴨吃田螺雞吃谷――各自修來(lái)的福

喜馬拉雅山上雞叫――高鳴（諧音明）[9]

歇后語(yǔ)，又叫方語(yǔ)、市語(yǔ)、隱語(yǔ)、藏語(yǔ)、謎語(yǔ)、俏皮話、縮腳語(yǔ)等，和成語(yǔ)、諺語(yǔ)等屬于熟語(yǔ)大類。歇后語(yǔ)因“歇”去語(yǔ)句中的部分成份，使聽(tīng)者或讀者的欣賞或閱讀近乎猜謎、解謎，具有一種特別的美感，表現(xiàn)出中國(guó)語(yǔ)言藝術(shù)獨(dú)具特色的藝術(shù)魅力。在有關(guān)雞的歇后語(yǔ)中，人們緊緊抓住其自然本性與社會(huì)生活的聯(lián)系，利用諧音民俗，使雞成為人們表達(dá)思想感情的有力媒介和象征符號(hào)。

十二生肖文化在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，早在《詩(shī)經(jīng)?小雅》里就有“吉日庚午，即差我馬”之說(shuō)。史上對(duì)十二生肖有多種異稱，如十二禽、十二獸、十二神、十二屬、十二物、十二蟲(chóng)等。其形成有一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，目前所見(jiàn)對(duì)十二生肖述說(shuō)較全的最早文獻(xiàn)為東漢的《論衡》。在《論衡》卷三《物勢(shì)篇》說(shuō)：“寅木也，其禽虎也；戌土也，其禽犬也；丑未亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊?yàn)榛⑺?。亥水也，其禽豕也；巳火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也；午亦火也，其禽馬也……午馬也，子鼠也，酉雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥豕也，未羊也，丑牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳蛇也，申猴也?；饎俳?，蛇何不食獼猴？”在這里沒(méi)有提到龍，但同書(shū)卷二十三《言毒篇》說(shuō)：“辰為龍，巳為蛇，辰巳之位在東南。龍有毒，蛇有蜇，故蝮有利牙，龍有逆鱗。木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星?！笨梢?jiàn)至少在東漢十二生肖文化已經(jīng)正式進(jìn)入了文獻(xiàn)記載。一種民間習(xí)俗文化進(jìn)入文人書(shū)寫(xiě)的文獻(xiàn)，一般會(huì)有一個(gè)時(shí)間差，古代尤其是這樣。所以，酉雞作為十二生肖之一，其歷史和其他十一生肖一樣，出現(xiàn)的時(shí)間當(dāng)早于漢代。比如《國(guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)四》中所說(shuō)的黃帝的二十五個(gè)兒子，得姓者有十四人，為十二姓，其中有一姓即為“酉”。這里的酉是否與生肖酉有關(guān)，學(xué)界多有探討，但后來(lái)出土的秦簡(jiǎn)中明確表明酉雞生肖是一個(gè)歷史事實(shí)。正因?yàn)橛想u作為生肖文化歷史悠久，作為一種載體才會(huì)負(fù)載上述豐厚的文化。

注釋：

[1][8]吳裕成：《酉雞有吉》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1998年版，第205頁(yè)，214頁(yè)。

[2]馮元蔚譯《勒俄特依》，四川民族出版社1986年版，第63-65頁(yè)。

[3]在筆者家鄉(xiāng)四川雷波縣，以及與雷波隔河相望的云南永善縣，都一直把金沙江稱為“金河”。

[4][6][7]參見(jiàn)姚立江、潘春蘭：《人文動(dòng)物：動(dòng)物符號(hào)與中國(guó)文化》，黑龍江人民出版社2002年版，第63頁(yè)，69頁(yè)，69頁(yè)。