史鐵生的我與地壇精選(九篇)

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第1篇：史鐵生的我與地壇范文

關鍵詞：生命 死亡 殘缺 感悟

史鐵生在當代文壇上有著重要的地位。中國作協(xié)副主席何建明曾經(jīng)這樣評價史鐵生：“中國作家中像史鐵生這樣堅持寫實寫作的人不多了，他不是用心血，而是用生命創(chuàng)作?！笔疯F生的散文《我與地壇》是“用生命創(chuàng)作”的代表作，這一作品薈萃了作者基于人生體驗的生命思考；作者離開我們已近六年，但至今人們尚未悟透這一名作所蘊涵的人生感悟與哲學思考。本文嘗試在前人研究的基礎上繼續(xù)體味這一作品蘊涵的生命思考。

一.以達觀的態(tài)度對待死亡

眾所周知，史鐵生在活得“最狂妄的年齡上”[1]多種疾病接踵而至，最后癱瘓?！段遗c地壇》記載了史鐵生當時的精神狀態(tài)與理性思考：他失去了活下去的勇氣，想以簡短的方式結束自己苦難的人生；然而，他想到了與他相依為命的母親，還有自己對人生的留戀，陷入了痛苦的兩難思考中。

1.戰(zhàn)勝死亡

史鐵生選擇地壇，是因為痛苦，因為逃避，還因為自殺的誘惑。他在作品中寫道：“兩條腿殘廢后的最初幾年，我找不到工作，找不到去路，忽然間幾乎什么都找不到了，我就搖了輪椅總是到它哪兒去，僅為著哪兒是一個可以逃避一個世界的另一個世界?！彼酉虻貕貕炀攘怂?。

荒棄的地壇，是喧囂塵世中的一方凈土，為他思考人生或死亡提供了條件。地壇是明清皇帝祭祀的地方，昔日的繁華鼎盛可想而知，但時過境遷，當下的地壇“變得荒蕪的如同一片野地，成了一座廢棄的故園”。地壇由盛到衰，史鐵生在青春韶華之際殘廢了雙腿，一個由繁華鼎盛淪落到門庭冷落，一個由青春健康到雙腿殘廢，他與地壇產(chǎn)生了“同是天涯淪落人”的共鳴。于是，他的委屈、怨恨開始淡化。他人格化了地壇，開始仔細的觀察地壇、體味地壇，向地壇敞開了心扉。

地壇雖然受人冷落，荒蕪但并不衰敗，這里的一切依然是生機勃勃，這里的生命以自己的存在演繹著生活的精彩。他注意到停在半空的蜂兒，搖頭晃腦的螞蟻，忽悠升空的瓢蟲――這些看起來微不足道的小生命，并不因其生命的卑微而失去存在的意義，它們雖然卑微渺小，但他們以特有的生存方式，默無聲息地構成了一個繽紛多彩的世界。園子里的動植物，引發(fā)他細致入微的觀察及潛沉的思考：既然這些卑微的生物都能興致勃勃的活著，為何作為高級動物的我不能活下去呢？他開始領悟人生，自殺的念頭開始動搖。進而，他發(fā)現(xiàn)了院中的四季以及與季節(jié)對應的應景之物：那搖蕩的串串楊花是春，爬滿青苔的石階是夏，青銅的大鐘是秋，林地上幾只羽毛蓬松的老麻雀是冬。園子里的聲響也有了相應的四季：春天，是祭壇上空漂浮著的鴿哨；夏天，是蟬歌與楊樹葉子嘩啦啦的取笑；秋是古殿檐頭的風鈴，冬是啄木鳥隨意而空曠的“篤篤”聲。萬物演奏著生命的和弦，原來生命是這般美麗！他體味到了生命的精彩，開始尋找人生的美好。

在進入地壇初期，史鐵生的情緒是偏執(zhí)和激憤的。他抱怨上帝為難他，打破他對美好生活的幻想，讓他活得狼狽不堪。地壇中的沉思、發(fā)現(xiàn)、體味使他安靜下來，開始理性地看待自己的病痛與殘廢，最后決定“延遲”死亡，“活下去試試”，不再“急于求成”。他在作品里寫道：“一連幾小時專心致志地想關于死的事，也以同樣的耐心和方式想過我為什么要出生。這樣想了好幾年，最后事情終于弄明白了：一個人，出生了，這就不再是一個可以辯論的問題，而只是上帝交給他的一個事實；上帝在交給我們這件事實的時候，已經(jīng)順便保證了它的結果，所以死是一件不必急于求成的事，死是一個必然會降臨的節(jié)日?！?/p>

“延遲”死亡及“活下去試試”，只是作者生命感悟的第一步。對于病殘的史鐵生而言，只有解決了怎樣活著這一問題，才能最后戰(zhàn)勝了死亡?！段遗c地壇》展示了作家對這一問題的思考。起初，史鐵生認為自己是為了寫作而活著，寫作是自己活著的支撐及活下去的理由。他在《我與地壇》中陳述了自己寫作的初衷：“為了讓那個躲在園子深處坐輪椅的人，有朝一日在別人眼里也稍微有點光彩，在眾人眼里也能有個位置，哪怕那時再去死也就多少說得過去了?！惫Ψ虿回撚行娜耍髌钒l(fā)表了，得獎了，且“作家”的桂冠在眾人眼里是那樣燦爛。于是，他受到了巨大精神鼓舞，從此仿佛中了魔似的，“整天都在想哪一件事可以寫，哪一個人可以寫成小說”。這時的史鐵生完全是為了寫作而活著。就在這時，他產(chǎn)生了新的憂慮：萬一哪天自己文思枯竭、像一條再也擰不出水來的干毛巾，我還能活下去嗎？他又開始思考人生與死亡。隨之，他發(fā)現(xiàn)寫作僅僅是自己為了活下去而尋找的一個堂而皇之的理由，是活下去的欲望促使自己孜孜不倦地寫作，事實上，自己“活著不是為了寫作，而寫作是為了活著”。由此，他對人生有了新的發(fā)現(xiàn)：“人為什么活著？因為人想活著，說到底是這么回事，人真正的名字叫作：欲望?！币虼?，作者“竟然不那么恐慌了”，獲得了“看穿了死之后所得的那份輕松”。至此，史鐵生對自己的寫作進行了正確定位，同時也堅定了活下去信心，徹底戰(zhàn)勝了死亡。

戰(zhàn)勝死亡，對于一身病痛、坐在輪椅上的史鐵生而言，意味著他得承受苦難，以驚人的毅力繼續(xù)活著。然而，蚌病生珠，他與死神的精神搏斗具有重要意義。事實上，史鐵生在哲學層面解決了兩個問題。第一個問題是病殘苦痛的人生是否應該延續(xù)，自殺是否是必然的選擇？《我與地壇》給出的答案是：生命有一個必然的、設定的過程，不可“急于求成”，任何生命都有存在的價值。第二個問題是人為什么活著。作者給出了更具哲理性的答案：人真正的名字叫作“欲望”，欲望是生命個體延續(xù)的根本支撐。這兩個問題的解決對于今天的人們而言，有著不可忽略的正向引導作用。

2.參悟死亡

《我與地壇》是一部生命之書，它展示了作者對人生歸宿的哲學之思。

苦痛促使史鐵生在更高層面觀照生命的過程。他認為，人生是一次人世間的旅游或游玩，因而任何人都不可能“跑到這世界上來，玩得太久”，他最后必須“回去”，“回去”是每個人最后的歸宿。他毫不掩飾地指出：人一出生便走向了死亡，不管多么漫長的時光也是稍縱即逝，人生的每一步，其實都是走在回去的路上：“牽牛花初開的時節(jié)，葬禮的號角就已吹響”。因此，他體會到了人生的悲壯。他以飄蕩在地壇上空纏綿而蒼涼的嗩吶聲隱喻人生的悲涼：“我清清醒醒地聽出它響在過去，響在現(xiàn)在，響在未來，回旋飄轉亙古不散?！笔疯F生形象地展示了世人對待人生旅途及最后歸宿的不同態(tài)度：

那時您可以想象―個孩子，他玩累了可他還沒玩夠呢。心里好些新奇的念頭甚至等不及到明天。也可以想象是一個老人，無可質(zhì)疑地走向他的安息地，走得任勞任怨。還可以想象一對熱戀中的情人，互相一次次說“我一刻也不想離開你”，又互相一次次說“時間已經(jīng)不早了”，時間不早了可我―刻也不想離開你，一刻也不想離開你可時間畢竟是不早了。

作者在此展示了三種態(tài)度：像孩子貪玩那樣貪戀人生，害怕走向生命的終點；像老人那樣睿智，坦然地走向人生的“安息地”；像戀人纏綿對方那樣留戀人生，但最終理智地走向人生終點。作者通過感性的表述，闡釋了一個抽象的哲理：死亡是生命的必然，不以人的意志為轉移，因而人們要坦然面對。顯然，這種感性的表述中蘊含著深層次的感悟。

史鐵生還引導人們以樂觀的態(tài)度對待死亡。他認為死亡是安息，是完成疲憊人生旅途之后的假期。他以一個充滿詩意的比喻來描繪生命的歸宿：“比如你起早熬夜準備考試的時候，忽然想起有一個長長的假期在前面等待你，你會不會覺得輕松一點？并且慶幸和感激有這樣的安排？”顯然，史鐵生的參悟早已超越死亡的恐懼，他對人生歸宿的調(diào)侃中透露出一種釋然的超脫。

總之，史鐵生對死亡的參悟達到了常人難以企及的深沉。因為他對死亡的參悟不是基于某些被當下奉為圭臬的價值觀，也不是任何一種宗教教義，而是基于他殘缺人生的獨特生命體驗，參悟的結果是經(jīng)歷肉體與精神的雙重苦難之后的大徹大悟。

二.理性地對待人生殘缺

惡疾與殘廢給史鐵生帶來生命的殘缺，但他最終接受了生命殘缺這一事實，殘缺如同苦難一般，人的出生一樣，都是偶然的、無法克服的、無法自我把握的[2]，而多舛的命運使他更加透徹的感悟人生，理性地對待人生的殘缺。

1.勇敢地接受殘缺

史鐵生在《我與地壇》中講述了一個“令人心碎”故事。多年前，他看到一個三四歲的小姑娘與一個比他稍大的男孩在地壇公園中玩耍，小姑娘漂亮、活潑，嗓音“很圓潤甚或是厚重”。然而在十五年之后，“我竟發(fā)現(xiàn)那個漂亮的小姑娘原來是個弱智的孩子”：幾個大男孩戲弄她恐嚇她，她大惑不解，不知所措，雙眸遲滯沒有光彩，望著極目之處的空寂。幸好女孩的哥哥趕來了，他驅(qū)散男孩們之后默默地帶女孩回家。原來“上帝把漂亮和弱智這兩樣東西都給了這個小姑娘”。史鐵生在心中“哀號”，為小姑娘的不幸而痛心，同時也開始思考生命的殘缺。他得出兩個答案：第一，人生的幸?；虿恍沂怯缮系蹧Q定的，生命個體不能選擇，“就命運而言，休論公道”；第二，既然生命個體的幸福與否不存在公平，那么“只好聽憑偶然，是沒有道理好講的”，只能接受上帝的安排；因此，他認為男孩只能默默地把弱智的妹妹帶回家去――“無言和回家去是對的”。從表面上看，史鐵生在評說別人的不幸，是站在小姑娘的角度消極地看待人生，但事實并非如此。首先，史鐵生從小姑娘的不幸出發(fā)，觀照包括自己在內(nèi)的所有身體殘缺者的命運，這種觀照體現(xiàn)了史鐵生對不幸的坦然，同時也展示了他內(nèi)心的強大與精神的堅韌。其次，坦然接受命運的不公，認為上帝的安排“又一次對了”，直面人生的不幸，這是史鐵生超越苦痛之后大徹大悟，折射出他的智慧與理性。史鐵生略帶調(diào)侃的指出，“人類的全部劇目”包括苦難，殘缺或不幸是生命的一種自在形態(tài)，必定有人“去充任那些苦難的角色”，因而抱怨上帝或怨恨命運不公是毫無意義的，不幸的人需要趕緊的事情是怎樣承擔苦難。

因此，史鐵生開始思考不幸者的救贖之路。

2.一分為二地看待生命的殘缺

一分為二的看待生命的殘缺或展示殘缺的“價值”，也許是史鐵生最終找到的救贖之路。史鐵生認為，殘缺與完美是相對的、相輔相成的。《我與地壇》中有這樣一段具有哲理性的陳述：

假如世界上沒有了苦難，世界還能夠存在么？要是沒有愚鈍，機智還有什么光榮呢？要是沒了丑陋，漂亮又怎么維系自己的幸運？要是沒有了惡劣和卑下，善良與高尚又將如何界定自己又如何成為美德呢？要是沒有了殘疾，健全會否因其司空見慣而變得膩煩和乏味呢？我常夢想著在人間徹底消滅殘疾，但可以相信，那時將由患病者代替殘疾人去承擔同樣的苦難。如果能夠把疾病也全數(shù)消滅，那么這份苦難又將由（比如說）像貌丑陋的人去承擔了。就算我們連丑陋，連愚昧和卑鄙和一切我們所不喜歡的事物和行為，也都可以統(tǒng)統(tǒng)消滅掉，所有的人都一樣健康、漂亮、聰慧、高尚，結果會怎樣呢？怕是人間的劇目就全要收場了，一個失去差別的世界將是一條死水，是一塊沒有感覺沒有肥力的沙漠。

這段話至少蘊含這樣幾種哲理：1、殘缺與完美是相對的，二者只有通過互相映照或?qū)Ρ炔拍苷蔑@二者自身的特性。2、完美因為殘缺而顯現(xiàn)出自身的價值：愚鈍凸顯了機智的“光榮”，漂亮因為丑陋的存在而“維系自己的幸運”，惡劣和卑下使善良與高尚“成為美德”。因此，作者在后面指出：“我常以為是丑女造就了美人。我常以為是愚氓舉出了智者。我常以為是懦夫襯照了英雄。我常以為是眾生度化了佛祖。”3、殘缺與完美構成差別，而差別構成了世界的多樣性與豐富性――作者認為，“一個失去差別的世界將是一條死水，是一塊沒有感覺沒有肥力的沙漠”。毋庸贅言，這段陳述內(nèi)涵豐富，充滿睿智與哲理。

值得人們特別注意的是，史鐵生認為帶給殘缺者的并非完全是災難，因為在某種情況下，殘缺對殘缺者而言可能是一種財富。他在《我與地壇》中告訴人們：人世就是一個上演各種“人間的劇目”的舞臺，人們都是這個舞臺上的演員，同時也是觀眾，因為他們每天都在觀看人生舞臺上的種種人間劇目。但令人遺憾的演員與觀眾都沒有認識到自己的身份或角色，也沒有參透人生；主要原因是：演員都認為自己只是在表演，在演繹別人的人生，“老以為這戲劇與自己無關”，而“倒霉的觀眾”坐得離舞臺太近，“身在此山中”的局限使他無法看到人生的全景。因此，史鐵生慶幸自己的殘缺：殘缺使他在地壇中體味生命，感悟人生，“旁觀”人世，使他得以突破“身在此山中”的屏蔽，最終成為“懂得欣賞”的幸運觀眾。也因此，他聽到了地壇“園神”對他殘缺人生的看法：“孩子，這不是別的，這是你的罪孽和福祉?！焙苊黠@，“園神”的看法就是史鐵生參悟殘缺人生的結果，在史鐵生看來，人生殘缺既是“罪孽”又是“福祉”。

勇敢地接受殘缺，一分為二地看待殘缺，使史鐵生自信而順暢地行進在自己的人生之路上，而更關鍵的是使他窺見人生真諦，發(fā)現(xiàn)人生獨特的風景，能發(fā)人所未發(fā)，道人所未道。

三.睿智地思考生命過程

人生殘缺促使史鐵生去沉潛地、深邃地思考生命的過程。在《我與地壇》中，他給出了兩個思考答案。

1.生命或人生是一個過程

史鐵生在散文《好運設計》中從健全人的角度“設計”種種人生，但種種“好運”帶給人們的都是絕境或絕望，因此，他倡導人們放棄“目的”，轉向人生的“過程”。他這樣強調(diào)“過程”的重要性：“對，過程，只剩了過程。對付絕境的辦法只剩它了。不信你可以慢慢想一想，什么光榮呀，偉大呀，天才呀，壯烈呀，博學呀，這個那個呀，都不行，都不是絕境的對手，只要你最最關心的是目的而不是過程你無論怎樣都得落入絕境，只要你仍然不從目的轉向過程你就別想走出絕境?！痹凇段遗c地壇》中，史鐵生通過講述一組小故事更集中地表達了自己的“人生過程論”這些發(fā)生在荒園中的小故事隱含著兩種具有哲學意味的寓意。

第一，生命的意義并不在于你是否實現(xiàn)了目的，而在與你怎樣經(jīng)歷了生命過程?！白钣刑熨x的長跑家”因為“”而坐牢，出獄后他利用業(yè)余時間在地壇公園里勤奮地練習長跑，跑了十幾年，但直到三十八歲時才被一位專業(yè)教練發(fā)現(xiàn)，最終未能實現(xiàn)自己的夢想，他平靜地向我講述了他的故事，隨后帶著妻兒去了遙遠的地方。作者通過這個故事意欲告訴讀者的是：“長跑家”最終能否實現(xiàn)夢想并不重要，重要的是他消弭了怨恨與懊惱，度過了人生危機，有了完整的家庭，在過去的十幾年中不斷刷新的長跑記錄。正如作者在《設計命運》中所說：“生命的意義就在于你能創(chuàng)造這過程的美好與精彩，生命的價值就在于你能夠鎮(zhèn)靜而又激動地欣賞這過程的美麗與悲壯。”

第二，漫長的人生旅途事實上是短暫的一瞬，人們都是人生舞臺上的過客。作者通過地壇十五年中的“人化”演繹了這一寓意。在過去的十五年中，熱愛唱歌的小伙子、不修邊幅的飲者、文靜的女知識分子、等候一種鳥的到來的捕鳥人、胸懷夢想的長跑人等各色人等先后出現(xiàn)在地壇公園中，隨后又悄然無聲地消失，最后只剩下一對夫婦，而這對“令人羨慕的中年情侶”在不知不覺中“成了兩個老人”。作者在此并非消極地感嘆人世滄桑，而是向讀者呈示自己獨特的人生發(fā)現(xiàn)，惋惜地陳訴生命過程的短暫。很明顯，地壇中的過客與亙古不變的地壇是作者表達寓意的喻體。

2.人類生命是永恒的

《我與地壇》的最后一章歸納了作者對生命的思考。

史鐵生毫不掩飾生命個體走向死亡的悲劇性，他在作品中樂觀寫道：“但是太陽，他每時每刻都是夕陽也都是旭日。當他熄滅著走下山去收盡蒼涼殘照之際，正是他在另一面燃燒著爬上山巔布散烈烈朝輝之時?！痹诖耍髡卟粌H僅是引導人們變換角度觀察事物，更關鍵的是他用類比和隱喻的手法，呈示了人類新陳代謝、生生不息這一客觀事實。接下來，他用詩的語言表達了自己的哲思：

那一天，我也將沉靜著走下山去，扶著我的拐杖。有一天，在某一處山洼里，勢必會跑上來一個歡蹦的孩子，抱著他的玩具。當然，那不是我。但是，那不是我嗎？宇宙以其不息的欲望將一個歌舞煉為永恒。這欲望有怎樣一個人間的姓名，大可忽略不計。

作者要表達的思想是：如同太陽下山一樣，有一天我會平靜地走向我生命的終點，但像太陽升起一樣，會有新的生命誕生，任何一個新生命都可能是已經(jīng)逝去的舊我，是再生的我，至于這個人是否名叫“史鐵生”，是完全可以忽略不計的。顯然，作者超越自身惡疾與殘疾所致的死亡恐懼，進而超越所有生命個體對于生命終極死亡的絕望，展示了一種大徹大悟的哲思與悟透生命之后的豁達、達觀。

命運同時把殘缺與智慧給了史鐵生，但從某種意義上說，就是殘缺使他成為智者與哲人。他的散文集《病隙碎筆》獲2002“華語文學傳媒大獎”，其頒獎詞是：“史鐵生用殘缺的身體，說出了最為健全而豐滿的思想；他體驗到的是生命的苦難，表達出的卻是存在的明朗和歡樂；他睿智的言辭，照亮的反而是我們?nèi)找嬗陌档男??！惫P者認為，這一評語更適合于單篇散文《我與地壇》，因為《我與地壇》薈萃了《病隙碎筆》及《好運設計》、《命若琴弦》、《務虛筆記》等一系列作品的精髓，是一部蘸著苦痛寫成、記錄了作者心靈歷程和生命感悟的大書，是史鐵生以殘疾的生命去體驗人本的困境、在宿命的掙扎中不斷突破個人的局限和命運的無常的華章！[3]從作品中，我們能體味到作者超越苦痛、超越死亡之后的寧靜、豁達、明凈，我們能感知作者戰(zhàn)勝“大得不可消滅大得不可動搖”的痛苦之后所到達的“審美的境地”，[4]但我們暫時還無法把握作品的全部內(nèi)涵與意蘊，因為作者把自己畢生的、基于苦痛與絕望的沉思與感悟溶進了作品，而沉思與感悟所凝結而成的思想又是如此深邃、精深、博大！因此，本文的探索僅僅是繼前人的探索之后，在史鐵生的精神領地中又朝前走了一小步。

參考文獻

[1]史鐵生.《我與地壇》[J].北京：人民文學出版社，2001年版。

[2]溫江斌.從《我與地壇》看史鐵生對生命的沉思[J].江西：江西教育學院學報（社會科學），2007（2）：90.

[3]李弈詩.殘疾、宿命、死亡――史鐵生在《我與地壇》中的掙扎與超越[J].山東：現(xiàn)代企業(yè)教育，2007（10）：113.

第2篇：史鐵生的我與地壇范文

【關鍵詞】地壇 母親 日常狀態(tài) 海德格爾

《我與地壇》是當代著名作家史鐵生的力作.翻開高中語文第二冊（節(jié)選），沉入其中，我們會發(fā)現(xiàn)，作者對生命的思索，對母親的回憶，對命運的體驗，無一不烙印著作者對宇宙萬物及自己精神歸宿的深沉思索。這種思索則是哲學的終極，這正好契合了海德格爾的哲學追求。

海德格爾：西方著名哲學家，開創(chuàng)了存在主義的哲學流派。他因受納粹影響，為人不恥，但其學術成就則令世人側目。而其后繼者薩特和加繆可能更會為世人所熟悉和了解。

綜觀《我與地壇》，有一個基本點不能放過，就是史鐵生“二十多歲忽然截癱了”。在這樣一個如花似錦的年華里，作者的心靈無疑經(jīng)歷了煉火般的煎熬，是最痛苦的。他對生活、生命的看法自然與以前截然不同，而對命運的思考尤其深刻。這為我們了解他的內(nèi)心世界提供了一個獨特的觀察角度，其中許多獨白都或隱或現(xiàn)的與海德格爾的思想不謀而合。

一 我與地壇的關系

海德格爾指出，在進入將來的運動中我們的過去總是伴隨著我們，這個“過去”既是我們個人的過去，又是那個幫助我們形成我們所理解的歷史的過去。總之，時間是不完全的，是處于形成的過程當中。

理解了這些，就很容易理解文章第二、第三自然段。作者說：“這古園仿佛就是為了等我，而歷盡滄桑在那兒等待了四百年”。其實古園的過去就是作者的過去，古園的興衰形成著作者的思想。因此，作者說：“一個人更容易看到時間，并看見自己的身影”。在那里，作者的思想物游八極，馳騁于天地之間，談古論今，無拘無束。作者無意中來到地壇公園，卻和荒園產(chǎn)生了神秘的契合，這其實正謀合了海德格爾的名句“我們存在于當前”，我們與荒園是歷史性的存在著。

海德格爾認為，日常狀態(tài)是“日日出生于那種生存的方式”，而這種生存方式史鐵生顯然是逃避的，“那兒是可以逃避一個世界的另一個世界”，而這個世界卻與海德格爾所追求的精神世界不謀而合。海德格爾認為“人們”是應該“詩意的棲息在大地上”的，并打了一個比方，人們種桃樹，吃桃子，賞桃花，認為“人不是存在的奴隸，而是存在的鄰居”。由此，史鐵生就可以安閑而舒適的觀照萬物：蜂兒停在半空，螞蟻轉身疾行，瓢蟲忽悠升空，蟬蛻寂寞如空屋，露水轟然摔成萬道金光：滿園子都是響動，片刻不息。在這里“物”與“我”是何等地詩意的存在，何等地和諧統(tǒng)一，人和自然都自由自在了。

“日常狀態(tài)”免不了死亡。海德格爾認為“死”是一定要實現(xiàn)的。因此，承認“死”是積極的，不是消極的。要直面“死”的本質(zhì)，直面人生的本質(zhì)，并建議把“死亡健朗的懸置起來”。《我與地壇》一文中，史鐵生則“一連幾小時想關于死的事”，并想了好幾年，認為“剩下的就是怎樣活的問題了”，這與海德格爾的“向死而思生”一脈相通。海德格爾認為，既然死亡不可避免，那么就應該好好考慮怎樣活?！段遗c地壇》其中許多道理，正是海德格爾哲學思想中死亡觀的演繹。

二 母親與地壇的關系

海德格爾認為人的生存困境就是人與人關系，人與物的關系，我們是被“拋”在這個世界上，我們無法避免“被決定”，我們是被“湮”在世上的?！俺翛]于其中”。由此引出兩個概念“煩”、“操心”。

《我與地壇》一文中作者明顯帶有煩躁情緒：“發(fā)了瘋一樣離開家，從那園子里來中了魔似的什么話都不說”，這些情緒明顯受到自己雙腿的影響?！皟鹤拥木髲姟眲t使母親陷于“茫然和焦慮”，這倔強留給作者痛悔，更增強了他對前程的茫然的憂慮。并思考自己未來的出路。他在園中待著，在路途中觀望、等待下一件發(fā)生的事情，渴望什么事會出現(xiàn)，奇跡會發(fā)生。他努力想去撞開一條路，這條路在出現(xiàn)時他還懵懵懂懂，不知方向。而“母親盼望我找到的那條路到底是什么”，作者并沒有給予了明確的回答。在經(jīng)歷了獲獎的激動和黯淡，作者焦燥浮夸的心日趨成熟。作者從沉淪中奮起，并以作品來祭奠自己的母親，并最終完成了心靈路程。

三 海德格爾對作者寫作的影響

19世紀末，尼采振臂一呼“上帝死了”，人類的信仰轟然倒塌，歐洲乃至全世界陷入了混亂，世界秩序被打破。二戰(zhàn)后，人類飽受磨難的心靈，渴望寧靜，渴望歸宿。在那個時代，人成為精神的流浪著。海德格爾力圖重新構建人類的精神家園。海德格爾認為“人從歷史中來，帶著不可認知的歷史遺物，去尋求現(xiàn)代的東西”。因此，那時的人們危機四伏，努力重建信仰。

在《我與地壇》一文中，作者的生理殘缺使作者強烈認識到自我世界的不健全，導致精神的殘缺。于是，作者來到了古園，這孕育了上千年文化內(nèi)蘊的地方讓作者的心靈歸于平靜。

古地壇是“我的家園”，抑或是“我的母親”，古園似乎等了我四百多年。在那里。作者看到了萬物的永恒；“有些東西任誰也改變不了它的”，譬如落日、雨燕、古柏，甚至“味道”，這都能激起他的全部情感和意蘊。那么，作者找到了什么呢？為什么“常常要到園子里去”呢？一方面“園子寧靜”，作者心靈可以獨處，便于散心，但更重要的一點可能是地壇蘊含著幾千年的中華文化生生不息，似噴泉般滋潤著作者焦躁而不安的心，給作者精神的食糧。母親則成為地壇不可或缺的一部分。在這里，蘊含著母親對于兒子深沉的愛：想阻止但又怕待在家里出事。母親那種寬厚、堅忍、毫不張揚的愛以及有意隱藏的情感給作者以極大的觸動和感悟。至此，我們已無法明確，到底是地壇的博大寬容的胸懷滋養(yǎng)了母親，進而撫慰了作者傷痛的心，還是母親那耀眼的母性充盈著古園，連綿不絕，蕩氣回腸，無聲無息的呵護著那顆敏感的心？母親的苦難和偉大漸至清晰，讓人心痛得流淚。因此，我們可以斷言，史鐵生的生理是殘缺的，但卻在古園找回了心靈世界，重建了內(nèi)心的完整。他面對良心的牽掛的呼喚，用良知懺悔了自己的罪責，用母愛夯實了自己精神的根基，并風雨無阻的迎接各種困難和挫折。

重新審視海德格爾對史鐵生的影響，我們會發(fā)現(xiàn)人類的精神世界是多么相似！它們在星空的照耀下，熠熠生輝，永遠召喚著后知后覺的人們?nèi)ヌ剿鳌⒏形?，觸其冰山之一角，我們便會聽到心靈震顫的巨響，這，將永遠伴隨我們一生前行！

參考文獻

[1]海德格爾.存在與時間，1925

[2]海德格爾.面向思的事情.演講與論文集，1954

[3]史鐵生.我與地壇，1991

第3篇：史鐵生的我與地壇范文

關鍵詞：史鐵生　地壇　心靈內(nèi)省　靈魂救贖

地壇之于史鐵生。無疑是靈魂再生之地。在那里，他以絕境之身“回到生命的起點”，并開啟了“寫作的零度”。多年后，史鐵生回憶道：“一進園門，心便安穩(wěn)……一個無措的靈魂，不期而至竟仿佛走回到生命的起點……在我想，寫作的零度即生命的起點。寫作由之出發(fā)的地方即生命之固有的疑難，寫作之終于的尋求。即：靈魂最初的眺望……以及生命自古而今對意義不息的詢問。”(《想念地壇》)這段徹悟之言道出了史鐵生之所以成為中國當代文壇最為純粹最為持久的靈魂的文學的寫作者的所有奧秘。這奧秘發(fā)源于《我與地壇》之間。《我與地壇》用充滿冥思、懺悔、內(nèi)省、夢想、悲憫、祈禱的文字講述了一個從生命的虛無出發(fā)、縱深切入、盤旋上升的立體的靈魂的故事，通過對自我在世的反復觀照和深切領悟以及在苦難與虛無的人本困境中對自我意義的實踐和建構，展示了一個“詩性生命存在”如何“存在起來”并趨向神性的過程，從而向世人昭示了一條永恒的靈魂救贖之道。

史鐵生“活到最狂妄的年齡上忽地殘廢了雙腿”，生命旅程就此蒙上死亡陰影，原先混沌一團的生命感覺很自然地突進到生與死這一尖銳問題上。史鐵生想了好幾年“關于死的事”，“我為什么要出生”。漸漸地看清了個體生命中必然的世相。

“兩條腿殘廢的最初幾年，我找不到工作，找不到去路，忽然間幾乎什么都找不到了?！边@一份失落感、恐懼感、緊張感和孤獨感“是一種根植于人類生存本能并積淀在人類文化經(jīng)驗中的深層情感。試看，古往今來的哪一個部落、民族和哪一種文化制度。不是對殘疾人或殘疾現(xiàn)象抱有本能的或習慣的歧視與偏見?”美國作家麥爾維爾在其寓言般的作品《白鯨》對這一心理文化現(xiàn)象有著深刻的揭示。主人公亞哈船長在捕鯨時遭到白鯨的反噬，從此失去了一條腿，他也因此便與象征命運的白鯨結下深仇。亞哈內(nèi)心深處復仇飼血之念是如此狂烈，以至他稱“殘忍的、無情的幽冥之主控制著我，這種力量對抗著一切正常的愛心與理想?！眮喒蔀樽约盒撵`的囚徒而不可自拔。最后的自殺性搏擊以毀滅而告終，正是陷入自我封閉和徹底孤立的必然結果。一般而言，當遭到命運猝然而絕大的撞擊，一個普通的年輕人是不會一下子找到一種精神抵御的方法的。他對于自己生存處境突變的第一個反應往往是本能的――深深的怨恨和變形的泄憤要求。我們在史鐵生早期小說中可以感受到他最初心靈矛盾的折射。

遭遇地壇之于史鐵生，是靈魂的投奔與收留?！霸跐M園彌漫的沉靜光芒中，一個人更容易看到時間，并看見自己的身影?！币活w受傷而無措的靈魂逐漸平和、沉潛繼而飛揚，“惟一縷清魂在園中游蕩，剎那間清風明月，如沐慈悲，于是乎我聽見了那恒久而遼闊的安靜，那中間確有如林語堂所說的。一種溫柔的聲音，同時也是強迫的聲音?！?《想念地壇》)那聲音向史鐵生發(fā)出心靈的邀約――“跟我走吧，直到生命源頭并找到它的奧秘。”

“死亡不僅是最大的惡，死亡中也有光明。在死亡中有愛的坦露，只有在死亡中存在最高的愛的坦露，愛成為特別熱烈的并轉向永恒?！痹谀赣H猝然逝去后，史鐵生尋覓著地壇里留下的愛的點滴蹤跡。在物是人非、空幻無常的流逝中，在對母愛后知后覺的痛悔與“子欲養(yǎng)而親不在”的遺憾中，“母親的苦難與偉大才在我心中滲透得深切?！薄笆澜绾蜕?，最富悲劇性格的是愛。愛是幻象的產(chǎn)物。也是醒悟的根源。愛是悲傷的慰解：它是對抗死亡的唯一藥劑?！笔疯F生終于在母親“艱難的命運，堅忍的意志和毫不張揚的愛”中領悟到：永不放棄的愛――那份來自生命本然的犧牲精神――這是無論怎樣脆弱的生命個體的價值所在。

這條路的起點是自我靈魂的救贖，否則。談不上對人類責任的擔當。無論在什么時代，每一個個體都必須并且能夠獨自面對他自己的上帝，靠自己獲得他的精神個性。對生存的極限體驗和死亡的自覺意識尤使史鐵生感到自身對于生命的本質(zhì)含義的渴望與追求。他尋找到了寫作，“寫作就是為生存找一個至一萬個精神上的理由，以使生活不只是一個生理過程，更是一個充實、旺盛、快樂和鎮(zhèn)靜的精神過程?！?《寫作的事》)但這依然是一個曲折而漫長的矛盾過程。寫作之于史鐵生的最初意義是外在的、淺顯的、甚至還帶有虛榮的成分。真正的寫作是一個向世界和自身敞開的過程，而為寫作而寫作卻將自己局限封閉起來。史鐵生再次困人生命的重圍，終于“活著不是為了寫作，而寫作是為了活著”的自我清醒和艱難反省把他從寫作“人質(zhì)”的身份解救出來。“從自我中解放自己才能進入真正的寫作，解放自己的過程是對所有的現(xiàn)實性的開放……而解放了內(nèi)心就是世界的透明。從自己中解放了自己才能照見宇宙中的真實?！敝挥械搅诉@里，史鐵生才成為一個回到內(nèi)心的真正的作家，一個樸素而虔誠的寫作者。他獲得了真正意義上的寫作，而寫作也賦予他真正的生命意義?！罢鎸嵉摹⒂杏職獾膶懽髌鹪从趯θ祟惔藭r此地的存在境遇的熱烈關懷?！?《宿命的寫作》)基于此，史鐵生用凝重的心靈之筆不斷抒寫著對眾生救贖的苦苦吁請：“神的存在不是由終極答案或終極結果來證明的，而是由終極發(fā)問和終極關懷來證明的，面對不盡苦難的不盡發(fā)問，便是神的顯現(xiàn)。因為。恰是這不盡的發(fā)問與關懷可以使人的心魂趨向神圣，使人對生命取了嶄新的態(tài)度，使人崇尚慈愛的理想。”

承受命運――感恩命運――超越個人苦難――拯救人類苦難，史鐵生每一次向極限的突破都是一次心魂的“絕處逢生”。他的生命境界愈見澄明而博大。有一天，在地壇的中心――神圣的祭壇，史鐵生終于聆聽到來自心魂深處的永恒的生命節(jié)奏：“……嗩吶聲在星光寥寥的夜空里低吟高唱，時而悲愴時而歡快時而纏綿時而蒼涼……我清請醒醒地聽出它響在過去，響在未來，回旋飄轉亙古不散?！边@里，最深重的生之痛苦與最熱烈的生之歡樂，最無奈的生之迷惘與最執(zhí)著的生之探詢交織著生命的祈禱之歌：“我們最基本的祈愿，我們所有希望當中最基本的，也就是對于永恒生命的祈愿?！薄八?，我們?nèi)缘迷谙胂笫澜缋锉Ａ魧τ陟`魂的不朽與永恒生命的意向。”

《我與地壇》結尾是一段絕妙仿若天成的文字。像飛鳥般地具有一種生命的自由輕快，又像大山般地具有一種生命的莊嚴沉穩(wěn)。史鐵生繪出了自我生命的三種不同樣態(tài)：向往的孩子，纏綿的情人。安詳?shù)睦先?。在時間中的自我就是這樣處于稍縱即逝的無常，但是這無常卻又仿佛太陽永恒的輪回往復，“它每時每刻都是夕陽也都是旭日，當它熄滅著走下山去收盡蒼涼殘照之際，正是它在另一面燃燒著爬上山巔布散烈烈朝暉之時。”史鐵生因而想到自己也將沉靜著走下山去，扶著我的拐杖。史鐵生的超越之處是，這種不朽的超時空存在與中國傳統(tǒng)思想文化最為推崇的“天人合一”境界貌似神離。它不是個體精神靈魂無沖突地融入自然這一絕對本體的徹底解脫與安妥，而是無限運動發(fā)展的內(nèi)在沖力：它不是讓心靈固守著與外部世界混沌的簡單的直接同一，而是將一種真正超越性力量置于個體的內(nèi)心：它不是個體自我意識的泯滅與生命意志力的消解，而是愛的自由與意志的充盈與張揚；它不是以個體生命為絕對中心以收懾來融入宇宙自然的自居自怡之樂，而是諸多靈魂的相遇與所有人參與的共感歡聚；它不是對人生終極關懷的最終擱置，而是對一切不幸命運救贖可能性的執(zhí)著追尋。

第4篇：史鐵生的我與地壇范文

《我與地壇》是史鐵生最具代表性的作品之一，其中的一二部分已被選入蘇教版的高中語文教材。在史鐵生逝世不久之際，重讀這篇課文，對史鐵生的人生觀有了另一種感悟和理解。

所謂人生觀應該包含著對出生、活著和死亡三個問題的思考。出生是經(jīng)常為人們所討論的話題。人為什么來到這個世界上？人來到這個世界上是有目的還是無目的的？很多哲人一輩子都在探討這個問題。然而史鐵生對于出生的問題，這樣認為：一個人，出生了，這就不再是一個可以辯論的問題，而只是上帝交給他的一個事實。在他看來，出生是個不必要討論的問題，應該自然接受。對于死亡呢？古往今來，無論名流千古的偉人，還是平常普通的百姓，都在潛意識里非常懼怕死亡，這是人之常情。但經(jīng)歷了巨大的人生苦難的史鐵生，沉浸在地壇的寧靜中，對于死亡早已參透：死是一件不必急于求成的事，死是一個必然會降臨的節(jié)日。將死亡比作節(jié)日，史鐵生已然抱著一種輕松、愉悅的心態(tài)來看待生死了。

參透了“生”與“死”，“剩下的就是怎樣活的問題了”。史鐵生自己說“這卻不是在某一個瞬間就能想透的，不是能夠一次性解決的事”。而事實上，文中的景物描寫,分明又是對這個問題的暗示和回答。但是很多教師在執(zhí)教中對于這一問題或避而不談，或淺嘗輒止。要回答“怎樣活著”這一問題，我們不妨看看文中幾處景物描寫。

“四百多年里,它一面剝蝕了古殿檐頭浮夸的琉璃,淡褪了門壁上炫耀的朱紅,坍圮了一段段高墻又散落了玉砌雕欄，祭壇四周的老柏樹愈見蒼幽，到處的野草荒藤也都茂盛得自在坦蕩?！?/p>

對于這段景物描寫的理解，不少教師認為是作家初到園中，筆下景物的荒蕪冷落，而野草的自在坦蕩“我”卻不能，正是他悲苦心情的寫照。這種理解當然是毋庸置疑的，但是我們再細細看看這些景物：浮夸的琉璃，炫耀的朱紅，一段段高墻，玉砌雕欄，這類景物的共同特點就是它們都是人工建造的，是非自然的景物，它們象征著尊貴、莊嚴、肅穆，然而它們的結局呢？卻是被剝蝕、淡褪、坍圮、散落，好不慘淡！“是非成敗轉頭空”，在史鐵生看來，這類景物并不是他所欣賞的美，真正令他欣賞的則是祭壇四周愈見蒼幽的古柏樹，是茂盛得自在坦蕩的野草荒藤，是亙古不變的太陽……這些景物是大自然的杰作，是非人工加造的，它們雖然平淡，卻可以自在，可以永恒，甚至輝煌。在史鐵生看來，這些才是人間之大美！

人工與自然景物的兩相對比之下，作者的審美觀顯露無遺，兩類景物的對比正是作者對兩種生存狀態(tài)的對比與思考。一個人的審美觀總是與他的人生觀相交叉、相一致的。自然的、充滿生機的景物是美的，這樣的人生也是美的。

作者對于這樣的自然之美的觀察可謂細致入微。他在地壇中“坐著或躺著”，看著周邊的世界。

“蜂兒如一朵小霧穩(wěn)穩(wěn)地停在半空；螞蟻搖頭晃腦地捋著觸須，猛然間想透了什么，轉身疾行而去；瓢蟲爬得不耐煩了，累了，祈禱一會兒便支開翅膀，忽悠一下升空了；樹干上留著一只蟬蛻，寂寞如一間空屋；露水在草葉上滾動，聚集，壓彎了草葉，轟然墜地，摔開萬道金光?！?/p>

史鐵生是一位智者，他遇到問題善于觀察，也善于思考。在雙腿殘疾的日子里，他卻于細微處看出大千世界的燦爛輝煌。在園中目睹萬物皆自由，到處充滿生機，心靈擺脫了死神的糾纏，胸懷大為開闊。一切景象，螞蟻的搖頭晃腦，瓢蟲的展翅升空，在他眼中都變得美妙異常，就連小小的水珠也倍增光彩，充滿詩意，被作者描寫得如此光芒萬丈！

清人王國維云：“一切景語皆情語?！弊髡咚鑼懙淖匀恢爸?，有著鮮明的主觀投入，傾注了作者的主觀情感――一種愉悅之情，作者已完全融入到這生機勃勃、生意盎然的大自然中，正像柳宗元在《始得西山宴游記》中所說的“心凝形釋，與萬化冥合”！自然之物是美的，這樣的自然之態(tài)也是美的，自身浸潤其中，融為一體。作者在園子里發(fā)現(xiàn)了生命的原生狀態(tài)，而此時的他已漸漸地心清如水了。

“幸好有些東西是任誰也不能改變它的。譬如祭壇石門中的落日，寂靜的光輝平鋪的一刻，地上的每一個坎坷都被映照得燦爛；譬如在園中最為落寞的時間，一群雨燕便出來高歌，把天地都叫喊得蒼涼;譬如冬天雪地上孩子的腳印，總讓人猜想他們是誰，曾在哪兒做過些什么，然后又都到哪兒去了;譬如那些蒼黑的古柏，你憂郁的時候它們鎮(zhèn)靜地站在那兒，你欣喜的時候它們依然鎮(zhèn)靜地站在那兒，它們沒日沒夜地站在那兒，從你沒有出生一直站到這個世界上又沒了你的時候;譬如暴雨驟臨園中，激起一陣陣灼烈而清純的草木和泥土的氣味，讓人想起無數(shù)個夏天的事件;譬如秋風忽至，再有一場早霜，落葉或飄搖歌舞或坦然安臥，滿園中播散著熨帖而微苦的味道。”

“天地有大美而不言”，落日、雨燕、孩子的腳印、蒼黑的古柏、泥土的氣味，這些都是平凡之極的景物，但是在作者看來，雖為落日，卻也能照得燦爛；雖為古柏，卻有著執(zhí)著的追求；雖為落葉，卻飄搖歌舞，為秋天增添一點靈動的色彩。平凡的事物也可以如此美麗，平凡之極也可以絢爛之極！領悟了這點，作者似乎參透了生死，他便徹底釋然了――心清如水，淡泊寧靜地安心人生。

讀懂了這些景物，才能真正讀懂史鐵生。既然生與死是不可改變的，那么無需為之焦慮，這不是頹廢，而是一種從容，從容地接受自然法則。史鐵生早已在自然景物中參透了人間生死，平凡也可以絢爛，自然才是永恒，所以他選擇了安心人生。

史鐵生已離我們遠去，但這個偉大的作家留給我們的感悟和啟示有太多太多,他讓我們一次又一次地想起巴爾扎克的名言：“苦難是天才的進身之階，信徒的洗禮之水，能人的無價之寶，弱者的無底深淵?！?/p>

參考文獻：

①劉巧芳著《〈我與地壇〉中史鐵生的人生觀》，《文學教育》2009年第4期

②劉小華著《解讀景物就是解讀生命》，《中學語文》2007年第1期

③韓曉武著《感悟作者心靈的律動》，《中學語文》2006年第11期

第5篇：史鐵生的我與地壇范文

他在《我與地壇》中寫到：多年來我頭一次意識到，這園中不單是處處都有我的車轍，有過我車轍的地方，也都有過母親的腳印。就是這樣看似簡單的一句話讓我內(nèi)心久久不能平靜，文字間透著哀傷和悔恨，因為當他意識到這一點時，母親已不在，他已不能再做一點作為子女該做的事，唯一能做的就是哀嘆和回憶。

他回想起小時候，他問母親：“你給大伙買過糖吃嗎？”母親回答：“為什么我要給大伙買糖？”“那你結過婚嗎？”母親大笑，揪著他的耳朵說：“我沒結婚就敢有你了嗎？”而當時他怎么會懂得這跟他有什么關系。每次想起這些，他總是禁不住笑起來，然后望著天空，眼中閃過淚光。我想不只是他會這樣，任何一個了解他、關心他的朋友，甚至讀者都會為之感慨。

史鐵生的印象里，年輕時的母親漂亮，且天性浪漫。她有過很多愿望，而愿望多的人似乎注定生活的不快樂。史鐵生的姥爺在他未出生前就離開了人世，也因此，他的年輕的母親沒上成大學，很多夢想隨之消散。長大后的史鐵生還未有工作卻已雙腿癱瘓，以后他便悄悄的學寫作，他的母親知道后，跟他說：“我年輕時的夢想也是寫作?！钡f這話時，是那樣慚愧地張望四周，看窗上的夕陽，看院中的老海棠。

在史鐵生四十六歲那年，他第一次回自己的涿州老家，去看母親出嫁前的那間小屋，他想：那時我在哪兒？那時是不是已經(jīng)注定，四十多年后她的兒子才會來看望這間小屋，來這兒想象母親出嫁時的情景？

他幻想自己在拒馬河畔，看見一個19歲的年輕姑娘，那就是他的母親，在橋上邂逅了他的父親。然而這一幕只是虛幻，即使它是真的，那也只是發(fā)生在四十多年前?，F(xiàn)在母親已經(jīng)走了，走了二十年了。

第6篇：史鐵生的我與地壇范文

第二天一早我又到史鐵生家。他不在，他父親說他到地壇去了，就是《我與地壇》中的那個地壇。于是我坐著等他，當他搖著輪椅進來，一定很驚奇，怎么又看見我了？閑扯幾句，我捺不住提出，再看看他的電腦，事實上是，再看看他的長篇。這其實有些過分，誰也不會喜歡正寫著的東西給人看，這有些近似隱私呢。然而，史鐵生是那樣一個寬仁的人，而且，還是坦然的人，他順從地打開電腦，進入寫作中的長篇。我請求他再往前滾動，于是，出現(xiàn)了“一根大鳥的羽毛，白色的，素雅，蓬勃，儀態(tài)瀟灑。我再請求向后滾動，卻很快完了，他抱歉地說：就只寫到這里。

追其小說究竟，情節(jié)為什么這樣發(fā)生，而非那樣發(fā)生，理由只是一條，那就是經(jīng)驗，我們共同承認的經(jīng)驗。而史鐵生的《務虛筆記》，完全推開了這依附，徒手走在了虛構的刀刃上。

時過3年，1993年春，我在北京借了一小套單元房，排除一切干擾寫小說。有一日，幾個朋友一起吃晚飯，其中有史鐵生，席間，只聽他自語似的嘀咕一句，意思是這陣子不順遂，兩個星期就在一小節(jié)上糾纏?？瓷先?，他依然是平和的，不過略有些心不在焉?？稍谒惨呀?jīng)夠了，足夠表示出內(nèi)心的焦慮。我們都知道他正泡在這長篇里頭，心里都為他擔心，不知這長篇要折磨他到什么時候。

自從坐上輪椅，史鐵生不得已削弱了他的外部活動，他漸漸進入一種冥思的生活。對這世界上的許多事物，他不是以感官接觸，而是用認識，用認識接近，感受，形成自己的印象。這樣，他所攫取的世界便多少具有著第二手的性質(zhì)。他當然只能從概念著手。概念無論如何已是別人體驗與歸納過的結論，會在他與對象之間，拉起一道屏障。他就隔著這層灰色的屏障，看這世界，這世界很難不是變形的。可是，變形就變形，誰敢說誰的世界完全寫實？誰的感官接觸不發(fā)生誤差，可完全反映對象？

第7篇：史鐵生的我與地壇范文

早些年讀《我與地壇》時，看作者一人靜靜處在四下荒棄中，寥落的行人踏碎清晨的陽光，淡風吹散地面的樹影；看到作者在一片永恒寧靜之間用利刃將生命剖析得鮮血淋漓。他寫自己“沒事總愛到那里看看”，或是坐在樹底發(fā)一下午的呆，又或是拿起樹枝掃撥地上的螞蟻，而地壇像是特地為作者準備了一切，于是作者在某日余暉夕照中踏進了地壇為他準備的一切。在那里思悟了死，又選擇了生。地壇是作者所有過往的見證，是所有不舍的相依。只有再那里，才能找到所有的時光，已逝故人所有的懷念與愛。

于是，幼小的我歆羨不已，那樣有趣的園子在我看來會比莊嚴的天壇好玩得多。于是，我夢想某天也可以擁有這樣的地方，這樣就可以不必再在狹小的菜田里無聊地玩著野草。

事實上，現(xiàn)在的我才明白我獨到的地壇是史鐵生的地壇，并不是那個現(xiàn)實中的地壇。若我見到它，必定也只會覺得那是個普通的地方，因為所有的美好：葉上的金光，盤飛的蜜蜂，盛放的花朵，只存在于史鐵生的筆下。只屬于他一人的精神世界，它們構筑的是他自己的精神園，只此無二。

之后，讀到德國的克萊里曼的詩。他寫：“世界如此廣闊，因此語言將我們放逐。深夜，我們泛舟湖上，讓天空作賦。”而紀伯倫的“靈與肉”的觀點也直到這句話被讀后才開始理解。我們被放逐世間，如歌似謎，升入天空的歌與沉如地下的謎是人的兩種屬性，正如我們庸碌于常，在一日工作結束后，所夢的必是魂牽夢縈的地方。它讓我們得以休憩，得以完整，得以靈肉相合，不至于會一片片剝碎、零亂。

西藏是所有人朝圣地般的存在，強烈的日光，天際的雪山，讓凡俗之人洗去靈魂中的罪惡感。它是每一個人的西藏，它是他們唯一的皈依，它是不同的、獨一無二的。它的存在不可言說，因為它被任何的個人情感揉捏好后儲藏在人們的行囊里，每一個行囊里是每一個人的西藏。正如莘莘學子的夢想，是摻雜了臆想之后的遠方，都在遠方，每一個遠方都不一樣，之于自己的遠方，是唯一的遠方，正如地壇之于史鐵生。

重回故里，發(fā)現(xiàn)孩提時的菜田早已被開墾。碧綠的菜畦，斜長在細長田徑邊的蒲公英全部消失，像是從來不存在。但是我知道，它們存在于我的記憶中，我過去所有的時光里，并且永遠不會褪色，鮮活如初。那些高大樹木遮蔽的烈陽，被枝葉覆蓋如畫上花紋的晴空，壓彎樹枝后簌簌落下的冬雪，秋季里盤轉粗壯的虬枝，它們在我和幼時的玩伴記憶中是一樣的，但它們是揉合了我所有童年過往后唯一的、無法割舍的樂園。

第8篇：史鐵生的我與地壇范文

【作者簡介】作者單位：四川師范大學文學院。

【內(nèi)容提要】史鐵生的詩學，是關于人的意義之在的存在詩學；身體和精神所遭遇的“極限情景”是其詩學的邏輯起點。自覺到人的存在的有限性和苦難性，史鐵生關切生命過程、迫近心靈自由、深入藝術根基和尋求超越之路的詩學理念，確立了他探詢生命意義的方向，也使他具有一種謙卑的倫理心態(tài)，客觀冷靜地觀察人的能力和處身位置，而使他對個體心性和人的存在的勘探，抵達了理性不能照亮的“黑夜”。

【摘 要 題】作家作品研究

【正 文】

一

史鐵生是我們這個時代最深刻的文學家之一。他的寫作進入現(xiàn)代漢語文學和詩學未曾到達過的領域。那里隔著一條河，河的那邊是一片人跡罕至的思想飛地，史鐵生從寫作之夜出發(fā)，搖著輪椅，借助冥思和無與倫比的意志到達那里。史鐵生記錄這個過程寫下的那些小說、隨筆，是這個時代漢語思想界足以與帕斯卡爾、克爾凱郭爾、薇依等人媲美的思想錄。

一位學者在談到史鐵生的長篇小說《務虛筆記》時指出，“如果放長時間尺度——例如半個世紀，一個世紀，甚至更長——來估量中國文化的發(fā)展，這部被人忽略的長篇小說，就會以其卓絕獨特的品格，立在世紀之交的地平線上，成為一柱標尺：這個有著悠久文明的民族，可能已經(jīng)開始新的艱苦尋求。”（注：趙毅衡：《神性的證明：面對史鐵生》，《開放時代》2001年7月號。） 另一位學者對史鐵生曾經(jīng)寫下了這樣一段話：

我們面前終于出現(xiàn)了一位作家，一位真正的創(chuàng)造者，一位顛覆者，他不再從眼前的現(xiàn)實中、從傳說中、從過去中尋求某種現(xiàn)成的語言或理想，而是從自己的靈魂中本原地創(chuàng)造出一種語言、一種理想，并用它來衡量或“說”我們這個千古一貫的現(xiàn)實。在他那里，語言是神圣的、純凈的，我們還從未見過像史鐵生的那么純凈的語言。只有這種語言，才配成為神圣的語言，才真正有力量完成世界的顛倒、名與實的顛倒、可能世界與現(xiàn)實世界的顛倒；因為，它已不是人間的語言，而是真正的“邏各斯”，是彼岸的語言，是衡量此岸世界的尺度。……它理智清明而洞察秋毫，它表達出最深沉、最激烈的情感而不陷入情感，它總是把情感引向高處、引向未來、引向純粹精神和理想的可能世界！……使邏各斯的真理自由地展示在他心里，展示在讀者面前。（注：鄧曉芒：《靈魂之旅——九十年代文學的生存境界》，第151—152頁，湖北人民出版社，1998年。）

史鐵生從自身的殘疾，看到了人的殘缺和人的有限性；從人的有限性思入了人的存在；又從對人的存在的追尋，抵達了對神在的仰望。他完成了從審美向倫理、向哲學，最后向宗教的跳躍。他為人的“不可能”的現(xiàn)實，敞開了一個無限的可能性世界。而這些非凡之“思”則是以“詩”的方式完成的。這為當下以至未來已經(jīng)或?qū)幌M欲望引誘或刺激得失魂落魄的漢語文學與詩學，找到一條超越之路。

我以為史鐵生的詩學是一種存在詩學。一方面，他確曾受到西方存在主義哲學的深刻影響（注：參林舟：《生命的擺渡——中國當代作家訪談錄》，第175頁，海天出版社，1998年。）；另一方面，我是在這樣的意義上理解“存在”的：“存在”是“語言活動中發(fā)生的意義之在”。對存在的思考即對意義之在的思考。只有把握了意義之在，才有可能理解人的存在，即此在，因為人的存在，本質(zhì)上即意義之在的歷史性發(fā)生（注：參朱立元主編：《當代西方文藝理論》第七章，第143頁，華東師范大學出版社，1997年。）。當然，史鐵生的存在詩學在思路和言路上可能與哲學不一樣，它是倒過來的，他首先面臨歷史性的此在，并由此在出發(fā)去追問和追尋那個意義之在，再反過來讓此在的意義得到澄明。

史鐵生的存在詩學是以生命體驗為邏輯起點的。他是從常人難以遭遇的困境中感受到的體驗出發(fā)，開始詩學之思，這決定了他詩學的走向、樣態(tài)、品質(zhì)、高度和深度。

二

史鐵生詩學的邏輯起點，或者說那個生命體驗為何？簡而言之：極限情景。極限情景是存在主義的關鍵性概念之一。始作俑者雅斯貝爾斯用以指稱人類生存中這么一些情景：

我們從未選擇過它們，而它們卻使我們面對“在此世存在”之徹底開放性和疏遠性。……這些情景中最重要的有偶然、過失以及死亡。它們是人生不可逃避的，但又無法改善的狀況。它們向我們的生活注入一種使人不舒服的對危險和不安全的感覺，使我們意識到自己的脆弱和無家可歸。（注：詹姆斯·C. 利文斯頓：《現(xiàn)代基督教思想》(下卷)，第694、686、638、690、634、619、619頁，四川人民出版社，1999年。）

顯然，極限情景是一些威脅生存，又無法逃避，把人直接拋入無家可歸的深淵性事件。

史鐵生在21歲上遭遇了這樣的事件：高位截癱。他在《我與地壇》中說：“我活到最狂妄的年齡上忽然地殘廢了雙腿”，突然成了一個失魂落魄的人，“找不到工作，找不到去路，忽然間什么也找不到了”（注：史鐵生：《我與地壇》，見《中華散文珍藏本·史鐵生卷》，第8—9、10頁，人民文學出版社，2000年。）。請注意這個時間：21歲，這是人生最美好的一切正在和就要展開的時候。如果是先天性殘疾，或者是沒有記憶之前已經(jīng)這樣了，也許史鐵生不會如此劇烈地體會到命運的巨大偶然性和不公。不期而遇的苦難，從此把他殘酷地鎖定在輪椅上，將一個活蹦亂跳的生命囚禁于見方之地，絕望的高墻陡然間隔斷了他的前程。災難并未就此結束，五十歲左右他又患上尿毒癥，雙腎壞死，每三天去醫(yī)院做一次透析。死神須臾不離地覬覦著他的生命。接踵而至的苦難，注定了史鐵生——如果他要活下去——終生必須無休無止地撞墻。這是加謬《西緒福斯神話》里那堵“荒誕的墻”，是陀思妥耶夫斯基《死屋手記》面對的那堵“監(jiān)獄的高墻”，是安德列夫象征世界中“我和另外一個麻風病人”以胸膛撞擊，用鮮血染紅的那堵墻，也是史鐵生筆下那堵神明般啟示的墻、“偉大的墻”：墻永遠地在他心里，構筑恐懼，也牽動思念（注：史鐵生：《墻下短記》，見《中華散文珍藏本·史鐵生卷》，第104—107頁，人民文學出版社，2000年。）。

就這樣，史鐵生實際上成了薩特境遇劇的主人公，他面臨一個致命的問題，即當年丹麥王子哈姆萊特曾經(jīng)面臨過的：是死還是活？也是存在主義哲學家認為真正嚴肅的哲學問題：“判斷人值得生存與否”的問題（注：加繆：《西緒福斯神話》，《加繆文集》，第624頁，譯林出版社，1999年。）。這意味著，史鐵生必須在命運設定的極限境遇中做出“自由選擇”——生與死的抉擇。

許多年以后，當他在回憶當年殘疾的情景時這樣寫道：“心里荒荒涼涼地祈禱：上帝如果你不收我回去，就把能走路的腿給我留下?！钡巧系蹧]有應答，也沒有給他留下能走路的腿，只是把無路可走的絕望，以及還要不要繼續(xù)走路和走怎樣的路的問題留給了他。為了解答這個問題，史鐵生一思索就是好幾年。

從一般的意義而言，史鐵生陷入了這樣的悖論：對于他，生存下去就是受苦，而這種受苦如果沒有意義，也就失去了生存下去的正當性，不如及早解脫；而要解脫，又必須找到去死的理由，尋求死亡的意義，否則就此放棄生命這一行為本身也就失去了根據(jù)。換言之，不解決死的意義，這樣的死與無意義的活沒有什么兩樣。可是，死的意義不是容易解決的，它關涉到人生的根本問題。從存在主義的角度來說，人就是向死而生的存有。死是存在與非存在的邊界。按照海德格爾的說法，死是毀滅性的虛無，是人面臨的一種無可逃避的、非存在的威脅。死的意義是如此重大：“對于死亡時虛無的預想，賦予了人的生存以其生存的特性?！碑斎?，人受到非存在威脅的還不僅僅是死，另一位存在主義的大師薩特認為還有無意義之威脅（注：蒂利希：《存在與上帝》，劉小楓主編：《20世紀西方宗教哲學文選》(中卷)，第850、854-862、865頁，上海三聯(lián)書店，1996年。）。即是說，雖不死，但無意義地活著，依然是非生存。這樣，史鐵生事實上陷入了更大的悖論：選擇死，就是選擇非存在，選擇活，倘若無意義，也是非存在。那么，剩下的就只有一條路了：活，而且必須活出意義。不過，這只是存在主義的理論推論，而史鐵生面對的是更為殘酷的生命事實。

第9篇：史鐵生的我與地壇范文

文章體現(xiàn)了生與死抉擇時對靈魂的拷問，文字優(yōu)美卻摻雜著咖啡味一樣的情感。甚至，有些地方寫得像那座廢棄的古園一樣的荒涼。畢竟作者是位殘了雙腳的人，他對生死的看法與平常人不同，比平常人看得更透徹，體驗得更深刻。

他未曾從人生的道路上摔倒過嗎？我想不。他也曾一度的失魂落魄，躲進了一個與世隔絕的地方。但如今，他已站了起來向未來艱難的生命道路走下去。我清楚地意識到他正在告訴我一個會是我長久甚至永恒不變的信念：“走下去，就有路?！?/p>

他曾這樣解釋他的名字：“心血傾注過的地方不容丟棄，我常常覺得這是我的名字的昭示，讓歷史鐵一樣的生著，以便不斷的去看它，不是不斷的去看這些文字，而是借助這些躊躇的腳印不斷的看那一向都在寫作著的靈魂，看這靈魂的可能與大向。”從史鐵生的話中可以看出，他樂觀對待生活的態(tài)度和他對寫作的執(zhí)著和追求。

在生活中，我曾因為一些事情而一蹶不振，自從看了《我與地壇》，我懂得了：在生活中，在學習中，我們追求成功，但也要承受失敗，承受落魄，甚至承受潦倒。我們無須把自己塑造成一種永不言敗的形象，甚至在失敗中還要勉強擠出微笑，也許這種微笑是苦澀的，然而他卻為你甜蜜的微笑的到來奠定了基礎。正如日月輪回，我們早就該想到，天暗了會亮，亮了依然會暗一樣。既然如此，又為什么不做得瀟灑些呢？為什么不讓自己豁達超脫一些呢？一切該來的就讓它自自然然地來，該去的就讓它大大方方地去，不也很好嗎？

“野火燒不盡，春風吹又生。”從白居易寫的這句詩中，我體會到與史鐵生寫的《我與地壇》同樣的道理：從過去的失敗中釋放出來，走下去，就有路。