關于費爾巴哈的提綱精選(九篇)

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第1篇：關于費爾巴哈的提綱范文

關鍵詞 人的本質 關系 勞動實踐 費爾巴哈

中圖分類號：A81 文獻標識碼：A

1馬克思對費爾巴哈的人的本質理論的評價

費爾巴哈作為一個人本主義哲學家，曾試圖揭示人的本質。他曾經說：“哲學上最高的東西是人的本質。”但是他卻沒有真正揭示“人”，反而掩蔽了“人”，原因是費爾巴哈所立足的社會基礎沒有超越市民社會，而是局限于市民社會及其所塑造的人的存在方式。費爾巴哈雖然把人作為哲學的出發點，但也只是“僅僅限于在感情范圍內承認‘現實的、單個的、肉體的人’”，也就是說，除了愛與友情，而且是觀念化了的愛與友情以外，他不知道“人與人之間”還有什么其他的人的關系。因此，他也只能做到把宗教的本質歸結為人的本質。

費爾巴哈把人的本質歸結為類，但是由于費爾巴哈不懂得實踐，離開了在實踐基礎上產生的社會關系來考察人的宗教感情和人，他就看不到人的宗教感情是社會的產物，人是屬于一定社會形式的。此外他又假定了一個“人類個體”，這個“人類個體”不屬于任何社會，除了抽象的理智、感情、意志和肉體外什么也沒有，不存在任何其他實在的關系。這說明舊唯物主義雖然承認存在決定意識，但是并不懂得社會存在決定社會意識。因此他所講的人也是不存在的。

馬克思的《關于費爾巴哈提綱》，作為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”集中從認識論基礎、社會基礎和歷史局限等方面批判了費爾巴哈的人本主義歷史觀，第一次全面地歸納了新世界觀的基本要點和理論綱要，從人的社會關系及其內在原因上來尋求歷史發展的脈理。在這份《提綱》里，馬克思把人的本質的問題置于歷史唯物主義的基礎上，得出“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，是一切社會關系的總和”的科學結論。

2“關系”是理解人的本質的關鍵

人的本質，是人之為人的根本特質，但絕不就等于人性。“人性”的范圍比“人本質”的范圍要大， 涵蓋人的自然屬性、理性、德性以及社會性。而人的本質只是人性諸多規定中最根本的一種屬性。決定人的本質的是人的社會性， 在階級社會表現為階級性。“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”如何科學地理解這一論斷呢？

2.1應把人的本質理解為“關系”

人是社會性的存在， 并不是馬克思的獨創。在他之前就有許多人已經提到， 如前面提到的一些觀點，而且費爾巴哈等人本主義者也講過“只有社會的人才是人。”但是對社會的理解不同。他們所說的“社會”是從“人的本質”中派生出來的。“社會”概念不過是“人類”概念的另一種名稱。而且費爾巴哈所講的人與人的關系是兩性關系，而且除此之外，“他不知道‘人與人之間’還有什么其他的‘人的關系’。”

人的本質是一個關系范疇，即對象性的社會關系。在社會實踐中， 任何人都不可能孤立地存在和發展，他們的任何一種對象性活動，都與另一些人的對象性活動相聯系，并構成相互制約的關系。只有在“社會關系”中才能理解人的本質，才能揭開歷史發展之謎。馬克思和恩格斯在稍后寫就的《德意志意識形態》一書，就是從社會關系特別是“生產關系”這個范疇入手創建了歷史唯物主義。

2.2生產關系是理解“社會關系總和”的核心

與一定生產力水平相適應的、建立在一定生產關系的基礎上的經濟關系、社會交往等，它們對人而言是既定的前提， 也是使人獲得歷史主體地位的必要條件， 因此，研究人的本質， 要從人的全部社會關系的總體上去考察。“歷史的每一階段都遇到有一定的物質結果、一定數量的生產力總和。”“總和”不是幾種同序列的社會關系的拼湊，而是有著高低不同層次的有機結合體，血緣的、非血緣的；物質的、精神的；生產的、消費的等等。對人的本質的把握，不僅要從人的社會關系的總體上去考察，而且還必須從社會關系的歷史變化中去考察。人的本質是隨著社會生產關系的變革和發展而不斷改變和變化的。

在《提綱》中馬克思反對把人的本質理解為單個人所固有屬性的抽象物， 從人是社會的、進行生產活動的人出發，深刻揭示、批判了費爾巴哈的人性論理論。指出費爾巴哈特別強調人的“類本質”，人是類存在物。但是他把人看作是純粹自然的人，脫離社會的、撇開歷史進程的、彼此孤立的抽象的人的個體；他把“類”，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹地聯系起來的普遍性。人的本質被看作是純粹自然的、不變的普遍性的存在。這是用一種凝固不變的、機械的思維方式來思考和解決問題。

2.3勞動實踐是人的本質關系的現實的存在方式

“社會生活在本質上是實踐的”，實踐是人類一切社會生活和社會歷史過程的基礎。人類實踐活動的過程構成人類社會，實踐決定著人類社會的產生、發展變化。無論人類的政治活動、經濟活動還是精神活動都歸屬于社會生活， 都能在實踐中找到依據。可以說《提綱》通篇是以實踐觀點為核心、以人的問題為層面而展開的。社會關系是一種無形的存在，它以人的勞動實踐為載體。馬克思也正是循著這一思路而展開對人的本質進行論證的。

在《手稿》中，由于馬克思主要是著眼于人與動物的區別，即人的一般本性。他所說的人的本質是“勞動”，適合于一切歷史階段和一切社會形態中的人們， 因為不論哪個時期的人類都是以此而區別于動物，這是普遍的、不變的， 變化的只是勞動的具體形式和內容。當然也正因為此，這種抽象的“類勞動”不能說明不同歷史時代和不同階級中的人的本質的差別， 不能科學地解釋資本主義社會的生產勞動， 而只能稱之為“異化勞動”，從而否定了勞動的真實性。人的勞動實踐本身就意味著是社會的勞動。孤立的一個人在社會之外進行生產，是不可思議的。人為生存而進行生產活動，必然是要結成一定的生產關系，只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有人類對自然界的關系，才會有生產。

馬克思的實踐概念是從人們的物質生產活動和現實生活關系中抽象出來的，它內在包含著人對自然界以及人對社會的雙向互動關系。不僅承認人依賴于自然，而且強調自然的人化；人在人化自然中結成一定的社會關系，因而人總是受一定社會關系制約的、從事實踐活動的現實人。以此為基礎，他得出了人的本質論斷。他批評費爾巴哈撇開人類歷史的實際進程，宗教感情本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，實際上是屬于一定的社會形式的。只有把握人的社會關系， 隨著社會實踐活動不斷發展變化的規律，才能實現對人的本質的現實性的全面揭示。

以往由于受所處時代的局限和費爾巴哈理論框架的影響，馬克思不是立足于現實的人及歷史發展，而是從理想的設計出發來裁剪歷史。而從《提綱》開始， 馬克思不再用人的本質去解釋歷史，而用社會關系及其歷史發展來解釋人的本質，用現實的人代替理想的人，強調現實的人是由物質生產及其造成的社會關系決定的，人的本質不再是凝固、靜止的，而是變化、歷史地發展著的。這是馬克思從靜態的人類本性的視角向動態的歷史發展的視角轉，用科學的方法代替人本主義方法，從而最終邁入歷史唯物主義門檻。

總之，馬克思關于人的本質的兩種提法，既不是一層說的人的自然本質，一層說的人的社會本質，也不是一個正確，一個錯誤，而是從不同學科層次得出的具有內在統一性的對人的本質的全面的認識。

參考文獻

[1] 馬克思恩格斯選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[2] 馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1995.

第2篇：關于費爾巴哈的提綱范文

Abstract:As China's Basic Policy which is "the rule of law"got an full implementation ,legal education continued to strengthen, the whole community as well as individual citizens, they legal concept has been further enhanced. However, in-school students in illegal or even criminal situation often occur currently, It exposed the weaknesses of University Legal Education in China, It requires us to resolve. The Higher Education as the most important commitment to the rule of law subject to the legal system plays an important role. This article attempts to interpret the view of " Outline of Feuerbach's theory," We want to find practical view, the theory of human nature, human relationship with the environment and education theory to provide content for the Revelation of Legal Education in China.

關鍵詞:《關于費爾巴哈的提綱》 高校 法制教育 啟示

Keywords:《Outline of Feuerbach's theory》 Colleges and universities Legal education Revelation

作者簡介:胡圣知(1986―),男,武漢紡織大學2009級法學碩士研究生。

大學生是十分寶貴的人才資源,是民族的希望、祖國的未來,是中國特色社會主義事業的建設者和接班人,肩負著全面建設小康社會和全面社會主義現代化建設的歷史重任。其法律素養、法制觀念如何,直接關系和影響著我國社會的法制建設和法治進程。但是近年來,高校大學生暴力事件頻發,我們不禁要深思背后的原因。原因是多方面的,缺乏自制力以及法律觀念的淡薄應是校園血案頻發的關鍵所在。法制教育能夠培養大學生樹立法律意識、增強法制觀念,它是個人成長不可或缺的,但在實施中形式主義卻掩飾了其真正功效,導致了法制教育在高校中的缺失與不足。在堅持指導思想進行社會主義法制教育時,我們可以借鑒在《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中一些重要理論,為高校的法制教育實踐提供指導。

雖然《提綱》沒有對法制教育進行專門的論述,但關于實踐與認識的關系、社會存在與社會意識的辯證關系、人的本質理論、環境和教育在人的發展中的作用等方面的學說為高校法制教育提供了理論指導。在實行“依法治國”,建設社會主義法治國家的現實背景下,高校法制教育的重要性顯得更加突出,因此深入研究《提綱》所蘊含的思想對高校法制教育具有十分重大的意義。本文擬從以下三個方面進行探討:

一、《提綱》關于人的本質理論揭示了教育的人本理念

高校法制教育是從事培養學生法律意識,提高學生法治素養的工作,高校法制教育工作主體與客體都是人,所以對人的認識,尤其是對人的本質的認識是高校法制教育的理論基礎。在《提綱》中,關于人的本質理論的論述體現了以下三個方面:

(一)社會性是人的本質理論的基本屬性。

馬克思指出:“人的本質并不是個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”這里的 “社會關系”不僅是某一種社會關系,而是“一切社會關系”,包括物質關系、精神關系,也包括政治關系、經濟關系、文化關系等等。社會關系由個人所具有的各種因素及其各種關系構成,而人與人之間的各種關系又是在社會中形成與發展的,所以社會性是人的本質理論的基本屬性。

高校法制教育是培養大學生思想政治素質,尤其是法律意識與素養的實踐,怎樣認識大學生的各方面情況尤其是法律意識的狀況,這是高校法制教育要解決的首要問題。首先,人的本質是什么,不理解這一點我們就無法正確地認識大學生,也無法科學地掌握和運用人的思想的形成和發展的規律,更無法選擇適當的方式來有效地開展高校法制教育工作。

《提綱》關于人的本質理論的論述有助于我們樹立“以人為本”的高校法制教育理念。深入研究《提綱》關于人的本質使我們清晰地認識到:要做好大學生的高校法制教育工作,必須先注重研究學生的思想、行為及形成發展規律,并按其規律進行法制教育。這一理論也決定了高校法制教育也必須隨著人們社會實踐的變化以及法律條文,法治理念的變化及時進行必要的調整、創新。

(二)《提綱》關于人的本質理論的論述揭示我們法制教育要融于學生生活。

人的社會本質決定了人的發展離不開社會生活,思想的形成也離不開社會實踐生活。如果不把大學生置于現實生活世界中去考察,那么培養出來的學生也無法面對現實的生活。面對國際新情勢,特別是社會主義市場經濟體制的建立使人們的生活方式和價值觀念發生了變化,教育環境、教育內容和手段也隨著發生了變化。學生法律意識及素養的形成必須經由切身的法律實踐去體會、感悟,對于高校法制教育來說,僅靠單純的說教、放放教育片,講講現實案例是遠遠不夠的,必須堅持在實踐中學習,在實踐中教育,讓大學生到日常生活、求職實踐中去感受,體驗,同時給予恰當的指導,這樣才會真正取得法制教育的良好效果。

二、《提綱》關于科學認識論的論述提出了法制教育的實踐觀標準

當今,大學生作為具備較高專業知識和攜領科技進步的主導群體,不僅要具備良好的思想道德素質,也應具備相應的法律素質。因此,我們必須加強大學生的素質教育,而作為是培養大學生思想政治素質的高校法制教育,它是一項社會實踐活動。這決定了其指導理論與認識論的密切關系。高校法制教育能否充分發揮樹立法律意識、增強法制觀念的作用,與其指導理論的正確與否關系重大。

馬克思在《提綱》中指出:“人的思維是否具有客觀的真理性,這并不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,亦即自己思維的此岸性。關于離實踐的思維是否具有現實性的爭論,是一個純粹經驗哲學的問題”。通過對舊唯物主義在真理標準問題上的錯誤觀點的批判,闡明實踐是檢驗真理的唯一標準。

哲學認為,認識是人區別于動物的特有能力,是主體思維對客體信息的能動反映。人是認識的主體,現實世界是認識的客體。主體和客體是認識和被認識、改造和被改造的關系。認識論把實踐作為主觀和客觀相統一的基礎,從認識內容和認識形式兩個方面揭示認識的來源,將認識的實踐性、社會性辯證地結合起來,科學地說明了認識的本質、建構起能動的反映論。

高校法制教育作為一種培養學生的法律意識與素養的認識與實踐活動,法律實踐是檢驗高校法制教育理論科學性及成效的唯一標準。高校法制的成效如何,只能用法律實踐來檢驗。離開實踐來談高校法制的價值,就會失去客觀的衡量準則。在實踐的基礎上,良好的法律觀念和意識才有產生作用的基礎和對象,才能真正發揮指引、預測、評價、教育作用,高校法制教育也能真正發揮提高學生法律素養,傳播法治理念的作用。理論一旦脫離實際,就會失去發揮作用的基礎,從而導致價值也無法實現,理論則會淪為抽象、空洞的概念和教條。高校法制教育理論的正確與否要看在其指導下的高校法制教育是否有成效,能否培養出具有良好法律意識與素養的大學生。只有當高校法制教育理論符合客觀的高校法制教育規律時,在其指導下的教育實踐才有可能獲得成功。

另外,《提綱》有助于揭示高校法制教育的性質。從科學認識論的角度來看,高校教育中的法制教育,它是思想政治教育中社會主義教育的一項重要內容,思想政治教育在性質上說其實是一種特殊的、具有超越性的認識活動和實踐活動,是有目的、有計劃、有組織地以培養一定社會所需要的思想品德的社會實踐活動。高校法制教育也不可能脫離現實的、具體的人的思想進行教育,只能從現實的人、具體的人的實際出發開展教育。從大學生的法律觀念、意識實際出發進行法制教育,那就必須分析學生法律思想意識的現狀,決不能脫離人的實踐活動和客觀條件,空洞抽象地進行法制教育。

三、《提綱》關于人與環境和教育的關系理論表明了法制教育應重視環境的作用

在高校法制教育活動中必須正確處理主體和客體、教育與環境等關系,因此,研究《提綱》提出的“關于人與環境和教育的關系”的理論有助于高校法制教育的順利開展以及取得良好的實效。

在《提綱》中,馬克思批判舊唯物主義者片面強調環境和教育對人的決定作用。舊唯物主義認為人是環境和教育的產物,所以說,有什么樣的環境和教育,就會相對產生什么樣的人,要改造人,則必須首先改變環境和教育。這種看法有一定的正確性,但由于舊唯物主義的不徹底性和形而上學性,使其片面地理解了人的行為與環境的關系,馬克思說“這種學說忘記了:環境正是由人來改變的,而教育本人一定是受過教育的。因此,這種學說必然把社會分成兩部分,其中一部分凌駕于社會之上(例如,在羅伯特?歐文那里就是如此)”“這種學說”沒有看到人并不是消極被動地接受環境的影響,沒有看到人是積極的活動者、實踐者,沒有看到環境的改變是靠變革的實踐來實現的。這種對環境和教育的作用的夸大,導致了“環境決定論”和“教育萬能論”的錯誤。

“環境決定論”和“教育萬能論”并沒有認識到人也作用于環境與教育的。馬克思強調:“環境正是由人來改變的,而教育者本人一定是受教育的”。環境與教育和人的作用是相互的。環境與教育確實影響著人類的存在與發展,但人也同樣改變著環境與教育。因此,在高校法制教育工作中,必須正確對待和處理校園環境和法制環境的關系。

高校必須營造良好的校園環境,形成濃厚的學法、用法、守法的氛圍。環境是高校教育的外部條件,是人的各種意識形成和發展的客觀基礎。除了理論教學、實踐活動之外,環境熏陶也是各國法制教育的主要形式。國外就比較注重運用如“滲透式”、“隱蔽式”的間接教育方式,重視學校環境在教育中的作用。

同時,社會化是實現法制教育可持續發展的必然選擇。培養大學生法律精神和法治信仰,高等院校起著重要作用,但不是唯一的作用力量。大學生法治信仰的塑造是一個系統的社會教育,社會力量不可忽視。因為,只要教育的對象生活在這個法治的環境之下,他就必然會受到法的塑造,法的這種教育作用便無時不在,無處不在。這既是對高校法制教育的鞏固,又是對高校法制教育的強化和深化,并使法制教育走出校園,成為全社會的責任和整個民族的責任。

隨著社會的發展,整個社會面臨著許多的變革,,高校在法制教育中也出現了許多新情況,面臨的挑戰也越來越多。深入學習馬克思的理論對我們有著重大的指導意義,深刻把握《提綱》所闡述的實踐與認識的觀點、人與環境與教育的觀點、人的本質的觀點等仍然對高校法制教育及法律實踐具有重要的理論指導及借鑒意義。

參考文獻:

[1]譚培文.經典著作選讀[M].北京:人民出版社,1999.

[2]曾平.論《關于費爾巴哈的提綱》對高校思想政治教育的啟示[J]. 凱里學院學報,2009,(8).

第3篇：關于費爾巴哈的提綱范文

關鍵詞：實踐直觀唯物主義實踐唯物主義

馬克思《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）的出現絕非偶然，它是時代的產物，是馬克思哲學理論活動的結晶。費爾巴哈突破了黑格爾的哲學體系，回復了唯物主義的權威，但費爾巴哈的人本學唯物主義仍然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。馬克思從無產階級的斗陣出發，依據哲學發展的必然邏輯，對德國古典哲學進行了分析和批判。《提綱》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈的哲學一個重要理論成果，也是馬克思親身實踐的結晶。《提綱》對實踐的強調就是對實踐體驗的理論回應。

費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義，特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學，但同時也拋棄了黑格爾的辯證法，費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在，意識是人腦的產物，空間、時間和機械運動是物質的存在形式；人是自然的產物，是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性，堅持認識論上的反應論，但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物，并唯心主義的解釋社會現象，著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。

《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中，馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系，又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核，將唯物主義和辯證法結合起來，并從唯物主義立場出發，運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾，發現了唯物史觀，從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。

《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面，但是有一個根本的基點是其核心，既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時，已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點，明確地提出了新哲學最根本觀點，即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下，闡明了三個重要的問題：一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上，從唯物主義視角來分析社會歷史的發展；三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。

另外，《提綱》指出了新舊唯物主義的根本區別及其社會基礎。指出了舊唯物主義的三大缺陷：一是舊唯物主義和辯證法脫節，和形而上學結合在一起，從而具有了形而上學性；二是舊唯物主義的認識論是消極被動的反應論，不了解實踐在認識中的地位和作用，不懂得實踐是認識的前提和基礎；三是舊唯物主義歷史觀上是唯心主義的，由于它的不徹底性，從而不能吧唯物主義基本原理貫徹到社會領域中去，從而而只是由社會意識去說明社會存在和發展。

第4篇：關于費爾巴哈的提綱范文

[關鍵詞]本質；現實性；類本質；社會關系

[中圖分類號]F038 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234（2013）04 — 0007 — 02

《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思1845年寫于布魯塞爾的提綱式筆記，生前并未發表。文中馬克思批判了費爾巴哈哲學中人的本質問題，為我們對人的本質的認識指明了方向。

馬克思在《提綱》第六至七條提出了人的本質問題。“馬克思首先對人的本質進行科學的界定；其次批判了費爾巴哈在人的本質問題上的錯誤觀點；最后又從個人與社會的關系的角度論述了人的本質”。〔1〕45馬克思從現實的人、人的本質屬性、社會關系及其總和來給人的本質做出論斷。

一、現實的人與人的類本質

開篇第一條，馬克思在《提綱》中直斥，“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點在是：對對象、現實、感性，只是從客觀的或直觀的形式去理解”以此出發，費爾巴哈直觀的從生物的角度理解人的本質，把宗教歸結為人之本質。馬克思批判性費爾巴哈的這種人本思想，并在第六條中提出，“人的本質，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”他批判以往的哲學家們把人看成“抽象物”，認為人的本質應該從其現實上去研究，把人放到現實中去。但是，馬克思并沒有否定人的“類本質”。

（一）現實的人

馬克思在第六條指出：“在其現實性上，人的本質是一切社會關系的總和”。“在其現實性上”是對于人的本質“一切社會關系的總和”論斷的限定。即馬克思認為人的本質就是人的本質的現實性。這就是說，他所指的“現實的人”，是個人所生活的具體的時代， 從事著現實的活動， 能被感受、理解，且有需要的人。

馬克思認為，從一般的、抽象的和空洞的的人的角度來研究人的本質是極其錯誤的。在馬克思看來，人是處在一定歷史環境中從事活動的，進行物質生產而活生生的。不能“撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的的——人的個體”。〔2〕56

（二）人的類本質

人的類本質是指人作為一類整體與動物區別開來的普遍的特質。類本質，最早由于費爾巴哈提出，他認為人同動物的根本區別在于“意識”。“我的第一個思想是上帝，第二個是理性，第三個也是最后一個是人。神的主體是理性， 而理性的主體是人。”〔3〕247費爾巴哈將類本質視為人的本質。

費爾巴哈這種觀點被馬克思批判為“撇開歷史”、 “孤立地”理解人。馬克思提出人的本質是“一切社會關系的總和”。但是，這并不意味著馬克思否定人的類本質，否定人的普遍本質。“馬克思所講的人的本質是現實的具體的人的本質， 是一般本質在現實人身上的具體表現， 不是抽象的‘類本質’， 這種本質的現實表現是被社會關系所規定的， 肯定人的本質在現實性上的表現（ 現實本質） 并不否定普遍意義上的人的共同本質（ 類本質）”。〔4〕

在馬克思看來“類”是人類共有的普遍性，它去除了單個人的個別性和特殊性。作為一種“類”人首先具有共性，即純生物意義上的一種生物類存在物和社會學角度的社會類存在物。如果只是考察人與自然及人與動物的區別，顯然只需要考察人的“類本質”足矣。但是，如果我們要追問人的現實性本質時， 就要深入到社會領域，考察社會關系了。

二、人的根本屬性：社會性

《提綱》第七條指出：“費爾巴哈沒有看到，‘宗教感情’本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，是屬于一定的社會形式的”。即，人是社會的人。人具兩大類屬性：自然屬性和社會屬性。

人的自然屬性，是指包括人的肉體和精神在內的生理、生物方面的屬性；人的社會屬性，則是指通過人的社會關系表現出來的屬性。人的自然屬性和社會屬性統一于人這個現實的客體中。二者既有區別又有聯系。人離開了其自然屬性，就不成其為人；同樣的，離開了人的社會屬性，人就是一個純粹的“抽象物”，根本就不是一個現實的人。如此一來，他的自然屬性也無從體現和發揮，就如石頭的人塑像。以本能區異，人與動物截然不同。動物的本能在于被動地適應自然，而人則以自身社會屬性的元素思考自然、改造自然，從而使這種本能社會化。但是，人的社會性是包含本能的社會性。人要滿足自身的衣食住行的需要，就要進行生產勞動，這就形成了一定的社會關系。在這些生產活動過程中，人們不僅僅是滿足于簡單的衣食住行的“夠”，而是不斷的提高產品、工具等的數量、質量和品種。因此，人的本能與動物的本能是不一樣的，我們不能因為人的自然屬性而將人的人的根本屬性歸結為自然屬性；也不能脫離人的自然屬性而只講人的社會屬性，那樣也將導致人與動物的絕對對立。一言以概之，只講人的自然屬性而不講社會屬性和只講人的社會屬性而忽視自然屬性都是不正確的。

然而，在人的這兩種屬性的關系中，處于主導地位的是人的社會屬性。

首先，人的自然屬性是由社會屬性來體現和證實的。人的任何屬人的關系，都是通過對對象的占有而表現出來。而這一對對象的占又是以一定的社會關系才得以實現的。離開一定的社會關系，人類的任何屬人性都不可能得到展現。

其次，人的社會性制約和決定著人的自然屬性的發揮。從住房可見一斑，早期，人類或無居所、或居洞穴、或居于樹上。隨著科技的進步，人類文明的開化，人類學會了建筑房舍，告別如獸禽般的露于荒野。

因此，我們在考察研究人的自然屬性和社會屬性時，既要看到二者的密切聯系，又不能將它們等同起來，而避以不見社會屬性在這二者關系中的主導和決定地位。人的根本屬性是社會性，是由人的社會屬性決定的。

此外，人的本質由人的社會屬性決定，還在于：人的社會屬性將人與一般的動物嚴格的區分開來。這是由于在人身上表現出來的自然屬性，在動物界某些動物身上也能看到其影子。由此觀之，人的自然屬性是不能將人和動物區分開來的，它不是人的本質屬性，更不能作為人本質的代表。而為人們所共有的及特有的社會屬性，能很好的將人與動物區別開，它是人的本質屬性。

“人的本質是一切社會關系的總和”這一經典論斷，正是馬克思在對人的自然屬性和社會屬性深入考察，認定社會屬性是人的本質屬性后才作出的。

三、社會關系及其總和

（一）社會關系

馬克思在《提綱》第六條所說的社會關系，應指在社會生活中所結成的以生產關系為基礎的一切人與人之間相互關系的總和。社會關系可分：物質的和思想的兩類。物質的社會關系一般指的是生產關系。而由人的意識形成的思想的社會關系，則較為復雜，包括政治、道德、法律以及宗教等等。

物質的和思想的社會關系并非平行、并列。物質的社會關系即物質關系，在社會關系中是主要的，而在物質關系中最基本的、主要的就要屬生產關系了。在階級社會，生產關系通過階級關系表現出來。在一般意義上的社會中，我們首先要考察生產關系及其體現者。而在階級社會，生產關系的集中體現者就是階級關系。所以，在階級社會中要分析社會關系繼而分析人的本質就首先要抓住階級關系，考察階級關系和考察生產關系二者并不沖突。尤需注意的是：雖然主要的社會關系如生產關系、階級關系，制約甚至決定著其他的社會關系，但是它們不是唯一存在的社會關系。主要的社會關系不能消滅和取代其他的非主要的是關系。

階級社會為例，人與人之間的社會關系不僅有階級關系，還有家庭關系、工作關系等等。“每一個活著的人，按照人的本質觀點來看，都是現實的人、社會的人、階級的人、民族的人······即處于一定的社會關系之中的人。”〔5〕換言之，每個人都處于歷史的、層次多樣的而且具體的社會關系之中。但是，馬克思所說的“社會關系”不能僅僅歸結為階級關系。我們應該認識到，我們決不能以社會關系的多樣性、多層次性而否定生產關系為主要的方面，進而否定在階級社會中人的本質主要方面表現為一定的階級性。那么，理解了社會關系。我們該如何進一步正確理解人的本質在其現實性上，“是一切社會關系的總和”呢？

（二）一切社會關系的總和

“所謂‘一切社會關系的總和’，就是指一切社會關系所構成的社會生活的各個方面，換言之就是社會。”〔6〕人們在生產活動過程中形成一定的社會關系，結成現實的社會系統。人與社會關系互存而生，人處于一定的社會關系中，社會關系處于人之中。“人是一定時代、一定社會、一定歷史條件下由一切社會關系所交織而成的社會關系之‘網’的網上扭結，離開人這個‘扭結’，就形成不了社會關系之‘網’；而離開社會關系之‘網’，人這個扭結也就無所依靠而喪失意義。”〔7〕156

“社會關系是紛紜復雜、多種多樣的， 生產關系、政治關系、倫理關系、階級關系、親屬關系、民族關系等等······都是社會關系。人的本質決不歸結于其中某一具體形式，盡管它可能從各種形式中表現出來人的本質只能從它們的‘總和’中去尋找。”〔8〕但是，社會關系的總和不是簡單的社會關系的機械相加或者堆積。那么“總和”應如何理解呢 ？“馬克思的《提綱》全文都是用德文寫成的，唯有‘總和’一詞用的是法文，可見馬克思對這一概念運用的審慎和嚴謹。”〔9〕

四、小結

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”其本意并不是給人的本質下定義，絕對不能把它錯誤的理解成：人的本質就等于一切社會關系的總和。正如馬克思、恩格斯始終強調的，他們提供的僅僅是一種方法而不是概念，更不是教條。因此，我們應該將馬克思的這一論斷理解成：馬克思給人們研究人的本質指明一個方向， 即不能從抽象的“一般的人”出發、把人放在空洞的、虛幻的境地進行研究，而是從人所生活的社會入手，研究人所處的社會關系，將人視為“現實的人”。“一切社會關系的總和”限定在“在其現實性上”，其真意在于：研究人的本質只能從現實出發；萬事萬物都處于變化中，包括人的本質。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕譚培文，陳新夏，呂世榮. 經典著作選編與導讀〔M〕. 北京：人民出版社，2005：45.

〔2〕馬克思恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1 卷）〔M〕.北京：人民出版社，1995：56.

〔3〕費爾巴哈.費爾巴哈哲學著作選集（上卷）〔M〕.北京：商務印書館，1984：247.

〔4〕馬明策.對“人的本質是一切社會關系總和”的重新解讀〔J〕.理論導刊.2006，（07）.

〔5〕宋定國.人的本質的揭示和唯物史觀的創立〔M〕.南寧：廣西人民出版社，1985： 225.

〔6〕周永霞.對人的本質是一切社會關系的總和觀點的再認識〔J〕. 山西高等學校社會科學學報.2006，（12）.

〔7〕劉行焱，朱志強.原理新課題研究與動態〔M〕.重慶：重慶大學出版社，1989：156.

第5篇：關于費爾巴哈的提綱范文

關鍵詞： 實踐觀 哲學研究

實踐觀是哲學的核心觀點，與認識論、唯物辯證法和唯物史觀都有不可分割的聯系。馬克思的實踐觀貫穿了哲學發展的全過程。馬克思找出了費爾巴哈實踐觀點中存在的不足，從主、客體角度對實踐進行了探討和分析，認為實踐是以人為主體的對象性活動。但是一直以來，我國的大多數理論家在對實踐的理解上都有所偏差，所以必須認真研究馬克思的實踐觀，弄清實踐具體的哲學意義，從而更好地推動人類社會的進步。

一、馬克思科學實踐觀的起源

馬克思的實踐觀脫離于費爾巴哈實踐觀，是對費爾巴哈的實踐觀點的繼承和創新。馬克思對以往的唯物主義哲學觀點進行了研究分析，認為這些哲學觀點普遍存在一個缺點：過于重視事物活動中客體的作用，而忽略了主體作用，因此并不能對實踐產生全面的、正確的理解。《關于費爾巴哈的提綱》的提出標志著新唯物主義的形成，馬克思從唯物辯證的角度對實踐觀進行了改革和完善，彌補了費爾巴哈唯物主義中的不足，將唯物主義歷史觀和認識論與實踐的觀點相結合，推動了歷史觀和認識論的重大變革。馬克思以過去所有的實踐觀點中的優秀成分為基礎，并結合當時的社會條件，發展出了獨特的實踐理論體系。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出了自己對實踐作用的認識，但是還沒突出實踐的中心地位;在之后的《神圣家族》中馬克思具體闡述了實踐對社會歷史發展的推動作用，卻依舊沒有把實踐概念當成重點內容解釋。直到《關于費爾巴哈提綱》的出現，才形成了一個完整的實踐理論體系，突出了實踐概念在哲學理論中的重要作用，從人與自然、人與人之間的關系對社會的本質展開了全面研究，為辯證唯物主義和歷史唯物主義打下了牢固的實踐理論基礎。

二、馬克思實踐觀的基本觀點

1.實踐的主要形式

實踐活動的具體表現形式多種多樣。通常情況下我們所說的實踐是指物質生產活動、處理社會關系的活動及科學實驗活動等。其中，物質生產屬于人類實踐活動的基本形式，人們利用自己的智慧和勞力，使用一些特殊的工具和方式，對自然界中的事物進行改造，從而改善自身的生活環境，滿足自己對物質條件的需求。生產活動是維系人與自然關系的紐帶，能夠實現有效能量與信息之間的交互，協調人類社會與自然的共同發展，是社會經濟產生和發展的重要前提。生產活動的性質對社會性質具有決定性作用。在實際生活中人與人之間必然會產生一定的社會關系，人們處理這些社會關系的活動也是實踐活動的一種，主要包括政治性活動、社會變革活動等。尤其是在以階級斗爭為主的社會背景下，人與人之間的社會關系主要體現為階級關系，由階級關系所引起的社會矛盾是社會存在的主要矛盾，而階級斗爭就成為人們處理社會關系的主要實踐活動。人們親近自然、探索自然，并將從自然中發現的規律運用到社會改造活動中。科學實驗就是人們進行社會改革活動的前提條件。人們為了解釋某種現象的產生原因、揭示其中的規律，特意創造某種條件達到觀察其變化及結果的目的。科學實驗以生產時間活動為研究基礎，既包括對自然科學的實驗研究，又涵蓋對人文社會科學的研究。

2.實踐是檢驗整理的唯一標準

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中這樣認為：“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”馬克思把實踐定義為人們改造客觀世界的一切物質活動，并且實踐才是檢驗真理的唯一標準。真理需要實踐的檢驗才能成為真理，這是真理本質和實踐特征的共同要求。真理即為人們對客觀事物及其發展規律的正確反映，檢驗真理就是驗證人的主觀思想與客觀事實是否具有一致性。在檢驗真理的過程中一定要將主觀與客觀結合起來，這樣才能弄清楚其是否是真理。人的主觀思維本來就是以自我為中心，因此并不能作為衡量真理的標尺。所以，只有通過實踐的檢驗才能成功地確定真理。此外，實踐是人們認識世界、改造實踐的物質活動，這就意味著人類可以在某種認識的引導下進行社會實踐活動，將主觀的思想轉變為客觀存在。通常情況下，若是這個實踐活動與理想中的結果相一致，那么說明引導該實踐的認識是科學合理的。因此，實踐以其直接現實性的優點成為檢驗真理的唯一標準。

3.實踐是構成社會生活的基本條件

馬克思提倡以實踐的角度認識和改造社會，實踐是人類社會賴以存在和發展的前提條件，所有社會現象都是經過社會實踐之后才能發現其中的科學規律。馬克思唯物主義哲學觀認為只有通過實踐才能探索出社會生活的本質。社會生活是人們進行各項社會活動的總和。首先，實踐是構成社會關系的基礎條件。社會基本關系主要包括人與自然的關系、人和人之間的關系、人與意識的關系。實踐涵蓋了所有社會關系，是社會關系產生和發展的動力。其次，實踐促進了社會生活的形成，人們利用實踐活動促進了社會變革，加速了社會發展的步伐，形成了社會生活的主要范圍，包括物質生活、政治生活和精神生活，實踐決定了整個社會生活的發展方向。實踐還是實現社會進步的推動力。人類在實踐活動中創造歷史，發展歷史，最終推動了社會的發展。勞動者是歷史的創造者，物質生產實踐活動是社會發展的根本原因，是社會歷史進步的源泉。

三、結語

實踐是以人為主體的對象性活動，但是只有能夠創造出物質財富和精神財富的活動才屬于對象性活動。對象性是實踐活動的最重要屬性，是實踐必不可少的一部分，脫離了對象性實踐就不可能存在和發展。實踐是人們認識世界、改造世界的基本手段，是檢驗真理的唯一標準，這也是哲學觀的主要體現。

參考文獻：

第6篇：關于費爾巴哈的提綱范文

關鍵詞：人的本質；科學內涵；現實意義

馬克思在寫于1845 年的《關于費爾巴哈的提綱》的第六條中指出：“費爾巴哈把宗教的本質歸結為人的本質。但是，人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”本文從提出過程、科學內涵與指導意義三方面著手分析了馬克思的人的本質的思想。

一、馬克思關于人的本質思想的提出

早在1835年8月的中學作文《青年選擇職業的思考》中就提出了社會關系在人類生活中的作用的問題。他說：“我們并不總是能夠選擇我們認為合適的職業。我們在社會上的關系，還在我們能夠施加決定性影響之前，就已經在某種程度上被決定了。”

過了五年之后，馬克思在博士論文中又有了新的突破，“直接存在的個別性，只有當他同他物發生關系，而這個他物就是他本身時，才按照它的概念得到實現，即使這個他物是以直接存在的形式同它相對立的。所以一個人，只有當他與之發生關系的他物不是一個不同于他的存在，相反，這個他物本身即使還不是精神，也不是一個個別的人時，這個人才不再是自然的產物。”這時馬克思關于人的本質的理解顯然還是受黑格爾的影響比較大，主要還是在理想的范疇來理解人的本質。

1843 年秋，馬克思就在《黑格爾法哲學批判導言》中第一次提出了關于人本質的觀念：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量……對宗教的批判最后歸結為人是人的最高本質這樣一個學說……”馬克思這一時期關于人的本質的表述已不僅僅停留在自然人的層面上，而是轉向了現實的人。

1844 年馬克思在《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書摘要》中多次提到人的本質與人的需要的概念，如“我的產品是你自己的本質即你的需要的物化” 。在這里，馬克思把人的本質理解為人的需要。

馬克思關于人的本質較為明確和系統的表述是在《1844 年經濟學哲學手稿》中提出的：“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”他從經濟關系入手，通過異化勞動理論來探討人的本質，第一次提出了勞動是人的內在本質的觀點。

1845 年，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中對費爾巴哈“抽象的人、自然的人”的人本質論進行了根本性的批判。馬克思指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。” 也即，人的本質是一切社會關系的總和，這一論斷是對人的本質的最為科學的表述。

1845-1846 年，馬克思在《德意志意識形態》中運用社會存在決定社會意識的原理更全面地批判了費爾巴哈抽象的人的觀點，并運用“實踐”的觀點研究了費爾巴哈在人的本質問題上失誤的原因，更加系統、全面地闡述了在人的本質問題上的觀點。

總之，關于人的本質，在馬克思的經典著述中大致有以下幾種提法，即“人的本質是需要”、“人的本質是勞動”和“人的本質是一切社會關系的總和”等。

二、馬克思關于人的本質思想的科學內涵

我們不應僅僅從人的外部關系來理解人的本質，更重要的是從人的內在關聯來定義人的本質。綜上，人的本質的科學內涵應該包括以下內容：

首先，從人作為類與動物相區別的層次看，人的本質表現為自由自覺的勞動， 即人的本質表現為人是能夠制造和使用工具從事創造性實踐活動的理性存在物。馬克思堅持用實踐的方法來探求人的一般本質，指出勞動的本來意義是人的“生命活動”，提出勞動是人的本質的內在規定的思想，從而回答了人作為一個類區別于動物的本質所在。

其次，從人與人相區別的層次上看，人的本質是通過“一切社會關系的總和”體現出來的理性的個體存在。馬克思對人的本質的界定，不僅限于對人的本質作抽象的一般規定性研究，還在此基礎上回答了人的本質在“現實性上”的具體規定性或現實本質。具體說，人的現實本質或個體本質應當包括以下內容：第一，人本質的核心是它的社會性。第二，規定人的本質的社會關系不是單一的，而是一切社會關系的總和。第三，社會關系是不斷變化發展的，因此，人的本質不是一成不變的，而是具體的、歷史的和發展變化的。最后，人的本質是類本質和個體本質的辯證統一，并統一于人的需要。

三、馬克思關于人的本質思想的現實意義

作為一種原則和方法， 馬克思關于人的本質的基本理論在今天仍然具有極其重要的現實意義。

首先， 為我們正確認識社會主義初級階段人的本質問題提供了方法論。人的本質問題， 是一個人確立人生觀的理論基礎。對人的本質認識不同， 所確立的人生觀就會不同。在現階段， 我們仍然需要研究和探討社會主義初級階段人的本質問題， 引導人們正確認識人的本質， 從而確立正確的人生觀價值觀， 這是一個至關社會主義信念能否在人們心目中永存的重要的人生基礎理論問題， 因而也是至關社會主義生死存亡的大問題。

第二， 馬克思關于人的本質理論為思想政治工作奠定了理論基礎。思想政治工作的對象是人，要做好思想政治工作就得研究“人的問題”包括人的本質問題。馬克思關于人的本質的基本觀點，為我們揭示了人的思想是在一定的社會關系中，通過參加社會實踐活動而形成和發展的，人的社會關系對人的思想的影響極其重要。因此，進行思想政治工作必須重視社會關系對人的思想的決定作用，考察各種關系的影響，認識和把握人的思想形成的物質原因和社會根源， 有針對性地進行思想政治工作。

第三， 為研究社會科學指明了方向。人的本質問題是眾多人文學科研究的共同主題之一。馬克思關于人的本質理論，作為對人的研究的一般性原則， 對各門人文社會學科具有普遍適用性， 它賦予了涉及人的本質問題的各門具體學科可以從各自特定的角度研究和揭示人性問題的必要性。因此為社會科學研究人的本質問題的各個側面和不同層次都留下了發揮的余地。

參考文獻：

[1] 馬克思恩格斯選集（第1卷） [M] . 北京：人民出版社，1995. 9.

[2] 馬克思恩格斯全集（第1卷） [M ]. 北京：人民出版社，1995.

[3] 馬克思恩格斯全集（第42 卷） [M] . 北京：1965. 34 ，37.

第7篇：關于費爾巴哈的提綱范文

一、兩種唯物主義的內在關聯及其超越

從思想史上來看，在馬克思哲學變革之前，存在著兩種與馬克思哲學直接相關的唯物主義：一是法國的唯物主義，一是費爾巴哈的唯物主義。馬克思哲學變革，從唯物主義的規定性來看，就是如何超越這兩種唯物主義的問題。

對于法國唯物主義，過去關注較多的是其物質本體論層面，即世界的物質規定性以及這種規定性對意識的刺激所引起的反映。對于這種唯物主義，黑格爾曾進行了深刻的批判。首先從感性確定性的層面來看，這種起源論式的唯物主義是一種直觀的認識，而這種直觀認識的本質規定恰恰不是其直觀性，而是共相。因此，當我們認為對一棵樹的認識來自于這棵樹對我們的刺激時，我們并不能真正地獲得對外部存在物的知識，因為如果沒有樹的概念，對于我們來說無法將樹與其他的東西區別開來。其次從知覺思維來看，這種唯物主義恰恰也是需要揚棄的，因為知覺的本質規定性并不在于人對外部存在物的反映，而在于知性的理性規定，或者說理性構成了反映的本質規定。黑格爾通過從感性到知覺、知性再到自我意識，在我看來，倒是揭示出這樣的問題：即傳統的唯心主義(前黑格爾式唯心主義)構成了傳統唯物主義的對立面，而且這種唯心主義在一定意義上構成了傳統唯物主義的“真理”。“如果無思想的意識表示觀察和經驗是真理的源泉，那么它這種說法很可能造成一種印象，仿佛這是說只有視聽味嗅觸是真理的源泉；其實在它匆忙地推崇視聽味嗅的時候，忘記了說明同樣本質的一件事實，即當它感覺的時候，它已經在為它自己而規定這個感覺對象了。”(P163)在傳統研究中認為是對立的地方，黑格爾看到的恰恰是統一，這個統一的最高形式就是絕對觀念。這才是黑格爾哲學從自我意識之后才進行長篇論述的意圖所在。在這個意義上，僅僅恢復法國機械唯物主義的物質起源本體論來反對黑格爾式的唯心主義，我認為是行不通的。馬克思要想超越黑格爾哲學，就必須超越機械唯物主義問題域。

從馬克思早期思想發展的過程來看，馬克思對法國唯物主義的關注也并不在于其本體論層面。馬克思對唯物主義的接受，源自于《萊茵報》時期的理論與實踐，以及同時期對歷史學的研究。《萊茵報》時期遇到的理性與利益、國家與市民社會之間的關系問題，使他腦海中的青年黑格爾思想受到沖擊，而這時對歷史學的研究使馬克思堅信是市民社會決定國家而不是相反，由此他才接受了費爾巴哈的唯物主義顛倒原則，肯定了市民社會決定國家這一思想。這是馬克思轉向唯物主義的起點。但緊接著的問題是，如果市民社會決定國家，那么怎樣批判市民社會，就構成了馬克思思想的核心問題。費爾巴哈的唯物主義必須在這一點能夠發揮作用，才能真正地得到馬克思的認可。可見，馬克思關注的并不是世界起源意義上的唯物主義問題，而是如何面對社會歷史生活進行唯物主義批判的問題。

從這個線索中我們才能看到馬克思為什么從費爾巴哈的唯物主義鏈接到了法國唯物主義。費爾巴哈對黑格爾唯心主義的批判，通過一種顛倒原則將理論的原點定位在“人”上，這種“人”是超越了“精神”與“肉體”的二元對立的人。回到生活中，費爾巴哈則是從人本學的類本質及其異化邏輯來建構自己理論的批判意味，即現實的市民社會是人的類本質的異化，對這種異化的揚棄才能真實地回到人本身。這種唯物主義，從邏輯思路上來看，與黑格爾是一致的，人的類本質異化及其復歸與絕對精神的異化與復歸是同一個過程，不同的是，費爾巴哈的“人”只是黑格爾哲學中一個重要環節的中斷，并將這個環節獨立出來加以放大的結果。在這個意義上，費爾巴哈是無法駁倒黑格爾的。正是在這里，法國機械唯物主義從反映而來的理論，反而具有了“直接的”現實批判性。在《神圣家族》中，馬克思援引了愛爾維修的理論，其實這也是法國唯物主義在面對社會歷史時較為普遍的想法。按照愛爾維修的唯物主義觀點，人在社會生活中的善惡來自于社會環境的影響，人之所以犯罪是因為社會環境造成的。因此，人性的提升首先就要改造這個社會。回到馬克思的語境中就是，國家理性之所以成為私利的工具，并不是由于抽象的理性出了問題，而是當下現實的結果。這與他批判市民社會是一致的。在這里，費爾巴哈的唯物主義人本學與法國的唯物主義都可以批判市民社會，但兩者的指向存在著很大的區別：費爾巴哈的人本學更強調于人性的回歸與獲得，而法國的唯物主義更強調對現實世界的革命。但從法國唯物主義來看，批判現實的前提何以獲得?這與費爾巴哈批判市民社會的抽象的“人”何以獲得實際上是同一個問題。在這個意義上，對費爾巴哈的批判與對法國機械唯物主義的批判具有了相同的意蘊，理解了這一點，就可以理解在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思在第一條批判了費爾巴哈之后，第二條批判了認識論意義上的直觀原則，在第三條中接著揭示了法國機械唯物主義的“二律背反”。如果人的罪惡是由環境造成的，那么改變人的惡性首先在于改變環境，“這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的”。(P59)因此改造社會環境的理性何以獲得就成為一個問題，這是一種邏輯的循環。從這里可以看出，法國唯物主義與費爾巴哈的唯物主義，在馬克思那里之所以具有同質性，就在于兩者在面對社會歷史時，具有相同的理論視域。而這樣一種理論視域與黑格爾式的唯心主義歷史觀并沒有什么區別。這才是馬克思的唯物主義需要解決的深層問題。馬克思只有解決了這個問題，才能真正解決黑格爾的問題。可以說，馬克思對傳統唯物主義的超越，與他對黑格爾哲學的超越，是一而二、二而一的過程。因此，不加批判地用傳統唯物主義的物質本體論來嫁接黑格爾的辯證法，是理論上的誤解。

這實際上告訴我們，馬克思對傳統唯物主義的超越，并不在于一種物質本體論層面的重新強調，而首要在于對社會歷史生活的理解。在物質本體論的層面，傳統唯物主義已經具有了辯證法的內容，如在費爾巴哈的著作中我們就可以讀到。因此新的超越必須是社會歷史觀領域的超越。在歷史觀層面，舊唯物主義與黑格爾唯心主義具有同質性，他們都從抽象的原則來理解歷史，將鮮活的歷史過程變成了歷史編纂學的材料。在這個意義上，馬克思對舊唯物主義的超越，同時也就是對舊唯心主義的超越，指向了對社會歷史的理解。

二、回到歷史本身

從任何一種理論出發來面對社會歷史生活時，社會歷史生活總是處于特定理論視域中，因此“前見”總是難以避免的。當舊的唯物主義強調認識總是對外部對象的直觀反映時，這種唯物主義就處于矛盾著的二重性之中。首先從直觀反映的層面來看，外部對象總是作為現成性的事實而存在，對這種現成性事實的認識，正如培根“四假相”所說的，要消除的正是任何個人的“前見”，力圖達到對事實的純客觀反映，這種現成性的思維與自然科學中的實證性思維遙相呼應。在這種思維中，自然與歷史都是現成存在的事實。雖然與以前的唯物主義相比，費爾巴哈不僅把對象看作是現成的存在，而且看作是感性的存在，但這種感性是直觀的感性.在直觀中，現成的存在是永遠不變的，當費爾巴哈把人看作是以“愛”為價值取向的人時，這種感性的存在就是現成存在的彼岸世界，形成了“自然”與“歷史”的對立，“自然”是現成存在的東西，而“歷史”則是奠基于人性的東西，它與現成性的實在自然界沒有任何關系，這構成了矛盾二重性的第二個方面。正是這第二個方面，形成了面對歷史的歷史哲學，這種歷史哲學在黑格爾之后成為馬克思在《德意志意識形態》中所批判的“歷史編纂學”。

以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的歷史直觀性，受到了馬克思的批判：“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物”，“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活其中的自然界；這是除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界”。(P76、77)因此，任何“自然”與“歷史”的對立，在社會歷史進程中，特別是在工業化進程中，根本就是一個虛假的問題。馬克思對以費爾巴哈為代表的舊唯物主義批評涉及以下問題：第一，舊唯物主義的根本問題并不在于純本體論或認識論層面，而主要存在于社會歷史觀，他們的直觀性錯誤在于對社會歷史生活過程的無視或誤解。正是在這個意義上，馬克思指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”。(P78)第二，要真實地透視舊唯物主義的問題，首先就在揭示理論與社會歷史生活之間的關系問題，就是要回到歷史本身來對理論進行定位。在這個意義上，有沒有“前見”并不重要，重要的是如何在社會歷史生活中透視這種“前見”，只有這樣，我們才能既回到歷史本身，又回到理論本身。這構成了馬克思破除歷史編纂學，回到歷史本身的方法論前提。面對這種歷史編纂學，馬克思指出真實的歷史并不只是理性思維的結果，而是由現實的人的現實活動建構起來的。“它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動。”(P73)從馬克思的這一描述中可以看出，作為能動的生活過程的歷史：首先是現實的人在實踐活動中建構的結果，對歷史的考察就是要分析這種建構性的過程，而不是對現成物進行事實的匯集或想像的抽象。真實的唯物主義必須是對真實生活過程的描述與說明，“只要這樣按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物，任何深奧的哲學問題……都可以十分簡單地歸結為某種經驗的事實”。(P76)其次，現實的個人是在一定的社會關系中創造著歷史的。費爾巴哈也將“現實的個人”作為面對歷史的起點，但“現實的個人”在他那里變成了一種形而上的規定，缺失的正是現實的社會關系。實踐也不是康德、費希特意義上的道德實踐，而是現實社會關系下的物質實踐，并總是遇到特定的前提條件，而這種特定的條件又是前人實踐的結果，在這個意義上歷史是在時間傳承關系中建構出來的。人們創造歷史又處于結構性的關系中，這種結構性的關系不僅包括人與自然的關系，而且包括人與人之間的關系，因此實踐是一定社會關系條件下的實踐，是特定歷史時空中的動態性過程，是現實的人進行具體而現實的活動。這種意義上的實踐不再是傳統本體論意義上的實踐，從本體論意義上對實踐的重新理解，就是再次將歷史凝固化了。因此，社會存在這個概念并不是要素的集合體，也不是精神的外在結果，社會存在是一種歷史關系的建構，這與海德格爾對存在的思考有著根本的區別。只是在這個基礎上，馬克思指出，我們才遇到意識問題。這里，我們需要做一個區分：在現實生活中，我們每個人似乎都是先有意識，然后才有對世界的認識，在這里似乎是先驗的理性規劃著我們對世界的理解。但馬克思要追問的是，這種先驗的理性何以產生?當黑格爾在《精神現象學》中是從感性確定性直接推論到共相的優先性時，黑格爾實際上就承認了人的存在首先就是理性的，當他把這一點當作自然的事實來接受時，黑格爾就直接站到了現代社會的立場上。而在馬克思那里，他要揭示的是這種理性何以在社會實踐中產生出來。由此，馬克思對哲學理論有了新的理解：在青年馬克思那里，哲學就是黑格爾意義上的純理性批判，在這種界定中，有一個不言自明的前提，即哲學是超歷史的、能夠評判一切的尺度，這正是黑格爾對哲學的解釋。而在馬克思的新視域中，哲學的超歷史性被解構了，我們需要做的正是對哲學的透視，在哲學與現實生活之間實現互文性解釋，這是超越歷史編纂學的重要前提。因此對歷史過程的理解，首先就在于對過去的理性意識的懸置。只有通過這種懸置，我們才能真實地理解意識在現實歷史中的定位。因此歷史的真實過程與意識內的歷史過程存在著差別，但意識又總是歷史活動中的意識，在這個意義上，歷史實踐活動又可以轉換為意識活動的對象，使意識成為對人與歷史活動之間關系的思考，使客觀的歷史過程變成自覺的歷史活動過程，使客觀的關系變成“為我關系”。從這里，才能生發出批判歷史的張力。

因此，唯物主義在馬克思這里具有了新的含義：唯物主義不是對歷史加以現成性的收集，也不是對歷史進行實證性的分解，更不是對歷史進行主觀的抽象，而是真實地回到歷史本身。在這個回歸過程中，唯物主義抓住的不再是現成性的事實，而是歷史的流動性過程，唯物主義也就從抽象的、對面式的“看”變成了具體而歷史的“思”，是卷入到歷史過程中但又從這種卷入中的抽身變成了分析問題的方法。在這里，不再有任何教義性的唯物主義，有的是對自身進行反思并隨著時代的發展而發展的唯物主義，這種理論的發展才不會陷入到相對主義的泥淖之中。正是在這個過程中，歷史本身成為辯證的，唯物主義也就是辯證法，唯物主義與辯證法才能是同一個東西。可以說，只有當馬克思同時超越了黑格爾與費爾巴哈時，馬克思才能真實地獲得自己的唯物主義。

三、批判的唯物主義

從社會批判的理論來看，存在著兩種批判模式：一種是倫理道德式的批判，一種是來自于社會歷史本身的批判。在前一種批判模式中，有著其自身的演變邏輯。它先設定一個絕對的前提，將全部社會生活置于這個前提之下加以考察。在理論譜系上，這種批判是啟蒙理論的產物，啟蒙理論將理性作為一切審判的原則。但絕對的原則總是要通過具體的個人才能體現出來，如是在面對社會生活時，或者是絕對原則對現實生活進行一種完全否定性的批判，陷入到自身的空洞性中，或者是陷入到個人倫理批判之中，而當陷入到個人倫理批判時，原來那個絕對原則也就失去了先前具有的效準，個體自身的倫理判斷變成了一切的效準，最后的結果是走向懷疑一切，否定一切的相對主義。因此，絕對主義與虛無主義構成了一個問題的兩個方面。這種具有形而上意味的批判理論與馬克思哲學中真實的批判意蘊完全不同。形而上學的批判總是要尋求一個最終的本質，不管這種本質是采取最高存在者的方式，還是以存在的方式，這種本質總是無處不在而又發揮著終極作用的。當用這種本質來批判歷史生活時，馬克思哲學的批判就變成了一種倫理道德式的批判，當這種倫理道德式的批判變成一種固定的模式時，任何批判就變成了一種固定模式的重演，激進的批判都變成了現存意識形態的共謀。巴特關于語言的一段論述深刻地揭示了這一點：“處于權勢狀態的語言(在權力的庇護之下被生產和傳播的語言)，順理成章地成為一種重復的語言；語言的一切社會公共機構均是重復的機器：學校，體育運動，廣告，大眾作品，歌曲，新聞，都不止地重復著同樣的結構，同樣的意義，且通常是同樣的辭語：陳規舊套是一政治事實，是意識形態的主要形象”。(P51-52)從這里我們就可以理解，在當代資本主義社會中，為什么每一次激進的批判，都變成了強化資本主義制度的一個契機。

馬克思的社會批判張力來自于社會生活本身。對于自己的批判思想，馬克思曾這樣描述：“辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判和革命的”。(P24)從這里可以看出，馬克思哲學唯物主義的批判意蘊主要體現在以下三個層面：首先，批判理論要從社會歷史生活出發。針對舊的倫理道德批判，馬克思指出：“生產力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎，是他們神化了的并與之斗爭的東西的現實基礎，這種基礎盡管遭到以‘自我意識’和‘唯一者’的身分出現的哲學家們的反抗，但它對人們的發展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而受到干擾。”(P93)一旦回到社會歷史本身，任何形而上學的本質、任何不變的本體都失去了存在的根據。因此，首先需要對社會歷史生活進行科學的描述，這正是唯物主義的第一層內涵。在這個意義上，唯物主義是對任何理論抽象的解毒劑。

第8篇：關于費爾巴哈的提綱范文

關鍵詞：《1844年經濟學哲學手稿》；哲學轉向；唯物史觀起點

中圖分類號：A811文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2014）03-0120-05

自1932年公開發表以來，《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）就存在諸多爭議，對它的理解和認識直接形成了對馬克思思想的兩種不同的理解和認識。一種觀點認為，“人道主義的馬克思是馬克思學說中的最高峰，而《資本論》時期以后的馬克思則是‘停滯’與‘衰退’的馬克思”；西方科學方法派提出所謂斷裂說，認為“存在著以1845年《關于費爾巴哈的提綱》為分界線的兩個馬克思，即處于人本主義意識形態邏輯統攝之下的青年馬克思和創立了全新科學世界觀的者的馬克思”。①本文認為，《手稿》是馬克思的早期著作，處于馬克思思想形成的起始階段，因而有許多不成熟之處，這是毋庸置疑的。但也正是因為處于起始階段，《手稿》向我們展示了馬克思哲學思想轉變的歷史軌跡和從中形成的思想成果。不承認《手稿》的不成熟之處是錯誤的，但因其不成熟而掩蓋其思想成果也是不符合事實的。《手稿》中馬克思從唯心主義轉向唯物主義、從唯心辯證法轉向唯物辯證法、從人本學唯物主義開始轉向歷史唯物主義。馬克思此后的理論研究進一步深化和發展了《手稿》中形成的理論成果而不是與之對立起來。

一、由思辨唯心主義轉向感性唯物主義

黑格爾對馬克思的影響毋庸置疑，因此馬克思思想的轉變也是從批判黑格爾的過程中實現的。馬克思正是在對黑格爾思辨哲學的批判中走向了唯物主義。

1.從“物性”到“感性”

《手稿》中馬克思哲學思想的轉變，是從他的“存在”觀的轉變開始的。他通過對黑格爾思辨哲學的批判，通過對感性對象性活動的思考和感悟，形成了新的感性“存在”觀。馬克思認為，在黑格爾那里，現實存在只是“物性”。“自我意識通過自己的外化所能設定的只是物性，即只是抽象物、抽象的物，而不是現實物。此外還很明顯的是：物性因此對自我意識來說決不是什么獨立的、實質的東西，而只是純粹的創造物，是自我意識所設定的東西……”②自我意識作為主體外化自身，設定自己的對象，設定出表面上具有獨立性的現實的自然界作為自己的對象。但這樣的自然界只是抽象的自我意識的純粹創造物、派生物，只是自我意識的表象、幻象，是思想的環節，并非實質獨立的東西，并非現實的存在。也就是說，在黑格爾那里，現實的感性自然界只是“物性”，是只具有“物”的外觀的幻象，而抽象的自我意識才是實質的、真正的存在，是現實事物的質。

與黑格爾不同，馬克思認為，只有感性的存在物，即能夠在感性對象性活動中通過對象得到表現和確證，并同時自身又能夠作為存在物、作為對象表現和確證他物的存在，這樣的存在物才是存在的。“非對象性的存在物是非存在物”，即不能通過對象表現和確證自身存在，也不能表現和確證他物存在，這樣的存在物是非存在。而且，對象的確定、對象性關系的確立，不是抽象的主體抽象設定的結果，而是感性自然界的對象性本質力量相互作用的自發結果。感性的物質存在物才能夠進行感性對象性活動，進行感性對象性活動的存在物才是感性存在物。存在要成為存在，物要成為物，必須通過對象即外在于自身的、與自身有不同本質的他物來表現和確證。被他物表現和確證，物才是感性的存在，感性存在物才是現實的存在，非感性對象性存在物是非存在、是幻象、是虛無。“非對象性的存在物，是一種非現實的、非感性的、只是思想上的即只是想象出來的存在物，是抽象的東西。”③這就是馬克思在《手稿》中形成的對“存在”、對“物”的理解和認識。“感性”在這里是一個具有本體論意義的概念，在馬克思向唯物主義轉變的過程中具有根本性意義。

2.從單向對象性到雙向對象性

黑格爾講對象性，馬克思也講對象性，這似乎就是馬克思所保留的黑格爾的痕跡。但這兩個“對象性”有本質的區別，一個是單向對象性，一個是雙向對象性。在思辨哲學中，對象性關系是單向的。在這一對象性活動中，自我意識外化、對象化自身，設定自己的對象，派生感性自然界。自我意識是主體，設定、派生對象世界，但對象卻不能設定自我意識。在這里，主體與客體之間的對立是絕對的，自我意識是絕對主體。現實自然界作為自我意識設定的對象是相對的、暫時的、有限的、虛幻的非現實存在，而抽象的自我意識作為主體則是絕對的、實質的存在。這就不難看出，思辨哲學就是絕對的精神自我運動的過程，而現實世界則是這一運動的現象，這就是所謂的“精神現象學”。感性對象性關系則是雙向對象性關系。馬克思認為：“只要有對象存在于我之外，只要我不是獨自存在著，那么我就是和在我之外存在的對象不同的他物、另一個現實。因此，對這個第三對象來說，我是和它不同的另一個現實，也就是說，我是它的對象。這樣，一個存在物如果不是另一個存在物的對象，那么就要以沒有任何一個對象性的存在物存在為前提。只要我有一個對象，這個對象就以我作為對象。”④在這里，對象性關系是雙向的、相互的，對象性雙方相互設定、互為條件，彼此表現和確證對方的存在。感性對象性關系的雙方都既是主體又是客體，是主客體的統一，既作為主體設定對方，又作為客體被對方設定。對感性存在物來說，存在是有條件的，以對象的存在為條件。所以，感性存在物是相對的、有限的存在，在感性的世界里，沒有東西是絕對的、無條件的。

至此，由物性到感性，由單向對象性到雙向對象性，馬克思否定了黑格爾思辨哲學的絕對前提、抽象本質，把自己的哲學建立在感性的現實的基礎之上，從思辨唯心主義轉向感性唯物主義。當然，單單從這層轉變來說，馬克思只是實現了向唯物主義的轉變，還不是向歷史唯物主義的徹底轉變。

二、由唯心辯證法轉向唯物辯證法

黑格爾的辯證法是絕對精神自我運動的辯證法，是絕對精神自我實現、自我確證的辯證法。“因為黑格爾根據否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和惟一的肯定的東西，而根據它所包含的否定方面把它看成一切存在的惟一真正的活動和自我實現的活動。”⑤

從這一過程的否定方面看，黑格爾的辯證法具有積極意義，他把世界看成一個在否定、批判中自我生成的歷史過程。但從肯定方面看，這又是絕對精神自我外化，自我揚棄，自我運動的過程，是絕對精神的“獨角戲”。否定方面向我們展現了其批判性，肯定方面又讓我們看到其批判的虛假性。馬克思正是在“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”中，實現由唯心辯證法到唯物辯證法的轉變。

1.從自我確證到感性確證

在黑格爾的辯證法中，辯證運動的過程是自我意識自我確證的過程。在黑格爾看來，自我意識外化為對象的過程是自我意識作為絕對主體設定對象的過程，而且設定本身也是意識的范圍內進行的純粹抽象的過程。“只要意識知道某個東西，那么這個東西對意識來說就生成了。知識是意識的惟一的對象性的關系。”⑥也就是說，意識設定對象就是意識到某個東西，想象出某個東西。“意識――作為知識的知識――作為思維的思維――直接冒充為它自身的他物，冒充為感性、現實、生命。”⑦在這里，意識和對象之間的對立只是想象出來的對立，是虛假的對立。對對象的揚棄，也就是對意識的外在形式、異在形式，即意識本身的揚棄。所以這里是意識自我外化、自我揚棄、自我實現、自我確證的過程，從頭到尾都是意識本身，沒有他物。這就是絕對的精神、自為的精神的力量。“絕對知識，那種已經不是向外部而是僅僅在自身內部進行的抽象思維運動，就是說，純思想的辯證法是結果。”⑧黑格爾辯證法是自我意識和并不存在的對象即意識本身的虛假的對象性活動，是意識的自我確證。馬克思說：“對象的這種虛無性對意識來說不僅有否定的意義，而且有肯定的意義，因為對象的這種虛無性正是它自身的非對象性即抽象的自我確證。”⑨所以，黑格爾的“對象性”本質上是非對象性，運動只是抽象的思維運動，只是自我意識抽象的想象活動，只是思維在本身范圍內的自我確證過程。

與黑格爾不同，馬克思認為辯證法是事物之間感性確證的過程。在馬克思看來，事物之間的感性對象性活動，是兩個具有不同的內在本質的事物、兩個現實之間的對象性活動。只有外在于自身的、與自身本質不同的他物存在，即只有外部自然作為對象存在，一事物才能在自身與外在于自身的、獨立的、實質的他物之間進行感性對象性活動，從而確證自身存在。對一事物來說，有他物的存在才有辯證活動過程，沒有他物的存在就沒有所謂的辯證運動。所以，辯證運動過程不是一個在自我主導下進行的自我確證的過程，而是一個“被”他物表現和確證的過程、一個感性的確證過程。也就是說，辯證運動是一個有條件的、辨證的感性確證過程，而非抽象的、絕對的自我確證的過程。從自我確證到感性確證，馬克思賦予辯證法以唯物主義內涵。

2.從精神批判到實踐批判

在黑格爾的辯證法中，所謂的批判性是精神批判，只是虛有其表的批判。 對此馬克思指出：“因為思維自以為直接就是和自身不同的另一個東西，即感性現實，從而認為自己的活動也是感性的現實的活動，所以這種思想上的揚棄，在現實中沒有觸動自己的對象，卻以為實際上克服了自己的對象。”⑩黑格爾把辯證法看作絕對精神自我運動的過程，看作絕對精神自我外化、創造出自己的對象的過程。這一對象雖然只是物性，但絕對精神卻把它看做感性現實。所以絕對精神并不把自我的運動看作抽象活動，而是看作改變現實世界的現實活動。它自以為在精神領域內實現的批判就等于對現實世界的改變，自以為對自己對象的揚棄就是現實地克服了自己的對象。實際上，它只是改變了自己的想象，改變了自己作為“知識”的對象，這只是“想象主體的想象活動”。因而，在馬克思看來，思辨的唯心辯證法只是進行抽象的精神批判，這只是精神范圍內的批判，只是對現實世界的一種理解和解釋，這并不等于改變現實世界，現實世界也并不會因此直接發生任何改變。或者說，精神批判只是問題的提出，而不是問題的解決。

對于這種精神批判，馬克思指出了其積極意義：“黑格爾的《現象學》及其最后成果――辯證法，作為推動原則和創造原則的否定性――的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己勞動的成果。”但是，馬克思接著又指出：“他把勞動看作人的本質，看作人的自我確證的本質；他只看到勞動的積極的方面，沒有看到它的消極的方面。勞動是人在外化范圍之內的或者作為外化的人的自為的生成。黑格爾惟一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動。”通過前面馬克思對感性存在、感性對象性活動的分析，我們不難看出，馬克思不僅看到人的自我外化的主體性一面，也看到人的感性的、自然的、作為自然界一部分的，或者說人以感性自然為存在條件的客體性一面。人作為主體性存在能動地改造現實世界，但這一過程不是人作為精神主體在精神范圍內抽象進行的，不是一個純粹的精神活動。人對現實世界的改造過程，是人本身作為感性自然而與自然界中其他感性存在物之間進行感性對象性活動的過程。人以感性現實為條件，才能實現人的主體的外化，從而使感性世界發生現實的改變、感性的變化。另一方面，人在勞動中改造感性現實的同時也在對感性現實的揚棄中真正改變自身。因為感性現實對人來說是外在的、本質不同的、獨立的、實質的東西，是另一個現實，所以在對感性現實的揚棄中，人的主體世界不斷得到驗證或糾正，發生不以人的主觀意志為轉移的變化。因此，勞動既是主體的客體化過程，又是客體的主體化過程，是二者的辯證統一。勞動是實踐批判的過程，在這一過程中，無論是外部自然界還是人本身都得到實踐的批判和現實的改造。因而，馬克思的辯證法是以感性現實為基礎的唯物辯證法，唯物辯證法的批判是現實的實踐批判，而非抽象的精神批判。

通常我們認為《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思科學實踐概念形成的標志，但“提綱”只是個提綱，那里只是直接使用了實踐概念，至于什么是實踐、實踐的內涵和本質卻沒有具體的闡述。“其實除了使用的概念不同之外，《關于費爾巴哈的提綱》的基本思想完全來自《1844年經濟學哲學手稿》。”《手稿》中雖然并沒有明確使用“實踐”概念，但已經形成“實踐”的思想內核，科學的實踐觀呼之欲出。《手稿》為我們理解馬克思實踐概念提供了重要的文本依據，是我們正確理解和認識馬克思“實踐”概念所不可或缺的、不可逾越的經典著作。至此，從自我確證到感性確證，從精神批判到實踐批判，馬克思實現了從唯心辯證法到唯物辯證法的哲學轉向。

三、由人本學唯物主義向歷史唯物主義邁進

應該承認，《手稿》中馬克思對黑格爾思想的批判，在很大程度上是費爾巴哈人本學唯物主義影響的結果，從概念到批判方式都保留費爾巴哈的痕跡。但《手稿》中，馬克思的唯物主義也并非停留在人本學唯物主義的水平上，而是在批判黑格爾思想的過程中又開始反思和揚棄了人本學唯物主義，開始向歷史唯物主義邁進。

1.從抽象人到現實人

在對人本身的認識上，馬克思由抽象人轉向現實人。馬克思首先批判和否定了黑格爾把人看作自我意識的思想，肯定了費爾巴哈把人看作感性存在的觀點。人作為感性存在物與其他感性存在物之間進行感性對象性活動，或者說，正是因為人與其他感性存在物進行感性對象性活動，人才成為感性存在物。作為感性存在，人不再是純粹的思想物、“物性”，而成為獨立的、實質的感性現實，即自然物。但《手稿》中馬克思對人的現實性的認識并沒有止步于此，并不是把人僅僅看作直觀的感性自然。因為馬克思在這里已經認識到，純粹的感性自然物之間的感性對象性活動是自發的。人與自然物之間也進行感性對象性活動，但是人的感性對象性活動卻并不是完全自發的過程，人的感性對象性活動是被意識到了的活動，人在感性對象性活動中具有主體能動的一面。馬克思說：“人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物直接區別開來。”所以，馬克思不是把人看作純粹感性的自然人，而是把人看作有主體意識的、能動的自由人。馬克思雖然批判和否定了自我意識的絕對主體地位，論證了其感性基礎，但馬克思并不是把世界看成純粹的感性存在，并非完全否定人的主體能動的一面，只是否定主體性的絕對性。另一方面，馬克思所理解的人的主體意識既不是絕對精神外化的產物，也不是人主觀自生的，而是社會的產物。對于意識的本質和生成過程，《手稿》中馬克思雖然沒有像在《德意志意識形態》中那樣做深入細致的論證，但已經開始認識到意識的社會本質。

總之，馬克思通過對思辨哲學的批判，使人從抽象的精神存在回歸感性的自然人、回到人本身，這好像與費爾巴哈非常一致。但馬克思并不把人僅僅理解為純粹的感性的自然人，而是理解為感性基礎上的有意識的、能動的主體存在。也就是說，馬克思既不把人理解為抽象的精神存在，也不把人理解為抽象的自然存在，而是二者辯證統一的現實存在。更重要的是，馬克思此時對于人的主體意識也不是簡單回到黑格爾，而是思考人的意識的社會本質。馬克思已開始反思費爾巴哈，使自己的思想更進一步。

2.從自然界到人類世界

在對人置身其中的世界的認識上，馬克思并不把世界理解為自發的感性自然界，而是理解為在人類歷史中形成的人類世界。馬克思指出：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。因為人和自然界的實在性，即人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在，已經成為實際的、可以通過感覺直觀的，所以關于某種異己的存在物、關于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，即包含著自然界的和人的非實在性的承認問題，實際上已經成為不可能的了。”

馬克思在這里初步闡釋了他的新的歷史觀和世界觀。首先，歷史是人的真正的自然史。在黑格爾和費爾巴哈那里歷史都是抽象的。黑格爾把歷史看成絕對精神的歷史，費爾巴哈從絕對精神回到感性現實，但他把自然理解為純粹的自然、感性的東西，而把歷史又理解為純粹主體性的東西，他有感性的自然觀卻沒有現實的歷史觀。所以費爾巴哈在歷史觀上始終不是一個唯物主義者。馬克思通過對思辨哲學的批判使歷史從絕對精神回歸感性現實，把歷史看作人自身勞動的過程和結果，把歷史看成自然史的一部分。“歷史本身是自然史的即自然界生成為人這一過程的一個現實部分。”這樣馬克思就把凌駕于人和自然界之上的存在物、異己的存在物排除在歷史之外。歷史成為人和自然界的歷史，歷史成為自然界的一部分，而不是自然界作為第二性的存在從屬于抽象的精神世界。馬克思既超越了黑格爾又超越了費爾巴哈，在這里就走進歷史唯物主義，把唯心主義從它最后的避難所驅逐出去。其次，歷史是自然界對人來說的生成過程。費爾巴哈也沒有看到在歷史領域中感性自然的主體存在，沒有把自然界看成人的主體意識的對象化的結果、人的對象世界。馬克思把歷史回歸到感性現實，但并不把歷史看作自然界的抽象的自發進化的歷史，即純粹的自然史。他把歷史看成自然對人來說的生成過程，是人通過人的勞動而誕生的過程。他看到歷史的屬人的一面，把歷史當成人“有意識地揚棄自身的形成過程”。在這里，自然界不再是抽象的自然界，而是包含了人的主體性的人類世界。但同時他也不把歷史當成人的主體意識主觀任意的創造過程，強調這是一個自然的歷史過程。馬克思在感性自然和主體意識的辯證統一中來理解歷史，看到了歷史的實踐本質，看到了人類的感性物質本質，看到了自然界的人化，看到人類世界的感性本質和主體性內涵的辯證統一，從而實現歷史觀和世界觀的根本轉變。至此，馬克思通過費爾巴哈從絕對精神回歸感性現實，從自我意識回歸人本身，但與此同時馬克思又在對費爾巴哈的反思中從抽象人走向現實人、從唯心史觀走向唯物史觀。

所以，雖然《手稿》中處處留有費爾巴哈人本學唯物主義的痕跡，但馬克思已不是人本學唯物主義者。在《手稿》中馬克思對歷史發展的根本動力、基本規律，并沒有做深入的論證，歷史唯物主義還有待進一步發展和完善，但馬克思已開始向歷史唯物主義的轉變卻是有文本可證的事實。馮景源先生早就指出：“在《手稿》時期，則是馬克思愈益離開費爾巴哈迅速前進的時期”，“馬克思這時已不是停留在一般意義的唯物主義上，而是要向更高的目標邁進，即在建立唯物史觀的道路上邁出決定性的步驟”。復旦大學朱立元教授指出：“就《手稿》的基本內容和思想觀點而言，青年馬克思與費爾巴哈的本質區別還是很明顯和主要的；《手稿》在馬克思超越費爾巴哈的影響、創立歷史唯物主義的過程中已經邁出了關鍵性的一步。”

綜上，從“物性”到“感性”，從單向對象性到雙向對象性，馬克思由思辨唯心主義轉向感性唯物主義，確立起他的唯物主義思想，成為唯物主義者；從自我確證到感性確證，從精神批判到實踐批判，馬克思由唯心辯證法轉向唯物辯證法，賦予辯證法以唯物主義基礎，實現了辯證法思想的根本轉變；從抽象人到現實人，從自然界到人類世界，馬克思開始反思和超越費爾巴哈的人本學唯物主義，開始向歷史唯物主義邁進。歷史唯物主義在這里雖然只是思想的萌芽階段，但思想轉變的第一步已經邁出。《手稿》中馬克思實現了哲學思想的深刻轉向，《手稿》是馬克思思想形成發展的重要關節點，是馬克思思想理論發展中具有里程碑意義的奠基之作，是馬克思歷史唯物主義的起點。以《手稿》為依據得出兩個馬克思對立的問題是不符合事實的。

第9篇：關于費爾巴哈的提綱范文

【關鍵詞】歷史唯物主義；實踐

【中圖分類號】B1【文獻標識碼】A

【文章編號】1007-4309（2012）01-0083-1.5

歷史唯物主義是哲學的基礎和核心理論，它深刻闡釋了哲學最根本的奧秘――要“從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括”①去理解和改變現實社會，改變人的生存環境，實現人的自由解放，而哲學的這一基礎性的理論的基礎性前提就在于現實的個人的活生生的感性活動。正如高清海老師所提出的，作為哲學所創立的新世界觀，歷史唯物主義是以“實踐觀點的思維方式”去理解人與世界的關系，從而把人對世界的關系理解為以人的實踐活動所構成的否定性的統一關系，也正是在這個意義上，實踐構成了歷史唯物主義的真實根基與理論來源。那么，實踐又是如何支撐起歷史唯物主義這一理論的呢？我將從兩個方面來說明這個問題。

一、歷史唯物主義視域內人的存在方式

“哲學的奧秘在于人”這是我們進行哲學思考所要考察的前提，也就是說我們進行哲學維度的考察要從“人”出發，離開了“人”，我們所談論的一切都將是空泛而抽象的。那么，我們在談論哲學歷史唯物主義時，最先考慮的就應該是作為主體的“人”的問題。

首先，人作為這個世界的主體，作為思維意識的主體，他應該是感性的，現實的，實踐的人，其中最主要的也是最根本的在于人的存在方式應該是實踐的存在方式。在馬克思短小而精悍的著作《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思開篇即批判的指出舊唯物主義和唯心主義的共同缺點在于不理解“真正的、現實的感性活動本身”，他還進一步指出：“社會生活在其本質上是實踐的。”②正是由于不理解社會生活的實踐本質，舊唯物主義只是直觀的把握人的生命活動，而唯心主義則是抽象的理解了人的社會生活。在馬克思看來，實踐活動是人所特有的生存方式，是人之為人的現實活動，是社會生活的真實本質，是人之為人的基本存在方式。

其次，哲學正是在把人看作是實踐的人的基礎上，從而從實踐的思維方式出發，批判地改造世界，最終實現解放人類，這也恰恰就是歷史唯物主義的根本任務所在。馬克思在《提綱》中認為費爾巴哈“不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義”，這也就是說，實踐的本質在于實際的改造世界，實踐觀點的思維方式的本質特征就在于它是以人為中心，通過人、為了人的主體思維方式；是以人類解放的類主體思維方式；是超越的、創造性的、否定性的思維方式。正如《提綱》最后一條所提醒我們的：“問題在于改變世界”。在《德意志意識形態》中，馬克思更是主張：“全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”③實踐觀點的思維方式是歷史唯物主義這一哲學新世界觀的根本的思維方式，歷史唯物主義借助實踐的人的實踐的思維方式為出發點，從而建立起改變現實社會、改變人的生存環境、實現人的自由解放的遠大理想。

由此我們可以說，歷史唯物主義視域內人的存在方式即是實踐的存在方式，以此為基點，馬克思和恩格斯建立的歷史唯物主義從實踐的人和實踐的思維方式出發來解決人的最實際、最突出的問題――“改變世界”。

二、實踐構成歷史唯物主義的解釋原則

實踐能夠作為歷史唯物主義的理論根源和發展動力，不僅僅在于作為主體的人的存在方式是實踐的存在方式以及實踐觀點的思維方式，更重要還在于實踐能夠構成歷史唯物主義的解釋原則，這也就是說實踐能夠成為歷史唯物主義的內在邏輯，這主要表現在以下兩個小的方面：首先，實踐可以使歷史唯物主義區別于舊唯物主義和唯心主義。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思首先揭示了“從前的一切舊唯物主義”的缺點在于“只是從客體的或直觀的形式”去理解人與世界的關系，進而又揭示了唯心主義“只是抽象的發展了”“能動的方面”。馬克思對舊唯物主義和唯心主義的批判，是立足于“人的感性活動”的實踐去超越兩者的，他說：“全部的社會生活在本質上都是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”④這就表明，如果沒有以“人的感性活動”為理論根源的歷史唯物主義，馬克思不可能超越舊唯物主義對唯心主義的批判，不可能從根本上區別于舊唯物主義和唯心主義，而馬克思和恩格斯所創立的這一新世界觀是以實踐為出發點的。

其次，實踐還可以構成歷史，歷史就是人的感性活動的總和。“歷史”是歷史唯物主義這一新世界觀的解釋原則，“‘歷史’是‘追求自己的目的的人的活動過程，是實現人對世界的否定性統一的過程”。⑤馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中說：“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活……因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件。”⑥也就是說，人類歷史的第一個基本條件就是實踐，實踐是最基礎，也是最根本的條件。另外，在《手稿》中，馬克思還提出：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。”⑦這就更明確表述了實踐不單是歷史的基本前提，還是歷史的組成部分。這樣一來，就足以證明了實踐對與歷史唯物主義的重要性。

從實踐能夠使歷史唯物主義區別于舊唯物主義和唯心主義，并且能夠構成歷史唯物主義的“歷史”的解釋原則，也就是說實踐能夠成為歷史唯物主義的內在邏輯這一意義上來說，更加突出了實踐對于馬克思和恩格斯所創立的新世界觀的基礎性意義――實踐是歷史唯物主義的理論根源和發展動力。

綜合以上論述，我們可以看出，實踐是歷史唯物主義這棵大樹的樹根，它不但幫助樹干抓緊堅實的大地，還源源不斷的為樹干輸送營養。實踐就是哲學歷史唯物主義的支撐者，正是依靠著“人的感性活動”，歷史唯物主義才具有其真實的理論內涵，才具有其真實的批判性和超越性，才具有其真實的價值旨趣；正是在實踐的基礎上，歷史唯物主義才有了牢固的根基，才能夠不斷發展完善，才能夠成為超越舊唯物主義和唯心主義的的新世界觀，歷史唯物主義的理論根源就在于實踐。

【注釋】

①《德意志意識形態（節選本）》2003年，人民出版社，第18頁。

②《路德維希?費爾巴哈和德國古典哲學的終結》1997年，人民出版社，第54頁。

③《德意志意識形態（節選本）》2003年，人民出版社，第19頁。

④《路德維希?費爾巴哈和德國古典哲學的終結》1997年，人民出版社，第54頁。

⑤《歷史唯物主義與的新世界觀》孫正聿，載于《哲學研究》2007年第3期。

⑥《德意志意識形態（節選本）》2003年，人民出版社，第23頁。

⑦《1844年經濟學哲學手稿》2000年，人民出版社，第92頁。

【參考文獻】

［1］馬克思．1844年經濟學哲學手稿［M］．北京：人民出版社，2000．

［2］馬克思，恩格斯．德意志意識形態（節選本）［M］．北京：人民出版社，2003．

［3］恩格斯．路德維希?費爾巴哈和德國古典哲學的終結［M］．北京：人民出版社，1997．

［4］孫正聿．歷史唯物主義與的新世界觀［J］．哲學研究，2007（3）．

［5］孫正聿歷史唯物主義與哲學基本問題［J］．哲學研究，2010（5）．